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I. État et nation

Un manifeste de l'occidentalisation dans la Turquie kémaliste : Üç medeniyet (Trois civilisations) (1928)

Üç medeniyet (The Three Civilizations, 1928) and the Defense of Westernization in Kemalist Turkey.
François Georgeon
p. 43-54

Résumés

Les grandes réformes de l'époque kémaliste visaient à faire entrer la Turquie dans la civilisation. Les élites intellectuelles et politiques turques étaient profondément marquées par la pensée de Ziya Gökalp (mort en 1924) qui distinguait entre une civilisation universelle matérielle et technique qu'il fallait emprunter et des cultures nationales fondées sur des valeurs morales et spirituelles spécifiques qu'il fallait préserver. Il justifiait le changement en se référant au droit islamique et à la coutume (örf). Des idées différentes purent néanmoins s'exprimer, notamment sous la plume de l'écrivain et homme politique Ahmed Ağaoğlu (1869-1939). Son livre publié en 1928, Les Trois civilisations, est à la fois une critique de la pensée de Ziya Gökalp et une condamnation du centralisme étatique. Il fait le constat impitoyable que toutes les institutions sociales islamiques sont périmées. C'est pourquoi les Turcs doivent faire table rase du passé et adopter la totalité de la civilisation occidentale. L'auteur plaide pour la séparation de la religion et de la politique et l'émancipation complète de l'individu. Critiqué pour son ton polémique et ses analyses sans nuances, Ahmed Ağaoğlu fut cependant une voix originale de son temps. Partisan des réformes kémalistes, il en défendit une version libérale qui connaît un regain d'actualité en Turquie depuis les années 1980.

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Notes de la rédaction

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Texte intégral

1Inventée au milieu du XVIIIe siècle à l'époque des Lumières, popularisée en France par Guizot à l'époque de la Restauration, l'idée de civilisation a fait très vite son chemin dans le vocabulaire de la langue ottomane. Dès les années 1830, on la trouve exprimée sous des formes diverses, y compris le néologisme sivilizasyon, avant que, à l'époque des réformes des Tanzîmât, apparaisse le terme medeniyet, mot abstrait formé sur l'arabe madanî (habitant de la ville, urbain), qui finira par s'imposer dans le lexique politique (Tuncer). Depuis lors, « entrer dans la civilisation », « faire partie de la famille des nations civilisées », « être civilisé » est devenu, des Tanzîmât aux Jeunes Turcs, l'obsession d'une grande partie des élites dirigeantes de la fin de l'Empire.

2Les réformes kémalistes, entreprises au lendemain de la création de la république turque en 1923, s'inspirent du même état d'esprit : porteuses d'un « projet de civilisation », elles avaient pour objectif de faire passer la Turquie d'un pays moyenâgeux à un État moderne (Göle, 1993). Cela concernait aussi bien les institutions (comme l'adoption du code civil) que les « signes » (mode vestimentaire, alphabet latin, etc.). On a beaucoup glosé sur les « six flèches » (alti ok)— sorte de résumé du « kémalisme » — adoptées en 1931 par le parti républicain, et devenues le symbole de la Turquie moderne (nationalisme, populisme, réformisme, républicanisme, étatisme, laïcisme), en oubliant la cible qu'elles visaient à l'évidence : la « civilisation ».

3Ce thème de la civilisation a non seulement été un moteur de l'action politique, mais il a aussi alimenté le débat d'idées depuis l'époque des réformes. Quelle attitude devait-on avoir face à la « civilisation » ? Devait-on l'adopter ou la rejeter ? Fallait-il en emprunter certains éléments ou l'admettre en totalité ? Qu'allait devenir la religion musulmane dans ce processus ? etc. Le maître à penser de la Turquie moderne, Ziya Gökalp (1876-1924) a, tout au long de son œuvre, réfléchi à ce problème (Parla) ; dans son esprit, la civilisation (medeniyet), concernant le domaine technique et à caractère international, s'opposait à la culture (hars), représentant les valeurs nationales et spirituelles. Les Turcs devaient accéder à « la » civilisation, tout en conservant leur identité nationale (turque) et religieuse (islamique). Il concevait l'idée d'un échange entre l'élite apportant la civilisation au peuple, et le peuple, en retour, apportant à l'élite la culture nationale dont elle était dépourvue.

4Il est clair que les idées de Ziya Gökalp, malgré sa mort prématurée en 1924, ont profondément marqué la génération de la République, même si l'on peut considérer que les réformes de Mustafa Kemal ont été plus loin sur la voie de l'occidentalisation (Zürcher). Pourtant, même si Ziya Gökalp a continué à rayonner sur la vie intellectuelle de la République, d'autres penseurs n'ont pas manqué d'exprimer des idées différentes. Parmi eux Ahmed Ağaoğlu (1869-1939), l'un des plus ardents défenseurs du kémalisme dans les années vingt (Soysal). Comme Ziya Gökalp, il a participé au mouvement jeune turc, et a milité dans les associations nationalistes ; comme lui, ses activités lui ont valu d'être interné à Malte par les Anglais entre 1919 et 1921, avant de rejoindre la résistance anatolienne à Ankara. Mais Ahmed Ağaoğlu vient d'un horizon différent : originaire de l'Azerbaïdjan russe, né à Choucha, il a été pétri par le chiisme et la culture persane, avant de s'identifier à la tur-cité. Il a vécu entre trois empires (le russe, le perse et l'ottoman), a séjourné en Europe (pour parfaire ses études en France), s'est frotté à la bourgeoisie musulmane de Bakou, a participé aux luttes des musulmans de Russie en 1905-1906, avant de venir s'installer à Istanbul au lendemain de la révolution jeune-turque. À l'époque kémaliste, journaliste, publiciste, écrivain, universitaire, militant des Foyers Turcs (Türk Ocaklari), député à la Grande Assemblée nationale, il a été de tous les combats en faveur de la modernisation de la Turquie. Au milieu de centaines d'articles et de nombreuses brochures, le plus souvent à caractère polémique, Üç Medeniyet (les Trois civilisations), publié en 1928, l'année de l'adoption de l'alphabet latin, représente la somme de ses idées et explique d'une manière circonstanciée pourquoi la Turquie n'a d'autre choix que d'adopter en bloc la civilisation européenne. En ce tournant de siècle où l'entrée de la Turquie dans l'Europe est plus que jamais à l'ordre du jour, il n'est peut-être pas sans intérêt de revisiter ce véritable manifeste de l'occidentalisation de la Turquie.

Les Trois civilisations

5D'après ce que nous dit Ahmed Ağaoğlu dans la préface de 1928, l'ouvrage a été rédigé à Malte en 1919, alors que — en même temps que d'autres dirigeants jeunes turcs et militants nationalistes — il était interné par les Anglais (Şimşir). En fait, il semble, d'après certaines allusions contenues dans le texte, que celui-ci ait été écrit plutôt vers la fin de 1920 ou au début de 1921 ; il y est notamment question du traité de Sèvres (Ağaoğlu, 1928 : 143), qui a été signé en août 1920. Peut-être certains passages ont-ils été rajoutés par la suite, ceux notamment où l'auteur célèbre le génie de Mustafa Kemal ; peut-être d'autres ont-ils été supprimés, pour les besoins de la cause, sans que nous ayons le moyen de le vérifier, faute de disposer du manuscrit original.

6Quoiqu'il en soit, Üç Medeniyet porte la marque de l'époque et des circonstances dans lesquelles il a été composé : effondrement de l'Empire ottoman en 1918 après quatre années d'une guerre épuisante, contrôle étroit de l'Anatolie et occupation d'Istanbul par les Alliés, qui s'apprêtent à se partager les dépouilles de l'Empire moribond à la suite du traité de Sèvres. Mais aussi fin de l'indépendance de la république d'Azerbaïdjan — pour laquelle Ahmed Ağaoğlu avait lutté en 1918 —, avec l'occupation de Bakou par les Bolcheviks en 1920. C'est donc dans ces circonstances particulièrement tragiques sur le plan général, et sur le plan personnel, qu'Ahmed Ağaoğlu prend la plume pour réfléchir à l'effondrement de la « civilisation musulmane » et à ses causes. Loin des bibliothèques, loin de la sérénité, l'ouvrage, très polémique, est un cri de désespoir sur la situation dans laquelle se trouvent le monde musulman et les Turcs.

7Pour Ahmed Ağaoğlu, trois civilisations se partagent la surface du globe : la civilisation bouddhique-brahmanique, la civilisation musulmane et la civilisation européenne ou occidentale. Pourtant, l'auteur ne parlera pas de la première, tout en ayant donné à son ouvrage le titre de « Trois civilisations », sans doute pour rappeler d'emblée qu'il n'y a pas « une » civilisation » (et des cultures), mais plusieurs civilisations qui constituent chacune un tout. Deuxième proposition de l'ouvrage : parmi ces civilisations, l'une est « victorieuse » — la civilisation occidentale — et les deux autres « vaincues ». Prenant le cas des musulmans (notons qu'il parle parfois de l'Orient, parfois aussi des Turcs), il explique dans son introduction qu'ils n'ont pas d'autre choix que d'adopter en bloc la civilisation occidentale (Ağaoğlu, 1928 : 3-19).

8L'essentiel de la réflexion d'Ahmed Ağaoğlu porte sur les causes de la « défaite » de la civilisation musulmane. On ne trouvera pas chez lui de cri de haine à l'égard de l'Europe, ni de mise en accusation de l'impérialisme occidental ; il met en garde ceux qui seraient tentés de se réfugier dans un nationalisme ombrageux et qui, sous prétexte de défaite, opposeraient un refus systématique à tout ce qui est européen. La responsabilité de cette défaite est en nous, rappelle-t-il à ses lecteurs, elle est due aux déficiences de nos institutions sociales. Les différents chapitres de l'ouvrage sont consacrés à l'analyse de ces institutions : la religion, la morale, l'individu, la famille, la société, l'État et le gouvernement.

9La religion ? Sur ce plan, nous en sommes encore au Moyen Âge, affirme Ahmed Ağaoğlu. Nous continuons à considérer la religion comme un ensemble de principes qui gouvernent la totalité de l'existence, matérielle et spirituelle, alors que les sociétés modernes ont abandonné cette façon de voir depuis quatre siècles, et considèrent la religion comme un lien spirituel entre le Créateur et la créature. Pour Ahmed Ağaoğlu, rien de particulier à l'islam dans ce domaine : toutes les religions sont passées par ce stade, y compris le christianisme, et ont cherché à se mêler du monde temporel. Mais en Occident, les luttes de la Renaissance et de l'époque moderne, et l'évolution sociale basée sur la division des tâches, ont abouti à réduire le pouvoir de l'Église et des cléricaux ; désormais, la vie intellectuelle et la vie politique sont totalement libérées des considérations religieuses. Dans l'islam au contraire, la religion est un facteur qui continue de peser sur la vie politique et intellectuelle. Toute velléité de changement, de réforme, d'innovation se voit opposer l'argument religieux. Les musulmans ont adopté des constitutions, mais la liberté des assemblées est limitée par la référence au religieux. Pour Ahmed Ağaoğlu, il n'y a pas de modernisation possible du monde musulman sans une séparation nette entre la religion — qui repose sur les croyances et le culte — et la politique (Ağaoğlu, 1928 : 19-46).

10Au chapitre de la morale, Ahmed Ağaoğlu dénonce l'abaissement dans lequel sont tombés les musulmans, et qu'il n'a pas de peine à illustrer en dénonçant les agissements de la classe politique à Istanbul pendant l'armistice, et ses compromissions avec les puissances occupantes. Les causes de cet abaissement, il les voit surtout dans la faiblesse de l'éducation morale transmise par l'école. Dans l'un des passages les plus originaux de Üç Medeniyet, Ahmed Ağaoğlu dénonce l'influence que, à travers l'école, le grand poète persan du xiiie siècle (Ağaoğlu, 1928 : 70-80), Sa'di a exercée et continue d'exercer sur les esprits. Selon Ahmed Ağaoğlu, Sa'di prêche une morale d'obéissance, de soumission, de patience ; si le souverain est despotique, il faut se taire ; l'idéal de l'Orient, c'est d'être muet. Il prêche aussi la modération des désirs et la pauvreté qu'il considère comme des vertus : accroître la richesse générale par son travail et son capital, faire profiter les autres de sa fortune, ce n'est pas juste. Au bout du compte, une morale égoïste qui ne considère que le salut personnel.

11Le chapitre suivant est consacré à l'individu (ferd). Là aussi, le constat est sans appel : dans l'islam, ni la famille — notamment à cause de la condition de la femme —, ni l'école (qui ressemble, dit-il, à un jardin des supplices), ni la religion, ni la littérature n'ont permis l'éclosion et l'épanouissement de l'individu. Mais la responsabilité la plus lourde pèse sur les régimes politiques : pour Ahmed Ağaoğlu, le despotisme ambiant qui a régné dans l'islam n'a pas permis la libre concurrence entre les individus, n'a pas assuré le développement des qualités personnelles et individuelles ; il s'est toujours opposé à la créativité, à l'innovation, à l'esprit d'initiative.

12L'une des raisons aussi de cette absence d'individus est liée à la famille, à laquelle Ahmed Ağaoğlu consacre un autre chapitre. Il y dénonce le caractère instable de l'institution familiale, le manque de solidité du mariage, l'inégalité qui y règne entre l'homme — qui a tous les droits — et la femme — qui a tous les devoirs. Vient ensuite l'analyse de la société. Là aussi le constat est sans appel : dans la civilisation musulmane, ce qu'on appelle « société » (cemiyet)n'existe pas ; il y a des individus mis ensemble d'une manière mécanique et sous l'effet du hasard (Ağaoğlu, 1928 : 127), entre lesquels on ne constate aucune solidarité, aucun esprit d'entraide, mais seulement l'égoïsme qui règne en maître. Ahmed Ağaoğlu en voit l'application dans la faiblesse des associations et des partis politiques apparus depuis 1908 — seul le Comité Union et Progrès était un véritable parti politique, mais il s'est dispersé à la première alerte. À Malte, entre les détenus, il n'observe que le « chacun pour soi ». Ahmed Ağaoğlu incrimine les institutions sociales qui ne créent pas les conditions du « vivre en commun », que ce soit à nouveau la famille, la religion, ou même la littérature et la philosophie. Par exemple, la littérature ottomane, demeurée loin de la vie, s'est révélée incapable, à l'exception de Namik Kemal, de jouer un rôle unificateur et de créer des idéaux de la vie commune (Ağaoğlu, 1928 : 116-124). En Orient, l'idéal de la vie sociale se ramène aux plaisirs de la table, ou bien alors au retrait du monde pour prier.

13Les deux derniers chapitres traitent de l'État et du gouvernement. En Orient, et en particulier chez les Turcs, dit Ahmed Ağaoğlu, on a confondu trois choses : l'État, la dynastie et le gouvernement. Dans cette conception, le loyalisme à l'égard de l'État a été remplacé par la fidélité et l'obéissance au souverain. Alors que, dans la conception moderne, l'État s'identifie avec la nation, l'État ottoman n'a jamais pu réaliser l'unité, il n'a pas su renforcer l'élément turc, il a négligé l'Anatolie. Le système politique reste imprégné de la théorie du « droit divin », qui a fait son apparition dans l'islam à l'époque des Omeyyades sous l'influence de la Perse. Depuis lors, règnent l'arbitraire et le despotisme. Même avec les réformes des Tanzîmât, les Ottomans n'ont pas pu rompre avec cette tradition. Dans la constitution adoptée par les Ottomans, il subsiste des références à l'autorité religieuse totalement incompatibles avec le plein exercice de la volonté nationale (millî irade).

14Telles sont donc les idées principales contenues dans Üç Medeniyet. Comme on peut le constater, c'est à un véritable jeu de massacre que se livre Ahmed Ağaoğlu. Il ne laisse rien debout des institutions sociales de la civilisation musulmane. Il serait facile de dénoncer — et les ennemis de Ahmed Ağaoğlu ne s'en sont pas privé (Meriç) — les généralisations hâtives, les exagérations manifestes, le ton polémique, l'esprit de système, le caractère hautement caricatural de certaines de ses analyses. Pour ne prendre qu'un exemple, nous savons que Sa'di continuait à être enseigné encore au début du xxe siècle (Alkan, 1996 : 287, 323, n. 24), mais est-il sûr que ses idées aient exercé une influence aussi profonde sur les esprits des écoliers ottomans que Ahmed Ağaoğlu le prétend ? Ne généralise-t-il pas d'une manière abusive la formation, imprégnée de la tradition persane et chiite, qu'il avait lui-même reçue en Azerbaïdjan, à l'ensemble du monde musulman ? Par ailleurs, on ne peut manquer d'être surpris par son idéalisation sans nuance de l'Occident au lendemain du premier conflit mondial — auquel il ne fait aucune allusion. Mais en même temps, sa vision manichéenne répond à une logique : il lui faut faire table rase, laisser place nette pour légitimer l'adoption en bloc de la civilisation occidentale.

Une critique des idées de Ziya Gökalp

15C'est précisément là l'un des points de désaccord fondamentaux — ce n'est pas le seul — entre Ahmed Ağaoğlu et Ziya Gökalp. En 1918, celui-ci avait rassemblé une série d'articles publiés avant la guerre sous forme d'une brochure intitulée d'une manière significative Türklesmek, Islamlasmak, Mu'casirlaşmak (Devenir plus turcs, plus musulmans, plus modernes) (Gökalp, 1959). En 1923, un an avant sa mort, il livre au public son œuvre majeure, Turkçülügiün Esaslari (Les principes du turquisme), qui va exercer une influence profonde sur les élites républicaines (Gökalp, 1968). D'une certaine façon, sans jamais le nommer, Üç Medeniyet apparaît comme une sorte de réponse aux idées de Ziya Gökalp.

16Le premier point de divergence entre les deux hommes concerne la conception de la « civilisation ». Pour Ziya Gökalp, il existe « une » civilisation, que l'on peut dire internationale, universelle, cosmopolite, qui se résume en des aspects matériels et techniques, à côté d'une pluralité de « cultures nationales ». Pour Ahmed Ağaoğlu, il y a — et le titre de son ouvrage est là pour le rappeler — plusieurs civilisations, et chacune constitue un tout. Il définit la civilisation d'une manière très lâche comme « façon de vivre » (tarz-t hayat)(Ağaoğlu, 1928 : 3), ce qui englobe non seulement les aspects matériels et techniques, mais aussi les aspects intellectuels et culturels ; non seulement les manières de s'habiller et de se meubler, mais aussi les façons de penser et de sentir.

17De cette conception divergente de la civilisation, découle une approche différente de la question des emprunts. Ahmed Ağaoğlu et Ziya Gökalp affirment l'un et l'autre qu'il faut adopter la civilisation dans sa totalité — ils sont tous deux très critiques à l'égard des dirigeants des Tanzimât qui n'ont pas compris cette nécessité et qui se sont arrêtés en chemin —, mais ils n'y mettent pas le même sens. Pour Ziya Gökalp, il faut emprunter l'outillage scientifique et technique que représente la civilisation, mais conserver les modes de pensée, la morale, les valeurs culturelles qui viennent de l'héritage religieux et national.

18Pour Ahmed Ağaoğlu, il faut prendre en totalité la civilisation. Car la civilisation est un tout, on ne peut la passer au tamis pour y choisir à sa convenance les éléments que l'on souhaite (Ağaoğlu, 1928 : 11-12). Devançant l'objection, il affirme que cela n'entamera pas la « personnalité nationale » (şahsiyet-i milliye ; Ağaoğlu. 1928 : 14). En effet, il n'y a pas de « particularité » éternelle dans chaque nation ; la morale, le droit, la langue évoluent ; au cours de leur histoire, les Turcs ont changé de religion, et ils n'ont pas pour autant perdu leur « personnalité nationale ». Chaque nation a sa personnalité : bien qu'appartenant à la même civilisation, des pays comme la France, l'Angleterre, l'Allemagne sont très différents. « Il n'y a que l'immobilisme qui tue la personnalité nationale », conclut Ahmed Ağaoğlu (Ağaoğlu, 1928 : 18).

19Autre point de divergence, la question de l'évolution de l'islam. Ahmed Ağaoğlu et Ziya Gökalp ont tous deux été marqués par le réformisme musulman depuis l'époque de la Nahda, c'est-à-dire par l'effort pour adapter l'islam au monde moderne, mais leur vision de l'évolution de l'islam n'en reste pas moins très différente. Ziya Gökalp éprouve le besoin de justifier le changement au nom de l'islam. La base de l'islam, prétend-il, ce n'est pas seulement le dogme (le Coran et la sunna), mais aussi la « coutume », l'« usage » (örf), notion à laquelle les juristes musulmans ont eu recours pour interpréter la loi en fonction des besoins du temps (Heyd, 1950 : 85-88 ; Parla, 1985 : 38-39) ; expression de la conscience collective, l'örf permetde légitimer le changement dans l'islam ; en s'appuyant sur lui, des réformes radicales sont donc envisageables, une « sociologie de l'islam » (ictimaî usul-ü fikih)est possible. Dans la logique de cette conception, Ziya Gökalp a inspiré des réformes profondes de sécularisation au plus fort de son influence sur le Comité Union et Progrès, c'est-à-dire pendant la première guerre mondiale : ainsi, en 1916, on a décidé la mise sous tutelle de l'office du şeyh ül-Islam, des tribunaux religieux, des écoles religieuses et des fondations pieuses. L'année suivante était promulgué le Code de la famille d'après lequel la législation touchant le statut personnel ne relevait plus seulement du domaine religieux.

20Dans Üç Medeniyet, Ahmed Ağaoğlu se montre extrêmement critique à l'égard de la théorie de l'örf :la coutume ne change pas, à preuve l'immobilisme du monde musulman depuis des siècles. Incapables d'expliquer pourquoi l'örf changerait, les partisans de cette théorie ont recours à la figure du génie ou du héros. Mais comment ceux-ci apparaissent-ils dans l'histoire, alors même que l'on nie la place de l'individu ? Pour Ahmed Ağaoğlu, cette question reste sans réponse (Ağaoğlu, 1928 : 40-41).

21À la différence de Ziya Gökalp, Ahmed Ağaoğlu ne se place pas dans la perspective du droit musulman, fikih (fiqh), pour justifier le changement. C'est l'histoire qu'il interroge. Celle de l'islam lui apprend que la prétention à diriger les affaires temporelles y est entrée d'une manière « contingente » (tesadüfî ; Ağaoğlu, 1928 : 43), quand le Prophète s'est trouvé à Médine à la tête d'une communauté à administrer ; si le Prophète était mort avant l'Hégire, explique-t-il, il n'y aurait rien de « politique » dans le Coran. Quant à l'histoire générale, elle nous apprend qu'au cours de leur développement, les religions — et il pense bien sûr surtout au christianisme — cessent de jouer un rôle dans les affaires temporelles, et le même phénomène doit se produire pour l'islam. La revitalisation de l'islam deviendra possible, précisément, lorsque ce dernier sera revenu à un ensemble de croyances et de cultes, qui constitue l'aspect éternel, « non contingent », de la religion.

22Un quatrième point de divergence entre Ahmed Ağaoğlu et Ziya Gökalp, peut-être le plus fondamental, concerne les rapports entre individu et société. Profondément marqué par la sociologie française, et notamment par Durkheim, Ziya Gökalp développe une théorie solidariste dans laquelle il accorde la première place à la société. Il a exprimé la conception qu'il se faisait des rapports entre individus et société en une formule lapidaire, qui figure dans un poème publié avant la guerre : « Il n'y a pas d'individu, il y a la société ; il n'y a pas de droits, il y a des devoirs ».

23Peut-on enfermer la philosophie de Ziya Gökalp dans un slogan comme celui-ci ? Certainement pas, et l'un de ses plus récents exégètes, Taha Parla, a bien raison de rappeler que la pensée de Ziya Gökalp est beaucoup plus nuancée et complexe (Parla : 1985). Mais il n'empêche que c'est bien cette formule que, avec beaucoup d'autres et sans doute dans un esprit polémique, Ahmed Ağaoğlu a retenue. « II faut en finir, écrit-il dans Üç Medeniyet, avec le principe : 'il n'y a pas d'individu, il y a la société ; il n'y a pas de droits, il y a des devoirs'. Penser une société sans individu, c'est penser un être humain sans mains, sans pieds, sans tête, sans tronc. Penser les devoirs sans les droits, n'est-ce pas mettre les hommes à la place des animaux ? » (Ağaoğlu, 1928 : 93).

24Pour lui, il n'y a pas opposition entre la société et l'individu : pour qu'une société soit forte, solide et même solidaire, il faut qu'il y ait de vrais individus. Cette foi en l'individu traverse toute sa carrière : depuis ses premiers articles publiés dans les dernières années du xixe siècle (Georgeon, 1995 : 41-54) jusqu'aux ultimes textes de la fin des années trente, revient comme un leitmotiv l'idée selon laquelle, dans la société musulmane, l'individu est étouffé par l'État, par la religion, par la famille, par la communauté. La solution au problème de l'islam réside dans l'affranchissement de l'individu. Pour Ahmed Ağaoğlu, loin de mener à l'égoïsme, un individualisme fort renforce au contraire la solidarité entre les membres de la société. À preuve, la multiplication des associations dans les pays d'Occident — il cite le chiffre de 60 000 associations en France — qui montre que le phénomène va dans le sens du renforcement du lien social (Ağaoğlu, 1942 : 45).

Une version libérale du kémalisme

25L'année 1928, l'année même de la parution des Üç Medeniyet, est une année importante dans l'histoire de la République kémaliste. En l'espace de cinq ans, des réformes considérables ont déjà été accomplies : unification de l'enseignement, contrôle des affaires religieuses et des vakif, fermeture des confréries (tarikat), loi sur le chapeau interdisant le port du fez et du turban, adoption de codes (civil, pénal, commercial) inspirés du droit européen, adoption du calendrier grégorien, etc. La Turquie s'est bien mise à l'heure de l'Occident. En cette même année 1928, les réformes se poursuivent sur le même rythme : adoption des chiffres « arabes », abandon des lettres arabes au profit de l'alphabet latin.

26Parallèlement à ce vaste mouvement de transformation de la Turquie, Mustafa Kemal a renforcé son emprise sur le pays. La rébellion kurde de 1925 a été réprimée, le Parti républicain progressiste a été interdit, les anciens dirigeants Jeunes Turcs ont été l'objet d'une purge à la suite du procès d'Izmir en 1926, les communistes eux aussi ont été victimes d'une politique de répression sévère. On peut dire qu'en 1928, l'opposition a été muselée. Mustafa Kemal tient le pouvoir bien en mains. Après cette date, il n'y a plus guère de contestation organisée dans le pays.

27Beaucoup des réformes réalisées depuis la création de la République vont dans les sens des changements qu'Ahmed Ağaoğlu appelait de ses vœux en rédigeant le manuscrit de Üç Medeniyet. La souveraineté nationale est bien établie, l'égalité complète entre l'homme et la femme est instituée par le Code civil de 1926, la religion n'interfère plus dans la vie publique, à la suite d'une série de mesures radicales mises en œuvre depuis 1924. L'année même de la publication de Üç Medeniyet, est prise une mesure qui ne peut que combler d'aise Ahmed Ağaoğlu : un amendement supprime la mention « l'islam est la religion de l'État », qui figurait dans la constitution de 1924, mesure qui est souvent considérée comme l'acte fondateur du laïcisme turc. D'autres aspects, moins importants, de la politique culturelle kémaliste vont également dans le sens souhaité par Ağaoğlu. Ainsi la promotion de la musique classique occidentale dans la Turquie kémaliste, lui qui, dans Üç Medeniyet, voyait la musique orientale, avec ses instruments comme le ney, le saz ou l'ud, comme l'expression des plaintes et des souffrances de l'individu écrasé depuis des siècles... (Ağaoğlu, 1928 : 126).

28Pourquoi, dans ces conditions, publier Üç Medeniyet en 1928 ? Tout en ne cachant pas sa satisfaction de voir un certain nombre d'idées dont il avait rêvé en 1920 se trouver réalisées sous l'égide de Mustafa Kemal, il reconnaît lui-même dans sa préface qu'il s'agit d'un texte caduc. S'il a décidé malgré tout de le publier, c'est sans doute pour deux raisons. La première, qui est explicitée dans la préface, indique que les intellectuels doivent « animer, faire vivre » ces institutions nouvelles qui ont vu le jour, qu'ils doivent s'efforcer de les faire fructifier au maximum (Ağaoğlu, 1928 : VI). Tout au long de Üç Medeniyet court comme une sorte d'avertissement : la marque du despotisme a été si forte qu'il continue de régner sur nos esprits ; les réformes institutionnelles ne suffisent pas, il faut changer les esprits si nous voulons nous débarrasser des vieilles traditions (Ağaoğlu, 1928 : 92-94, 148-149, 152-154).

29La deuxième raison est plus politique. Tout en adhérant avec enthousiasme aux réformes kémalistes, Ahmed Ağaoğlu est resté vigilant. Dès 1926, il remettait à Mustafa Kemal un rapport dans lequel il pointait les déficiences du régime (Soyak, 1972 : 439-499) : tendance des bureaucrates à opprimer la population, manque d'activité et d'enthousiasme des membres du Parti républicain du peuple, absence de contrôle (murakabe)et de liberté d'expression au sein du Parti. Dans Üç Medeniyet, il se plaignait aussi de l'excès de centralisme du système ottoman, qui contribuait à étouffer la liberté des villes et des régions, — et l'on ne peut pas dire que la République turque ait pris le contre-pied de cette tendance. D'une certaine manière, on voit se profiler ici l'attitude d'Ahmed Ağaoğlu en 1930, adhérant avec enthousiasme au Parti libéral créé par Mustafa Kemal pour faire contrepoids à la lourdeur bureaucratique du Parti Républicain du peuple, pour essayer de limiter le « trop d'État » et la toute-puissance du parti qui deviendra effective surtout dans les années trente.

30Reste le problème fondamental exprimé par Ahmed Ağaoğlu : la libération de l'individu. Certes, les réformes kémalistes ont déjà beaucoup fait sur cette voie, et il est intéressant de voir certains analystes contemporains du kémalisme insister eux aussi sur cette dimension ; ainsi Şerif Mardin voyant dans les réformes de Mustafa Kemal une tentative pour « élargir l'autonomie de l'individu dans la société », et dans les mesures de laïcisation un « commun dénominateur », la volonté de libérer l'individu des contraintes collectives de la communauté musulmane (Mardin, 1981). Cependant, tout n'est pas joué sur ce plan en 1928, et c'est sans doute la raison profonde de la publication de Üç Medeniyet : rappeler que l'entrée de la Turquie dans la civilisation occidentale passe par l'émancipation complète de l'individu.

31Il ne semble pas que Üç Medeniyet ait eu un impact considérable. Il y a sans doute à cela une raison anecdotique : publié en caractères arabes en 1928, il fait partie des derniers ouvrages édités dans cet alphabet — il sera publié en caractères latins seulement en 1972...

32En dépit de ses excès, ce texte est intéressant en ce qu'il met l'accent sur les conditions politiques d'une entrée de la Turquie dans la civilisation occidentale. L'occidentalisation n'y est pas conçue comme une question de modes, ou de signes, ni comme un problème d'emprunts ou d'imitations. Il s'agit d'une question d'ordre politique, institutionnel et moral. Considérant les origines et la formation de Ahmed Ağaoğlu, on pourra considérer Üç Medeniyet comme un effort pour injecter dans la culture politique ottomano-turque l'idéologie libérale-bourgeoise issue des Lumières.

33On sait que l'évolution du kémalisme n'a pas été dans le sens souhaité par Ahmed Ağaoğlu, malgré l'épisode éphémère du Parti libéral en 1930. Après cette date, le régime est devenu un régime de parti unique, et la gestion de l'économie s'est orientée vers une intervention grandissante de l'État — deux tendances tout à fait contraires à l'esprit des idées défendues dans Üç Medeniyet. Mais plus récemment, le virage libéral de la Turquie au début des années 1980 et son entrée possible dans la Communauté européenne pourraient redonner un regain d'actualité aux idées exposées, il y a plus de 70 ans, par Ahmed Ağaoğlu.

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Bibliographie

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Pour citer cet article

Référence électronique

François Georgeon, « Un manifeste de l'occidentalisation dans la Turquie kémaliste : Üç medeniyet (Trois civilisations) (1928) », Revue des mondes musulmans et de la Méditerranée [En ligne], 95-98 | avril 2002, mis en ligne le 12 mai 2009, consulté le 19 août 2017. URL : http://remmm.revues.org/225

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Auteur

François Georgeon

EHESS, Centre d'Études Turques, CNRS-ESA 8032

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