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II. La réforme de l'islam et la redéfinition du rôle des oulémas

Un projet de réforme pour l'Université d'al-Azhar en 1928 : le Mémorandum du shaykh al-Marâghî

Francine Costet-Tardieu
p. 169-187

Résumés

Le shaykh égyptien Marâghî, né en 1881 et disciple de Muhammad 'Abduh, devint shaykh d'al-Azhar en mai 1928. Il adressa deux mois plus tard au roi Fu'âd et au premier ministre un Mémorandum concernant les problèmes d'al-Azhar et les réformes qu'il souhaitait entreprendre. La contribution consiste pour l'essentiel à fournir de ce texte important une traduction intégrale et annotée. Le shaykh Marâghî y rappelle la mission des oulémas et expose les réformes nécessaires à al-Azhar pour assurer à ceux-ci une formation de haut niveau qui leur permette de comprendre les besoins du monde moderne. Les réformes proposées avaient pour but de restaurer le prestige et l'influence d'al-Azhar dans le monde musulman, mais aussi d'assurer l'avenir professionnel des étudiants. Le projet de loi né de ce texte ne fut jamais signé par le roi. Le cheikh Marâghî démissionna en 1929, avant de redevenir shaykh d'al-Azhar de 1935 à 1945.

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Notes de la rédaction

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Texte intégral

  • 1  La traduction de ce Mémorandum, qui est l'objet de la présente contribution, se fonde sur le texte (...)

1Lorsqu'en août 1928, le nouveau recteur d'al-Azhar, shaykh Mustafâ al-Marâghî, présenta au roi Fu'âd et au Premier ministre, Muhammad Mahmûd, le texte de son Mémorandum1, la question des réformes était depuis bien des années un sujet brûlant.

2C'est en effet en 1872, à l'époque du khédive Ismâ'îl que fut promulguée la première loi destinée à moderniser al-Azhar. Elle fut suivie de bien d'autres, qui, notamment sous l'impulsion de Muhammad Abduh, contribuèrent à modifier sensiblement la structure administrative d'al-Azhar, mais aussi l'organisation et le contenu de l'enseignement.

3Depuis le début du XIXe siècle, les écoles techniques, fondées par Muhammad ‘Alî en vue de former la nouvelle élite intellectuelle dont il avait besoin pour créer un État moderne, avaient retiré à al-Azhar son quasi-monopole en matière d'enseignement. Cependant, celles-ci ne concurrençaient pas directement l'institution musulmane sur son propre terrain. Il en fut tout autrement avec la création de Dâr al-’ulûm (1872), de l'École de magistrature shar‘î (1907)et de l'Université du Caire (1908). Ces nouveaux établissements, qui dispensaient un enseignement littéraire, religieux et juridique, avaient pour ambition de former des enseignants et des magistrats mieux préparés que les Azhariens à comprendre l'évolution de la société égyptienne et à s'y adapter. Dès lors, ces derniers furent en compétition avec d'autres diplômés pour des postes qui leur étaient jusque-là exclusivement réservés, et que le gouvernement ne tarda pas à attribuer de préférence aux candidats issus des écoles de l'Etat. C'est ainsi que la question de l'avenir professionnel des étudiants devint l'une des préoccupations majeures des Azhariens, et l'intégration de Dâr al-'ulûm et de l'École de magistrature à al-Azhar, l'une de leurs constantes revendications.

4Réformer al-Azhar n'était pas chose facile. Tous ceux qui, à la suite de Muhammad ‘Abduh, s'attelèrent à cette tâche, se heurtèrent à l'hostilité de la grande majorité des ‘ulamâ’,car ceux-ci ne voyaient pas la nécessité des réformes et voulaient à tout prix se préserver des ingérences du pouvoir, afin de sauvegarder leur autonomie. Ils ne pouvaient en effet ignorer que la modernisation de l'enseignement souhaitée par les hommes politiques s'accompagnerait nécessairement d'un contrôle accru de l'État. Dès le début des années vingt, le Conseil supérieur d'al-Azhar usa des pouvoirs disciplinaires dont il disposait depuis 1911 pour transférer dans les instituts de province les shaykh-s qui se prononçaient trop ouvertement en faveur des réformes. Cependant, constatant que le prestige et l'influence d'al-Azhar ne cessaient de décliner et qu'il était de plus en plus difficile pour les diplômés de trouver des débouchés professionnels, un nombre croissant de ‘ulamâ’etd'étudiants en vinrent à désirer une profonde réorganisation de l'enseignement et du contenu des études.

5À partir de 1922, date à laquelle l'Egypte accéda à l'indépendance, al-Azhar connut une des périodes les plus troublées de son histoire. Les ‘ulamâ’ setrouvèrent étroitement impliqués dans les conflits qui opposèrent le roi Fu'âd au Parlement à majorité wafdiste, notamment sur les questions touchant la modernisation de l'enseignement et le contrôle d'al-Azhar. Les ‘ulamâ’ surent parfois tirer profit de ces rivalités, soit pour contrecarrer les initiatives des dirigeants concernant al-Azhar, soit pour tenter de faire aboutir leurs revendications. Si le rattachement de Dâr al-‘ulûm et de l'Ecole de magistrature à al-Azhar s'avérait impossible, ils tenaient au moins à ce que le gouvernement accordât la même valeur à leurs diplômes qu'à ceux des écoles de l'État, afin de pouvoir obtenir des postes dans la fonction publique et recevoir des salaires identiques à ceux de leurs concurrents formés dans ces écoles.

6Lorsque Sa'd Zaghlûl fut nommé président du Conseil des ministres en 1924, les ‘ulamâ’espérèrent que le leader du Wafd, ancien Azharien lui-même, ferait droit à leurs demandes, mais celui-ci ne prit aucune mesure en leur faveur. Dès lors, al-Azhar considéra le Wafd comme un adversaire et devint l'allié de la monarchie contre le Parlement. En 1925, après la chute du ministère Zaghlûl, le roi promulgua plusieurs lois qui donnèrent satisfaction aux Azhariens. Les ‘ulamâ’obtinrent une amélioration de leurs traitements, les écoles primaires d'instituteurs, ainsi que Dâr al-'ulûm et l'École de magistrature furent rattachées à al-Azhar, et la durée de la section de spécialisation fut ramenée de quatre à trois ans. Le Premier ministre, Ahmad Zîwar, permit aussi aux Azhariens d'enseigner dans les écoles de l'État. En outre, les programmes de la section primaire devaient être modifiés afin que les diplômes obtenus par les étudiants d'al-Azhar soient équivalents à ceux des autres instituts d'enseignement. Mais cette victoire fut de courte durée car, en 1926, Sa'd Zaghlûl, une fois revenu au pouvoir, punit les ‘ulamâ’ dusoutien qu'ils avaient accordé au Palais en annulant ces lois, sous prétexte qu'elles n'avaient pas été approuvées par les deux Chambres.

7Un nouveau conflit éclata entre Fu'ad et le gouvernement lorsque fut promulguée la loi n° 15 de 1927 qui retirait au roi le droit exclusif de choisir et de nommer le recteur d'al-Azhar et les autres responsables religieux. Cette nouvelle loi stipulait en effet que les pouvoirs du roi concernant al-Azhar seraient exercés par l'intermédiaire du Président du Conseil des ministres, et qu'en conséquence, le recteur d'al-Azhar serait nommé par rescrit royal sur la proposition du Président du Conseil des ministres. De même, le budget d'al-Azhar devait être soumis au Parlement et faire l'objet d'un vote.

8Telle était la situation lorsque le shaykh al-Marâghî fut nommé recteur d'al-Azhar le 22 mai 1928. Né en 1881 en Haute-Égypte, il fit ses études à al-Azhar où il rencontra Muhammad 'Abduh et devint son disciple. En 1904, il obtint le diplôme de la ‘âlimiyya et partit aussitôt pour le Soudan où il occupa la fonction de cadi, puis de grand cadi jusqu'en 1919. De retour en Egypte, il devint inspecteur général des tribunaux religieux au ministère de la Justice, puis membre et enfin président, en 1923, de la Cour suprême islamique.

9Dix mois s'écoulèrent entre la mort du précédent recteur, le shaykh al-Jizâwî, et la nomination d'al-Marâghî, ce qui montre combien le roi Fu'âd était réticent à l'égard de ce shaykh qui non seulement n'était pas hostile à la loi n° 15 de 1927, mais se déclarait prêt à accepter l'aide du gouvernement pour mener à bien les réformes qu'il souhaitait entreprendre. De plus, le nom d'al-Marâghî avait été proposé au roi par Nahhâs, le leader du Wafd, qui était alors à la tête d'un gouvernement de coalition auquel participaient des libéraux-constitutionnels très liés au shaykh. Ils avaient réussi à convaincre Nahhâs qu'il ne pourrait pas trouver un meilleur candidat pour le poste de recteur, opinion que partageaient les Anglais, notamment Lord Lloyd qui avait pour le shaykh une très grande estime. Cette pression conjointe du gouvernement et des Anglais ne fit que renforcer l'inimitié que le roi éprouvait à l'égard d'al-Marâghî.

  • 2  Telle est du moins l'opinion de Tawfîq Habîb (1928, 1087). L'auteur fait remarquer que, depuis le (...)
  • 3  Cette interprétation est celle qu'adopte D. Crecelius (1972, 200).

10À al-Azhar même, la plupart des ‘ulamâ’ accueillirent sans enthousiasme la nomination d'al-Marâghî. Ils n'avaient guère confiance en cet homme qu'ils jugeaient trop jeune pour occuper la fonction de recteur, et qu'ils ne considéraient pas comme l'un des leurs puisqu'il avait quitté al-Azhar dès la fin de ses études2. En outre, les relations qu'il entretenait avec les hommes politiques leur faisaient craindre que l'Etat n'intervînt de plus en plus dans leurs affaires3.

  • 4  Les lois et textes officiels concernant al-Azhar pendant la période 1911-1930 ont été traduits par (...)

11Lorsqu'al-Marâghî prit ses fonctions en 1928, l'organisation des études n'avait subi que des aménagements mineurs depuis 19114. Les programmes avaient été légèrement remaniés en 1923 et 1925, mais surtout au détriment des disciplines profanes qui n'occupaient pourtant qu'une place très marginale dans le cursus d'al-Azhar. Dans une interview accordée à la revue al-Hilâl en 1929, al-Marâghî résumait en ces termes les problèmes auxquels il devait faire face : « al-Azhar est débordé par le nombre des étudiants, le système d'examens n'est pas satisfaisant, et l'Université forme des ‘ulamâ’dontles gens se plaignent au lieu de suivre leur exemple » (al-Marâghî, 1929 : 1037).

12Les réformes qu'al-Marâghî voulait introduire avaient pour principal objectif de restaurer le prestige et l'influence d'al-Azhar en lui donnant les moyens de remplir sa mission spirituelle et éducative, non seulement en Egypte, mais dans tous les pays musulmans. Pour cela, il lui semblait indispensable de modifier les méthodes et le contenu de l'enseignement, afin que les ‘ulamâ’ soient capables de comprendre les besoins du monde moderne et d'y répondre de façon satisfaisante. Il lui fallait également assurer l'avenir professionnel des étudiants grâce à une formation de haut niveau, parfaitement adaptée aux fonctions qu'ils seraient amenés à exercer dans les différents secteurs de l'enseignement et de la magistrature.

  • 5  Ce problème est abordé dans la note diplomatique de Sir P. Loraine à Mr. A. Henderson, du 19 octob (...)

13Cependant, al-Marâghî ne put accomplir la tâche qu'il s'était fixée. Confronté dès le début à l'opposition de la plupart des ‘ulamâ’ qui jugeaient ses réformes trop radicales, ainsi qu'à l'hostilité du roi qui voulait conserver le contrôle d'al-Azhar en s'appuyant sur ses éléments les plus conservateurs, al-Marâghî ne bénéficia pas non plus du soutien des partis politiques. Habitués à considérer al-Azhar comme un bastion royaliste, les partis ne souhaitaient pas voir se renforcer son pouvoir et son prestige5.

14Le 1er octobre 1929, al-Marâghî présenta sa démission au Premier ministre car, à la veille de la rentrée universitaire d'al-Azhar, le roi n'avait toujours pas publié le rescrit approuvant le projet de loi qu'il lui avait soumis.

  • 6  À partir de 1913, la demande croissante de professeurs pour les écoles du gouvernement obligea Dâr (...)

15Dès le 10 octobre, le roi nommait comme nouveau recteur le shaykh al-Zawâhirî, un proche du Palais. Le 15 novembre 1930, était promulguée la loi de réorganisation d'al-Azhar qui reprenait l'essentiel des propositions faites par al-Marâghî dans son Mémorandum de 1928. Parmi les dispositions les plus notables de cette loi, il faut signaler la création de trois facultés (langue arabe, droit musulman et théologie) auxquelles furent annexées les sections de spécialisation, l'intégration de l'Ecole de magistrature à la faculté de droit musulman, et la suppression par étapes de l'Ecole préparatoire de Dâr al-'ulûm6. L'instauration d'une section générale de formation religieuse ne délivrant aucun diplôme correspondait également à ce que souhaitait al-Marâghî.

16Il convient, par ailleurs, d'accorder une attention toute particulière à l'article 10 où il est dit : « Le shaykh de la mosquée d'al-Azhar sera choisi dans le Collège des grands ‘ulamâ’;ce choix et cette désignation Nous appartiennent et devront faire l'objet d'une décision de Notre part » (Bercher, 1931 : 243). Ainsi, le roi avait profité de ce que le Wafd était éloigné du pouvoir depuis le mois de juin pour abroger la loi n° 15 de 1927.

  • 7  C'est ce que déclare ‘Abd al-Muta‘âl al-Sa‘îdî, (s.d., 131).

17Lorsque le shaykh al-Zawâhirî démissionna à son tour en avril 1935, al-Marâghî redevint recteur d'al-Azhar et conserva son poste jusqu'à sa mort, en août 1945. Les quelques shaykh qui l'avaient soutenu lors de son premier rectorat se réjouirent de son retour, mais leurs espoirs furent rapidement déçus car ils constatèrent qu'al-Marâghî, de plus en plus engagé dans la vie politique et soucieux de ménager les ‘ulamâ’,avait perdu la pugnacité dont il avait fait preuve pour tenter d'imposer des réformes destinées à enrayer le déclin d'al-Azhar7. Quoi qu'il en soit, il faut bien reconnaître que les troubles politiques et sociaux consécutifs à la seconde guerre mondiale et au problème de la Palestine, les conflits politiques dont al-Azhar fut à la fois l'acteur et l'enjeu, les rivalités entre les ‘ulamâ’,et la question toujours pendante de l'avenir professionnel des étudiants ne créèrent pas un climat favorable à une étude objective et sereine des réformes d'al-Azhar.

18Dans son Mémorandum, al-Marâghî ne se contente pas de préciser les grandes lignes des réformes qu'il souhaite instaurer à al-Azhar. Il rappelle tout d'abord, en se basant sur le Coran et l'exemple des Anciens, ce qu'est la mission spécifique des ‘ulamâ’ et les exigences qu'elle leur impose. Mais il ajoute que l'Etat a aussi des devoirs à l'égard des hommes de religion, notamment celui de leur offrir une formation qui leur permette de comprendre les problèmes de leur temps et de faire face à leurs obligations. Passant progressivement des considérations générales à leurs implications pratiques, al-Marâghî en vient alors à montrer la nécessité des réformes à al-Azhar. Il définit ensuite les principes et les objectifs des études religieuses, puis les orientations générales de l'organisation de l'enseignement, et explique enfin tous les avantages que comporterait l'intégration de Dâr al-'ulûm et de l'Ecole de magistrature à al-Azhar.

19On remarque en outre dans ce texte la présence en filigrane de certains grands thèmes du courant réformiste, tels que la décadence du monde musulman, la nécessité du retour au Coran et à la Sunna et de la purification doctrinale, le refus du sectarisme des écoles juridiques, ainsi que le désir de restaurer la langue arabe et l'intérêt pour les sciences modernes. Tout au long de sa vie, al-Marâghî développera inlassablement ces thèmes et ceux qui leur sont connexes dans ses écrits et ses discours.

Réforme d'al-Azhar. Mémorandum du shaykh al-Maraghî, recteur d'al-Azhar8

L'Islam et le rôle des ‘ulamâ’

20La religion musulmane a exigé de ses fidèles que certains d'entre eux aient pour tâche spécifique de la transmettre et de la faire connaître aux hommes : « Pourquoi quelques hommes de chaque faction ne s'en iraient-ils pas s'instruire de la religion afin d'avertir leurs compagnons lorsqu'ils reviendraient parmi eux ? Peut-être, alors, prendraient-ils garde » (Coran, IX, 122). Dieu a prescrit à son Prophète de les inciter à suivre le chemin qui y conduit : « Appelle les hommes dans le chemin de ton Seigneur, par la Sagesse et une belle exhortation ; discute avec eux de la meilleure manière » (Coran, XVI, 125). Toutes les règles imposées aux ‘ulamâ’ concordent sur l'obligation qui leur est faite de s'employer à propager la religion et à convaincre les hommes de sa vérité, et sur le devoir de la protéger des tendances hérétiques et de ceux qui cherchent à égarer les esprits.

21Il y a dans le Coran de nombreux versets qui recommandent d'observer l'univers et de discerner ce qu'il comporte de beauté et d'œuvres admirables. Il a attiré l'attention sur ce que le monde visible recèle de splendeur éclatante et de perfection dans la réalisation ; il a fait remarquer que les animaux étaient doués d'instincts qui les conduisaient à se comporter de façon adaptée et à agir en fonction d'objectifs déterminés ; il a montré comment ont évolué les premiers hommes. Le Coran a incité à acquérir des connaissances et a mis en évidence ce qui distingue les gens instruits des ignorants. Les actes des pieux devanciers et la façon d'agir des érudits ne laissent aucun doute sur le fait que la religion musulmane demande à ses fidèles de s'efforcer de connaître toutes choses en cette vie.

22Les anciens savants de la nation se sont acquittés de cette tâche de la façon la meilleure et la plus achevée, et ils ont laissé une immense richesse en ouvrages couvrant tous les domaines du savoir. Ils ont étudié les principes fondamentaux des théories sur le monde, les religions et la philosophie d'après ce qu'on savait à leur époque et ils ont rédigé des articles pour répondre à toutes les catégories de penseurs. Pour eux, la raison avait un caractère sacré et devait jouir d'une totale liberté dans la recherche. L'ijtihâd était un but vers lequel tendait tout homme se consacrant totalement à la recherche de la science.

23Cependant, au cours des derniers siècles, les ‘ulamâ’ ontcédé à la paresse et ont considéré que l'on n'attendait pas d'eux un effort d'interprétation personnelle. Ils ont donc fermé les portes de L'ijtihâd, se sont accommodés de la tradition, et ont consacré leur temps à étudier des livres qui ne témoignaient d'aucun esprit scientifique. Ils se sont éloignés des gens, ils ont ignoré la vie, et les gens les ont ignorés. Ils ont méconnu les nouveaux modes de pensée et les méthodes de la recherche moderne. Ils ont ignoré les connaissances qui se sont fait jour dans le monde ainsi que les doctrines et les opinions nouvelles, aussi les gens se sont détournés d'eux et ils en ont éprouvé de la rancœur à leur égard. Ils n'ont donc pas accompli le devoir religieux auquel ils s'étaient consacrés et l'Islam s'est trouvé dépourvu de propagateurs et d'apôtres, dans le sens où l'exige la religion.

24La religion musulmane comporte des pratiques cultuelles, des croyances, une éthique, une jurisprudence sur l'organisation de la famille et des relations sociales — comme la vente et le gage — et une jurisprudence concernant les délits.

25La religion musulmane s'est intéressée aux autres religions et a adopté des croyances auxquelles n'avaient pas adhéré leurs adeptes. Elle a attiré l'attention sur certains phénomènes cosmologiques concernant le système solaire et sur les trois règnes : minéral, végétal, animal.

26L'Islam a subi plus d'attaques que les autres religions qui l'ont précédé : il a été attaqué par les adeptes de ces religions, il a été attaqué d'un point de vue scientifique, et il a été attaqué par les hommes de loi. C'est pourquoi la tâche des ‘ulamâ’ était extrêmement difficile et exigeait de nombreuses connaissances : elle exigeait de connaître les doctrines, tant dans leur aspect ancien que dans leur aspect moderne ; de savoir ce que contenaient les religions précédentes ; d'être informé des savoirs et des opinions qui existaient dans le monde ; d'être au courant des méthodes de la recherche spéculative et des procédés utilisés pour convaincre. Elle exigeait en outre d'avoir une connaissance authentique de l'Islam lui-même à partir des sources directes, de connaître la langue arabe, sa philologie et sa littérature, ainsi que l'histoire universelle, celle des religions et des doctrines, celle de la législation et de ses différentes phases. Elle nécessitait enfin la connaissance des règles de la vie sociale.

La réforme de la société égyptienne et son fondement religieux

27La nation égyptienne a pour religion l'Islam. Il lui faut donc, puisqu'elle le proclame, promouvoir l'enseignement de la religion afin que ceux qui la propagent soient plus instruits et deviennent des gardiens et des guides qui invitent le peuple à suivre ses enseignements.

28Il n'existe pas de remède plus efficace que la religion pour réformer les mœurs des gens car ceux-ci se soumettent facilement aux préceptes de la religion et à son éthique. Il leur suffit d'avoir un prédicateur qui les guide avec intelligence et les incite au bien par son exemple et la perspicacité dont il fait preuve dans sa manière de s'adresser à eux.

29C'est pourquoi, aujourd'hui comme autrefois, ceux qui appellent à pratiquer le bien ont recours aux religions et les utilisent comme moyens de réforme. Qui plus est, les propagandistes des doctrines politiques et les militaires ont jugé indispensable de se référer aux religions et de donner une coloration religieuse à leurs invites. La raison en est que la vie des sociétés humaines ne peut être soumise à aucune réforme, quelle qu'elle soit, si elle ne revêt pas un aspect religieux basé sur la foi.

30La nation égyptienne, ainsi que l'ensemble des nations orientales, ont connu une dégradation des mœurs, si bien que leurs qualités de droiture, de loyauté, de courage, de patience, d'audace, de fermeté, de maîtrise des passions s'en sont trouvées affaiblies. De même, les liens entre les groupes humains se sont distendus, et l'individu ne ressent plus les souffrances et les malheurs d'autrui. La vie individuelle a eu une influence néfaste sur la vie collective, aussi la situation des nations s'est-elle détériorée et elles sont satisfaites d'être au niveau le plus bas !

31Je considère que la nation égyptienne, qui veut prendre son essor et retrouver son honneur, et qui aspire à une vie politique de qualité, doit tenir compte de sa religion et s'intéresser à ceux qui en sont les propagateurs. Il lui faut donc améliorer leur statut, élever le niveau de leur formation, et les placer dans la situation qui convient à des guides et dans laquelle doivent se trouver ceux qui propagent la religion. Mais si l'on néglige cela et que l'on s'efforce de promouvoir les autres aspects de la vie de la nation, je ne pense pas que l'on atteigne le but recherché. En effet, le caractère est la colonne vertébrale des nations sans laquelle il leur est impossible de se dresser, et le moyen le plus simple de le forger est celui de la religion, si l'on améliore son enseignement et si l'on forme ceux qui invitent les hommes à la pratiquer.

Nécessité des réformes à al-Azhar

32Al-Azhar a été la source du rayonnement des sciences religieuses, des sciences arabes et de bien d'autres disciplines dans les pays musulmans, mais comme d'autres institutions en Orient, il a été atteint par la léthargie et la médiocrité. Il faut donc que l'Egypte, qui porte l'étendard des nations musulmanes, ôte de ce phare [al-Azhar] ce qui l'obscurcit et lui procure une structure solide d'où émanera sa lumière, conformément à ce qui constitue la réalité présente du monde dans le domaine du savoir et de la réflexion, des débats et controverses, mais aussi des modes de raisonnement et de recherche.

33L'Etat accorde à al-Azhar des fonds considérables qu'il ne peut lui refuser. Il lui est également impossible de supprimer al-Azhar et les instituts qui en dépendent pour les remplacer par d'autres établissements. La nécessité de réformer al-Azhar est donc une évidence qui ne souffre ni contestation, ni discussion.

34Pour ma part, je constate avec tristesse que tous les efforts qui ont été faits depuis vingt ans pour réformer al-Azhar n'ont guère été efficaces dans le domaine de l'enseignement. J'affirme également que les résultats obtenus à al-Azhar et dans les instituts religieux affligent tous ceux qui sont profondément attachés à leur nation et à leur foi.

35Il est donc devenu indispensable, pour sauvegarder la religion et non al-Azhar, de modifier l'enseignement dans les instituts et d'avancer courageusement dans la voie des réformes, avec l'intention de plaire à Dieu et sans se soucier du tumulte et des vociférations que cela provoquera. En effet, toutes les grandes réformes entreprises dans le monde se sont accompagnées de manifestations bruyantes d'hostilité.

Principes généraux et objectifs des études religieuses

36Il faut étudier le Coran et la Sunna avec sérieux et en comprendre le sens en fonction de ce qu'exigent la langue arabe, sa philologie et sa littérature, mais aussi selon les lois de la science véritable. On doit éviter, en les commentant, les interprétations que la science a déclaré erronées et ce qui ne correspond pas aux règles de la langue arabe.

37Il faut épurer les croyances et les pratiques cultuelles en éliminant les innovations qui s'y sont introduites, et modifier les coutumes musulmanes de façon à les mettre en accord avec la raison et les principes de l'Islam authentique.

38Il faut étudier le droit musulman en toute indépendance d'esprit et sans sectarisme doctrinal. Il convient également d'examiner ses lois en relation avec leurs origines avérées. Le but de cette étude doit être de respecter les préceptes énoncés dans le Coran et la Sunna et ceux qui font l'objet d'un consensus, mais aussi de réfléchir sur les dispositions relevant de la jurisprudence afin de les adapter aux temps, aux lieux, aux droits coutumiers et aux mentalités des différentes nations, comme le faisaient les juristes d'autrefois.

39Il faut apprendre à connaître les religions afin que leurs dogmes, leurs actes cultuels et leurs préceptes puissent être comparés à ceux de l'Islam et que, dans les pays pluriconfessionnels, on perçoive sa simplicité, sa sainteté et sa supériorité par rapport aux autres religions. Il faut également étudier l'histoire des religions, celle de leurs sectes et les causes de leurs schismes et tout particulièrement l'histoire des sectes musulmanes ainsi que les raisons de leur apparition.

40Il faut étudier l'origine des doctrines qui existent dans le monde avec ce qu'elles comportent d'ancien et de nouveau, et tous les problèmes scientifiques concernant le système solaire et les trois règnes. C'est en effet indispensable pour comprendre les versets du Coran qui évoquent ces questions.

41Il faut étudier la langue arabe avec le plus grand soin, non seulement à la façon des anciens, mais aussi en ayant recours aux méthodes modernes d'étude des langues et de leur littérature.

42Il faut que dans toutes les branches des sciences religieuses et de la linguistique, il existe des livres de valeur composés de façon moderne. Mais il faut aussi, dans l'étude, allier les procédés anciens (utilisés aux époques florissantes de l'Islam) aux méthodes actuelles bien connues aujourd'hui des pédagogues.

43En un mot, il faut conserver tout ce qui fait l'essence de la religion et tout ce qui est fixé de façon définitive, mais en réviser les méthodes d'approche et modifier ce qui a résulté de L'ijtihâd, de sorte qu'il n'en subsiste que ce dont l'authenticité a été prouvée et ce qui correspond à l'intérêt des croyants.

  • 9  Pour répondre aux nouveaux besoins de la société égyptienne, le khédive Ismâ'îl avait créé des tri (...)
  • 10  Al-Marâghî exprime ici, mais de façon allusive, une idée partagée, entre autres, par Rashîd Ridâ : (...)

44Voilà ce qu'il est indispensable de faire pour former les hommes de religion, car la mission du Prophète est universelle, tout comme sa religion. Celle-ci doit être pratiquée d'une manière qui convienne aux diverses époques et aux différents lieux. Si tel n'est pas le cas, l'Islam sera un objet d'aversion et les gens s'en détourneront, comme l'ont fait certaines nations musulmanes et comme cela s'est produit en Egypte même. En effet, la nation égyptienne a abandonné le droit musulman, considérant qu'il ne pouvait convenir, tel qu'il avait été fixé par les ‘ulamâ9. Mais si elle avait trouvé, parmi les ‘ulamâ’,des hommes capables de s'adapter aux circonstances actuelles et à l'évolution des us et coutumes, comme de tenir compte des nécessités et des situations délicates, elle n'aurait pas délaissé le droit musulman pour en adopter un autre, car il prend appui sur la religion à laquelle la nation est vivement attachée10.

45Je n'oublie pas que le programme d'études que je viens d'exposer présente bien des difficultés. Il exige un grand effort et des hommes qu'on ne trouvera peut-être pas parmi les 'ulamâ '. Il nécessite aussi des fonds pour rémunérer ceux qui y travailleront. Cependant, la noblesse du but à atteindre nous poussera à aplanir toutes les difficultés qui se présenteront. Elle nous demandera, en outre, de nous montrer généreux et de consentir à des sacrifices, car nous voulons rénover ce qu'il y a de plus précieux pour l'esprit humain, et par là, réformer cette nation et la faire revivre.

46Il n'est pas facile de charger une seule personne de ce programme avec tout ce qu'il comporte. Il est même indispensable de réfléchir à la façon de le diviser en parties et domaines distincts.

Projet global concernant l'organisation des études à al-Azhar

47Je peux maintenant exposer les principes généraux de l'organisation que je souhaite voir s'instaurer à al-Azhar et dans les instituts religieux.

  • 11  Il est probable qu'al-Marâghî, dont le souci constant fut d'assuter un avenir professionnel aux ét (...)

48L'enseignement religieux doit être divisé en deux départements. Dans le premier, le nombre des élèves sera limité, les niveaux d'enseignement seront réglementés, et l'on expliquera aux étudiants admis quels sont leurs droits, ce que l'on attend d'eux et quels postes d'Etat leur seront attribués. On portera un intérêt tout particulier à ce département sur lequel reposent de grands espoirs. Dans le second département, il n'y aura ni limitation du nombre des élèves, ni réglementation des niveaux d'enseignement, ni possibilité d'accéder à des postes d'État. Sa raison d'être sera uniquement de répondre au désir de celui qui veut étudier sa religion et connaître la langue arabe, afin de sortir de l'ignorance pour parvenir à la lumière du savoir et en tirer satisfaction11. Les règlements que l'on établira pour ce département n'auront pas d'autre objectif que de contrôler les aptitudes, et de dispenser un enseignement de qualité qui ne laisse aucune place aux doctrines erronées, et permette d'acquérir le sens religieux et une grande rectitude morale.

49Le premier département comportera trois niveaux ; il y aura donc trois sections :

  1. la section élémentaire (durée : cinq ans) ;

  2. la section secondaire (durée : cinq ans) ;

  3. la section supérieure (durée : cinq ans).

50Dans les deux premières sections, les étudiants recevront un enseignement général, sur le modèle de celui des écoles du prince, et on y enseignera les mêmes disciplines, excepté les langues. On y ajoutera les disciplines propres à al-Azhar en se limitant à ce qui est indispensable pour entrer dans la section supérieure. Cette étude ne sera pas basée sur la mémorisation des cours, mais sur la compréhension des connaissances, l'apprentissage de la recherche et de l'argumentation, ainsi que sur le développement des aptitudes.

51On fera peut-être observer que le temps imparti ne permettra pas d'enseigner à la fois les disciplines d'al-Azhar et celles que l'on étudie dans les écoles du prince. Mais cette objection tombe si l'on remarque que les étudiants des instituts religieux seront plus âgés lors de leur admission que les élèves des écoles du prince. Ils se seront certainement familiarisés avec beaucoup de notions dans les écoles élémentaires, et il est probable qu'ils auront appris le Coran par cœur. Ainsi, grâce à leur préparation et à leur âge, ils pourront faire face à la somme de connaissances qu'ils devront acquérir. Cependant, les conditions d'admission des élèves dans la section primaire garantiront l'éviction de ceux qui ne seront pas capables de suivre cet enseignement.

52L'enseignement supérieur sera divisé en trois sections :

  1. la section de langue arabe ;

  2. la section de droit musulman ;

  3. la section de direction morale et de prédication.

53Il faut noter qu'en évoquant ces sections et en expliquant ce qu'on y enseignera, je ne brosse qu'un tableau d'ensemble susceptible d'être modifié, et je laisse de côté les détails jusqu'au moment où le projet devra être précisé. Des commissions techniques seront alors constituées dans ce but.

54Dans la première section, on étudiera les sciences philologiques (grammaire, morphologie, formation des mots, rhétorique), la littérature arabe et l'histoire de la littérature, la psychologie et la pédagogie, ainsi que certaines langues qui ont un lien étroit avec l'arabe. On étudiera également le Coran et la Sunna d'un double point de vue : dans le rapport qu'ils entretiennent avec la langue arabe d'une part, avec la littérature arabe d'autre part.

55Dans la seconde section, on étudiera le Coran et la Sunna de façon détaillée, notamment du point de vue des prescriptions juridiques. On étudiera aussi les principes du droit musulman et on comparera les doctrines musulmanes les unes avec les autres, en présentant ce qui les justifie, et en soulignant celles auxquelles on donne la préférence du point de vue des preuves, des us et coutumes et de l'intérêt public. On les comparera également avec les règles générales contenues dans la jurisprudence. On étudiera enfin l'histoire de la législation musulmane, ainsi que les règlements judiciaires et administratifs, et les codes de procédure qu'un juge et un avocat doivent connaître.

56Dans la troisième section, on étudiera la logique, la théologie musulmane, la morale, la philosophie ancienne et moderne, l'histoire des religions et des doctrines que l'on comparera avec celles de la religion musulmane. On étudiera la littérature arabe, ainsi que le Coran et la Sunna, notamment du point de vue des méthodes de direction morale et spirituelle.

Raisons de la fondation de Dâr al-'ulûm et de l'Ecole de magistrature

57J'en viens maintenant à ce qui constitue l'objectif de cet enseignement systématisé et je vais me trouver dans l'obligation de développer assez longuement ce sujet. Lorsque le gouvernement égyptien a envisagé de créer Dâr al-‘ulûm afin de former des professeurs d'arabe pour les écoles du prince, les ‘ulamâ’ d'al-Azhar ne s'intéressaient qu'à l'étude purement théorique des doctrines et de leur philosophie. Ils n'avaient pas d'autre souci que d'étudier les termes et d'élucider les expressions utilisées par les auteurs, et ne se préoccupaient ni de la finalité du langage, ni d'expliquer la langue elle-même ! ! Cela prouve que le style des livres rédigés à cette époque était totalement étranger à celui de l'arabe, et que, parmi les grands savants que nous avons connus personnellement, certains ne savaient pas exprimer leur pensée. Plusieurs d'entre eux sont encore dans ce cas aujourd'hui. Les ‘ulamâ’n'étudiaient pas non plus les disciplines générales comme l'histoire, l'arithmétique, la géométrie et la géographie. Ils défendaient âprement leurs positions et n'accordaient de valeur qu'à ce qu'ils faisaient. Leurs connaissances générales et leur façon d'enseigner ne leur donnaient donc pas les compétences nécessaires pour prendre en charge l'éducation des jeunes dans les écoles du prince selon les méthodes modernes.

58Lorsque le gouvernement a songé à fonder l'Ecole de magistrature sharî, al-Azhar était dans la situation que je viens de décrire. Certains ‘ulamâ’déclaraient illicite l'enseignement de la géographie, de l'histoire et des mathématiques, et écrivaient des articles dans les journaux contre ces sciences. Les dirigeants se plaignaient de ce que les juges ne savaient pas compter, ni établir un acte officiel, et n'avaient pas les connaissances générales indispensables à celui qui est chargé de rendre la justice parmi les hommes. Mais Dieu a modifié cet état de choses. La loi d'al-Azhar comporte maintenant deux fois plus de disciplines d'enseignement qu'auparavant et l'on étudie l'histoire naturelle, la physique et la chimie, l'algèbre et la géométrie. Al-Azhar a également consenti à organiser un cours de physiologie et d'anatomie dans la section de spécialisation en magistrature shar'î. Les Azhariens ont accepté tout ce qui est nouveau et ils s'y sont préparés. Les obstacles que l'on rencontrait antérieurement ont disparu, et il ne resta plus qu'à réformer les méthodes d'enseignement, à trouver les professeurs compétents, et à répartir correctement les matières entre les sections. Si quelques-uns résistent encore au changement, ils ne sont pas en mesure de faire obstacle à la réforme.

59Il y a actuellement dans le pays de nombreuses écoles qui dispensent le même type d'enseignement : Dâr al-'ulûm, pour l'enseignement de l'arabe ; al-Azhar et tous les instituts, pour les sciences du langage ; l'École de magistrature shar'î, pour le fiqh et les institutions de la magistrature ; al-Azhar, pour les mêmes disciplines ; l'Ecole préparatoire de Dâr al-‘ulûm, et les sections d'al-Azhar qui ont la même fonction que cette école.

Nécessité d'intégrer Dâr al-'ulûm et l'École de magistrature à al-Azhar

60L'État subvient aux besoins de toutes ces écoles, mais il lui est possible de réduire ces dépenses, de les regrouper, et de coordonner ses efforts, afin de produire des structures plus efficaces que celles qui existent actuellement.

61Il y a dans le pays plusieurs catégories de ‘ulamâ’ qui ont été formés dans différentes écoles et qui éprouvent de la jalousie et de la rancœur les uns vis-à-vis des autres. Cela a une influence néfaste sur les valeurs morales.

62Pourquoi ces constatations ne nous amèneraient-elles pas à envisager de conjuguer nos efforts et à regrouper les dépenses en faisant de la section de langue arabe le vivier des professeurs d'arabe pour toutes les écoles de l'Etat et pour al-Azhar ? Une partie de la section des spécialistes du fiqh serait aussi destinée à remplacer l'Ecole de magistrature. Elle deviendrait alors une source de cadis, d'avocats et de muftis, et l'École préparatoire de Dâr al-'ulûm et de la magistrature serait supprimée.

63La première objection que l'on nous fera à ce sujet est la suivante : Dâr al-'ulûm a été fondée pour répondre à un besoin et les espoirs placés dans cette école se sont déjà concrétisés. Elle a formé pour l'Etat des ‘ulamâ’quiont fait revivre la langue arabe et sa littérature, alors qu'elles étaient sur le point de disparaître. C'est, avant tout, à eux que l'on doit d'avoir diffusé cette langue parmi les gens et de la leur avoir fait aimer, alors que l'enseignement périclitait à al-Azhar et faisait l'objet des récriminations de la nation et des Azhariens eux-mêmes. Il n'est pas prudent, parce que l'on fonde des espoirs sur al-Azhar, de supprimer une école dont l'utilité n'est plus à démontrer, comme c'est également le cas pour l'École de magistrature.

64Cependant, en dépit de la pertinence de cet argument, il nous est possible de le réfuter en prenant en considération ce qui suit. Autrefois, al-Azhar ne dépendait en rien du gouvernement. Le seul lien qui l'unissait à lui consistait dans le fait qu'une modique somme d'argent devait chaque année lui être versée. De plus, le gouvernement n'exerçait aucun contrôle sur al-Azhar. Mais la situation a changé et le budget d'al-Azhar est devenu énorme, la plus grande partie des fonds provenant du ministère des Finances et le reste du ministère des Waqf-s. Le Premier ministre eut, dès lors, le droit de contrôler al-Azhar et en devint responsable devant le Parlement. La nation et le gouvernement purent facilement savoir à quoi al-Azhar affectait ses fonds et quelles étaient les activités et les orientations des instituts religieux.

65De plus, la fusion de Dâr al-'ulûm et de l'École de magistrature conduira nécessairement à intégrer les professeurs de ces deux écoles à al-Azhar et à créer entre eux et les ‘ulamâ’des liens indéfectibles. Ces liens, qui favoriseront la confrontation des idées, auront pour résultat d'améliorer l'enseignement, et ces professeurs constitueront de solides éléments dans les conseils administratifs, au Conseil supérieur, et pour contrôler les instituts religieux. En résumé, il y aura toutes les garanties permettant de rassurer les gens sur le fait que ces instituts ne sont pas sur le déclin.

66Ce que je viens de dire, concernant l'unification de l'enseignement, le regroupement des dépenses et la nécessité d'homogénéiser le corps enseignant dans le pays, est de nature à nous engager à poursuivre dans cette voie.

  • 12  En août 1923, l'École de magistrature qui dépendait depuis 1916 du ministère de la Justice fut rat (...)

67L'Ecole de magistrature, sous sa forme actuelle, se définit en une remarque qu'il m'est indispensable de formuler : telle qu'elle est organisée maintenant, je n'attends rien de bon de cette école pour la magistrature shar'î. Le système en vigueur depuis sa création jusqu'en 1923 était meilleur que celui qui existe actuellement12.

  • 13  La remarque d'al-Marâghî s'explique par le fait qu'il n'était pas indispensable d'être Azharien po (...)

68Le fait est que, même aujourd'hui, nous n'avons pas, en ce qui concerne la magistrature, d'autres sources de documentation que les livres rédigés au cours des siècles derniers. Il s'agit de livres difficiles, composés selon une méthode particulière que ne comprennent pas tous ceux qui connaissent l'arabe, mais seulement ceux qui ont analysé cette méthode avec soin, se sont exercés à la comprendre et connaissent le vocabulaire technique utilisé par les auteurs. De plus, dérivant les unes des autres, les sciences de la loi musulmane dont le juge a besoin sont étroitement imbriquées, et l'homme de loi doit absolument connaître de nombreuses disciplines liées au fiqh. Or, du fait de son organisation actuelle, les élèves de l'Ecole de magistrature ne sont plus — ou très peu — en contact avec les livres anciens, si bien que ceux qui passent de la section préparatoire à l'Ecole de magistrature n'ont pas reçu une formation leur permettant de comprendre ces livres et d'assimiler les connaissances inscrites à leur programme13.

69Je ne suis pas en train de plaider en faveur des livres anciens (bien au contraire, je demande à Dieu qu'il nous accorde la possibilité de nous en passer en nous en donnant de meilleurs) ; je ne fais que défendre ce qui est disponible, et dont la nécessité a déterminé l'existence. Nous avons besoin d'apôtres qui fassent un lien entre ce qui est ancien et ce qui est nouveau, aussi devons-nous leur enseigner l'un et l'autre afin qu'ils publient pour les gens des ouvrages nouveaux et de bonne qualité. Il nous faut absolument des ‘ulamâ’ quipossèdent les capacités nécessaires pour comprendre ces livres anciens et les méthodes utilisées autrefois, mais aussi pour présenter les connaissances de façon nouvelle. C'est pourquoi il nous faut veiller, dans la nouvelle organisation d'al-Azhar, à ne pas abandonner nos propres méthodes pour étudier et comprendre les ouvrages.

70Quant à l'Ecole de magistrature, telle qu'elle était organisée depuis sa fondation jusqu'en 1923, elle mérite des éloges et je ne vois rien à lui reprocher sur ce plan. Cependant, je peux affirmer que le souci que manifestent al-Azhar et les instituts religieux de se montrer vigilants et d'avoir une bonne administration permettra de former pour le pays des ‘ulamâ’ demême valeur que ceux de l'Ecole de magistrature, ou même meilleurs qu'eux.

71Dans le rapport de la commission pour la réforme d'al-Azhar, en 1924, on avait déjà amorcé la comparaison entre les juges diplômés d'al-Azhar et ceux qui étaient diplômés de l'École de magistrature, mais il est bon d'y revenir, car ce n'est pas sans intérêt pour la question qui nous occupe actuellement.

  • 14  L'École de magistrature sera effectivement intégrée dans la Faculté de droit musulman d'al-Azhar p (...)

72Pour résumer ce que je viens de dire, la section préparatoire de Dâr al-'ulûm et de l'Ecole de magistrature, ainsi que ces deux établissements eux-mêmes, seront intégrés aux instituts religieux, à condition d'instaurer des dispositions provisoires concernant les étudiants qui y font actuellement leurs études14.

73Les prérogatives de ces étudiants seront les suivantes :

    • 15  Certains établissements d'enseignement primaire, secondaire et intermédiaire (ta‘lîm mutawassit de (...)

    Les diplômés de langue arabe seront professeurs à al-Azhar et dans les instituts religieux, ainsi que dans toutes les écoles du gouvernement et des Conseils de province15.

  1. Les diplômés de fiqh enseigneront les sciences de la loi islamique à al-Azhar, dans les instituts religieux et dans toutes les écoles du gouvernement.

  2. Les diplômés du sous-groupe de la magistrature seront juges, avocats, muftis, mais aussi professeurs.

  3. Les diplômés de direction morale et de prédication seront professeurs à al-Azhar et dans les instituts religieux. Ils seront également orateurs, imams, prédicateurs et directeurs spirituels.

74Le diplôme de la section élémentaire permettra uniquement à ceux qui l'ont obtenu de rentrer dans la section secondaire. Quant au diplôme de la section secondaire, il donnera accès aux sections supérieures, et ses possesseurs seront qualifiés pour occuper les fonctions de greffier dans les tribunaux religieux et de secrétaire dans les instituts religieux.

  • 16  Il semble que cette idée d'al-Marâghî ne se soit jamais concrétisée. Si Dâr al-'ulûm et l'École de (...)

75On pourra réfléchir par la suite sur la relation à établir entre ce niveau d'études et certaines branches de l'enseignement supérieur d'une part, et l'Université égyptienne d'autre part, lorsqu'un étudiant ayant obtenu le diplôme de l'une de ces sections voudra entrer dans une Faculté de l'Université égyptienne16.

76On pourrait dire la chose suivante : « Laissons Dâr al-'ulûm et l'Ecole de magistrature poursuivre leur route, et réformons al-Azhar selon le procédé que nous avons indiqué. Le fait qu'il existe un grand nombre de bonnes écoles ne constitue en rien un inconvénient ». Cependant, ce que j'ai souligné à propos de l'Ecole de magistrature nous empêche de passer sous silence son organisation actuelle. De même, ce que j'ai mentionné au sujet du noble objectif que nous poursuivons concernant l'unification de l'enseignement, l'homogénéisation du corps enseignant et l'avantage que constituera pour les instituts religieux eux-mêmes l'intégration de bons éléments en langue arabe — à savoir, les professeurs de Dâr al-'ulûm — à al-Azhar, tout cela nous conduit à préférer que l'on regroupe les établissements plutôt que de les multiplier.

  • 17  Dès la fin du XIXe siècle, on constate une nette désaffection des familles aisées à l'égard d'al-A (...)

77Il y a une réalité sur laquelle il ne faut pas fermer les yeux, c'est que l'existence de Dâr al-'ulûm, de l'Ecole de magistrature et de l'Ecole préparatoire de Dâr al-'ulûm a une incidence sur ce que l'on attend d'al-Azhar et des instituts religieux. En effet, si al-Azhar ne forme pas des juges, des avocats et des professeurs d'arabe pour les écoles du gouvernement, il devra se contenter de former des ‘ulamâ’ pour les instituts religieux et des prédicateurs pour les mosquées. Cette solution n'est pas souhaitable et ne pourrait qu'aboutir à ce que l'enseignement religieux soit désormais réservé à certaines catégories d'étudiants qui n'ont pas de grandes perspectives d'avenir et qui ne pourraient peut-être pas, à eux seuls, être garants de ce dépôt que constituent la morale religieuse et la culture musulmane. Alors que nous avons pris l'initiative d'améliorer l'enseignement religieux et de réformer les mœurs de la communauté, nous ne devons pas oublier d'encourager les élites à entrer dans les instituts religieux afin qu'elles manifestent le souci de la moralité que l'on attend de leur part17.

78De plus, le fait qu'al-Azhar ait été dépouillé de ses anciennes prérogatives concernant la formation des juges, des avocats et des professeurs d'arabe influe sur sa réputation et celle des instituts religieux dans l'opinion publique, en Egypte comme dans les pays étrangers. Il est donc du devoir de l'Etat égyptien de sauvegarder le prestige de cette vieille institution et de lui rendre son honneur, car elle permet d'établir d'étroites relations entre l'Egypte et les autres nations. En outre, si l'État sait utiliser cette médiation, celle-ci constituera un profit moral considérable pour le peuple égyptien.

79Lorsque l'organisation d'al-Azhar sera achevée et que cette institution aura retrouvé la position qu'elle doit occuper, elle aura de nouveau la confiance des pays musulmans, et ceux-ci lui demanderont des ‘ulamâ’etdes guides, surtout si l'on y enseigne les langues que doit connaître le guide lorsqu'il se rend dans l'un de ces pays.

80Voilà, en résumé, ce que je pense concernant la réforme des instituts et de l'enseignement religieux. J'ai présenté mes idées sans entrer dans les détails de sorte que, si elle sont acceptées et qu'il y a accord sur les points essentiels, il nous sera possible de commencer à constituer les commissions techniques qui étudieront les différentes parties du projet. Nous pourrons ensuite nous reporter aux lois pour les amender.

Dernières remarques et conclusion

81Avant de conclure mon propos, je veux souligner qu'il est possible de fournir toutes les garanties pour la bonne marche de l'enseignement, et ce, en formant les conseils administratifs et le Conseil supérieur d'al-Azhar de telle façon que le ministère de l'Instruction publique soit largement représenté, et en créant un bureau d'inspection de la langue arabe et des sciences modernes dont certains membres pourraient être choisis en accord avec le ministère de l'Instruction publique. En outre, celui-ci aurait la possibilité d'envoyer des délégués pour assister aux examens.

82Il me faut aussi affirmer qu'il ne convient pas qu'al-Azhar se charge de former des instituteurs pour les écoles élémentaires. Nous envisagerons donc de mettre un terme aux cours relatifs à l'enseignement élémentaire.

  • 18  ...

83Je dois également faire remarquer qu'il faut abroger la loi de spécialisation, car l'expérience a montré qu'elle ne donnait aucun résultat18. Il y a à cela de nombreuses raisons qu'il est peut-être préférable de ne pas révéler. De plus, l'organisation que j'ai présentée et qui prévoit de subdiviser l'enseignement supérieur assurera la formation de ‘ulamâ’ plus compétents dans les disciplines inscrites au programme des sections dans lesquelles ils entreront.

84Je demande à Dieu qu'il ouvre à al-Azhar et aux instituts la voie du succès et de la prospérité sous l'égide de Sa Majesté le roi Fu'âd Ier, et que les hommes d'État parviennent à œuvrer pour le bien des membres de ces instituts religieux et de la nation égyptienne tout entière.

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Notes

1  La traduction de ce Mémorandum, qui est l'objet de la présente contribution, se fonde sur le texte arabe publié dans al-Manâr, vol. 29, n° 5, septembre 1928 : 325-335. Une traduction anglaise anonyme en a été donnée dans The Moslem World, t. 19, 1929 : 183-195 (incomplète, souvent fautive et non annotée, elle est basée sur le texte publié dans al-Ahrâm, 5 et 7 août 1928). Un résumé allemand de ce Mémorandum, fait à partir du résumé arabe qu'en donne la revue al-Risâla (9, n° 412, 26/5/1941, 691-694) est fourni par W.-D. Lemke, 1980 : 65-75.

2  Telle est du moins l'opinion de Tawfîq Habîb (1928, 1087). L'auteur fait remarquer que, depuis le début du XIXe siècle, tous les recteurs, à une exception près, avaient entre 60 et 70 ans au moment de leur nomination. Il ajoute qu'al-Marâghî était seulement le troisième recteur qui n'avait pas fait toute sa carrière à al-Azhar.

3  Cette interprétation est celle qu'adopte D. Crecelius (1972, 200).

4  Les lois et textes officiels concernant al-Azhar pendant la période 1911-1930 ont été traduits par A. Sekaly (1927, 1 : 471-529 ; 2, 1928 : 47-165, 255-337, 401-472) et par L. Bercher (5, 1931 : 241-275). Pour une réflexion d'ensemble sur les problèmes d'al-Azhar, on pourra se reporter à l'article de P.-J. Luizard (1995 : 519-548).

5  Ce problème est abordé dans la note diplomatique de Sir P. Loraine à Mr. A. Henderson, du 19 octobre 1929, Archives du Public Record Office, Londres, FO 407/209, J 2970/1412/16.

6  À partir de 1913, la demande croissante de professeurs pour les écoles du gouvernement obligea Dâr al-'ulûm à accroître ses effectifs et donc à accepter des étudiants insuffisamment formés. En conséquence, le nombre des échecs aux examens augmenta sensiblement et le niveau des études se mit à baisser. C'est pour résoudre ce problème que fut créée en 1920 l'École préparatoire (ou Section préparatoire) de Dâr al-'ulûm. Au niveau supérieur, l'école pouvait accueillir les diplômés de la première section de l'Ecole de la magistrature. Sur cette question, voir 'Abd al-Jawâd (1952, 45, 51 et 53).

7  C'est ce que déclare ‘Abd al-Muta‘âl al-Sa‘îdî, (s.d., 131).

8  Cet intitulé général qui n'est pas d'al-Marâghî figure dans al-Manâr (cf. n. 1). Les sous-titres, destinés à faciliter la lecture de ce texte, sont de moi. Les deux versets du Coran qu'al-Marâghî cite dans le premier paragraphe sont donnés d'après la traduction de D. Masson (1977).

9  Pour répondre aux nouveaux besoins de la société égyptienne, le khédive Ismâ'îl avait créé des tribunaux mixtes en 1875. Des tribunaux nationaux (ahliyya)furent constitués par la suite. Ces deux types de tribunaux utilisaient les codes civil, pénal et commercial en vigueur en France à cette époque. Sur cette question, cf. B. Botiveau, 1995 : 551-552.

10  Al-Marâghî exprime ici, mais de façon allusive, une idée partagée, entre autres, par Rashîd Ridâ : « Les hommes d'al-Azhar n'ont pas répondu à l'appel du khédive Isma‘îl Pacha qui leur avait demandé de rédiger un ouvrage traitant des droits et des peines qui fût en harmonie avec l'esprit du siècle, de langue facile et traitant les questions juridiques d'une manière simple, à la façon des ouvrages de droit européens. Ce refus incita le gouvernement à créer des tribunaux nationaux et à recourir à la législation française pour établir leurs codes juridiques. Pour justifier son refus, al-Azhar prétendit qu'il fallait maintenir à tout prix la loi religieuse ; cependant, la codification de la jurisprudence n'est en aucune manière en contradiction avec le shar‘ ». Ce témoignage de Rashîd Ridâ est cité sans référence par Târiq al-Bishrî, « La voie du renouveau dans la jurisprudence islamique », texte traduit dans la contribution d'E. S. Sabanegh (1980 : 333).

11  Il est probable qu'al-Marâghî, dont le souci constant fut d'assuter un avenir professionnel aux étudiants d'al-Azhar, avait également pour objectif d'éviter l'afflux des diplômés sur le marché de l'emploi. Cette proposition sera adoptée dans la loi n° 49 de 1930 (art. 5).

12  En août 1923, l'École de magistrature qui dépendait depuis 1916 du ministère de la Justice fut rattachée à al-Azhar et en devint l'une des huit sections de spécialisation (loi n° 34 de 1923). La seconde section de l'École de magistrature fut provisoirement maintenue à l'exception de la première année, mais les étudiants de la première section devaient être admis dans l'une des quatre années de la section secondaire d'al-Azhar ou en première année de la section supérieure en fonction de leur niveau d'études. Cependant, il semble que ces étudiants préférèrent entrer à l'École préparatoire de Dâr al-‘ulûm où ils furent tous admis en deuxième année. Sur ce dernier point, voir M. 'Abd al-Jawâd (1952 : 58). Cette première déconvenue pour al-Azhar fut bientôt suivie d'une autre, car le 11 décembre de cette même année, l'École de magistrature était rattachée au ministère de l'Instruction publique (loi n° 52 de 1923). En vertu du rescrit royal n° 30 du 4 mars 1925, l'École de magistrature ainsi que Dâr al-'ulûm et les écoles primaires d'instituteurs furent de nouveau intégrées à al-Azhar, mais ce rescrit n'ayant pas été sanctionné par le Parlement, celui-ci vota le 31 janvier 1927, à la quasi-unanimité, le retour de ces établissements au ministère de l'Instruction Publique. La loi n° 22 du 22 juillet 1927 porta un nouveau coup à al-Azhar en stipulant que, pour être admis à l'École de magistrature, le candidat devait être pourvu du certificat d'études secondaires de l'École préparatoire de Dâr al-'ulûm.

13  La remarque d'al-Marâghî s'explique par le fait qu'il n'était pas indispensable d'être Azharien pour être admis en première année de l'École préparatoire de Dâr al-'ulûm. Si certains candidats avaient obtenu le certificat de fin d'études primaires d'al-Azhar, beaucoup venaient des écoles primaires de l'État, puis continuaient leur scolarité à l'École préparatoire dont le diplôme leur donnait accès à l'École de magistrature ou à Dâr al-'ulûm. Cette question est abordée par A. Chris Eccel (1984 : 265, 282, 292). Voir également 'Abd al-Muta'âl al-Sa'îdî (n.d, 150) qui énonce une opinion semblable à celle d'al-Marâghî et précise que les élèves des écoles primaires ne sont pas préparés aux études religieuses et arabes parce qu'ils n'ont pas reçu les connaissances de base indispensables et qu'ils n'ont pas appris le Coran par cœur.

14  L'École de magistrature sera effectivement intégrée dans la Faculté de droit musulman d'al-Azhar par la loi n° 49 de 1930. Quant à Dâr al-'ulûm, elle sera rattachée à l'Université du Caire à titre de Faculté en 1945.

15  Certains établissements d'enseignement primaire, secondaire et intermédiaire (ta‘lîm mutawassit destinés à former des techniciens, étaient gérés directement par les Conseils de province. C'est ce qu'explique Henri Laoust (1933 : 307 et 313).

16  Il semble que cette idée d'al-Marâghî ne se soit jamais concrétisée. Si Dâr al-'ulûm et l'École de magistrature servirent souvent de passerelle entre les instituts religieux et l'Université égyptienne, très peu nombreux furent les Azhariens qui y entrèrent directement. Des exemples précis sont fournis par D. M. Reid (1990 : 146-147).

17  Dès la fin du XIXe siècle, on constate une nette désaffection des familles aisées à l'égard d'al-Azhar. Les nouvelles écoles de l'Etat permettaient, en effet, d'accéder à des postes bien mieux rémunérés que ceux auxquels pouvaient prétendre la plupart des diplômés des instituts religieux. En outre, les fonctions d'enseignant dans les écoles du gouvernement, ou de juge dans les tribunaux mixtes, supposaient des qualifications que ne possédaient pas les Azhariens. Sur ce problème, cf. C. Eccel (1984 : 292) et D. Reid (1990 : 14 et 140).

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Pour citer cet article

Référence électronique

Francine Costet-Tardieu, « Un projet de réforme pour l'Université d'al-Azhar en 1928 : le Mémorandum du shaykh al-Marâghî », Revue des mondes musulmans et de la Méditerranée [En ligne], 95-98 | avril 2002, mis en ligne le 12 mai 2009, consulté le 23 mars 2017. URL : http://remmm.revues.org/231

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Auteur

Francine Costet-Tardieu

Doctorante à l'INALCO

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