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Seconde partie – Lectures

Iognat-Prat, Dominique ; Veinstein, Gilles, Histoire des hommes de Dieu dans l’islam et le christianisme, Paris, Flammarion, 2003, 298 p.

Sylvie Denoix
p. 291-294

Texte intégral

1Ce livre est constitué de dix articles concernant les « hommes de Dieu » dans l’islam (quatre présentant : les sayyid-s dans l’Iran des xie - xiie siècles par Denise Aigle ; les domaines ayyoubide et mamlouk par Éric Geoffroy ; les ottomans par Gilles Veinstein ; et les chiites du sud-Liban par Sabrina Mervin) et le christianisme (six traitant : l’église byzantine par Marie-Hélène Congourdeau ; le monde orthodoxe post-byzantin par Matei Cazacu ; l’église latine aux xie- xiie siècles par Dominique Iognat-Prat ; le protestantisme en France aux xie-xviie siècles ; les chrétiens orientaux par Bernard Heyberger ; et les prêtres contestataires dans la France des années 68 par Denis Pelletier). La volonté d’équilibre entre les deux religions est assurée par la direction de l’ouvrage (par un spécialiste du monde chrétien et un du monde ottoman, musulman donc) et par la conclusion théorique confiée à un spécialiste de l’islam. Ces études, dont les objets se situent dans des contextes très variés, évitent le piège de l’essentialisme : il ne s’agit pas de parler de l’islam ou du christianisme en général, et même, au sein d’une des religions, le christianisme, cette présentation permet d’appréhender « le développement contrasté des clergés d’Orient et d’Occident », et au sein de l’autre, l’islam, suniisme et chiisme sont tous deux abordés. Il s’agit donc de proposer des cas précisément situés dans l’espace et dans le temps. Dans l’Histoire, donc.

2En effet, outre l’intérêt des études de cas, considérable, chacune des contributions étant documentée et instructive mais c’est plutôt de l’ensemble que nous voudrions rendre compte ici. Outre l’intérêt particulier des différents articles, donc, le mérite de cet ouvrage est de poser la question, dans ces contextes monothéistes variés, de la médiation entre les humains et le divin. Cet ensemble relève, selon ses concepteurs, de « regards croisés sur l’histoire du christianisme et de l’islam » (p. 8). Qui sont ces hommes (peu de femmes, sinon de façon théorique) qui se distinguent de la masse des croyants pour servir de médiateurs dans chacune des religions ou des branches présentées ? Un des apports de ce travail est de battre en brèche une idée toute faite : il n’y a pas une réponse pour l’islam et une pour le christianisme, la variété des « terrains » explorés montre qu’au sein de chacune des religions la diversité est grande. Néanmoins, une première différence s’impose d’emblée : si dans le christianisme la cléricature repose sur un sacrement, et donc sur une élection, en islam en principe, tout un chacun peut devenir imam. Cela dit, un processus de « sacerdotalisation » (p. 10) a affecté dans le christianisme ces fonctions de médiations, lesquelles n’étaient pas de mise dans « l’esprit et la pratique des origines » ; et Luther et Calvin revendiquaient la « royale prêtrise » pour tous les chrétiens. Et si, en islam, les membres du groupe des uléma ne sont pas inscrits dans un sacerdoce, un « statut clérical particulier », ils ont une formation spécifique. La frontière est donc plus ténue que ce qu’on se le représente classiquement.

3Une autre des qualités de ce travail est de se situer dans le cadre de l’histoire des religions, lesquelles ne sont pas perçues comme des dogmes intangibles et immuables mais comme des productions humaines et chacune « s’inscrit dans l’Histoire où elle s’enrichit d’apports variés, subit l’influence d’autres religions… » (p. 8). Cet apport à l’histoire des religions, s’il est produit par des scientifiques, l’est aussi par des hommes de dialogue. Le désir d’étudier l’Autre et, éventuellement, de montrer que son altérité n’est pas si radicale, se perçoit dans la déclaration d’intention de Dominique Ioniat-Prat et Gilles Veinstein. Leurs parcours personnels y sont perceptibles : hommes de bonne volonté, ce sont deux Occidentaux (à ce propos, une broutille, sans importance mais significative : la date de mort d’un musulman - le polygraphe Qalqashandî, m. 1418 - est donnée (p. 75) précédée d’une croix par un des auteurs spécialistes du christianisme). S’ils sont de toute bienveillance envers l’islam, la religion de l’Autre, quelques comptes doivent être réglés avec le christianisme : « aucune logique propre à l’enseignement du Christ n’a présidé à l’émergence d’institutions hiérarchisées ni de communautés stratifiées » (p. 11). Dans la logique des « regards croisés » on pourrait aussi se demander si la Révélation du Prophète annonçait le développement des différentes formes de médiation entre l’humain et le divin dans le chiisme comme dans le sunnisme. Question que, dans leur bienveillance, les deux chercheurs ne se posent pas.

4L’idée d’avoir réuni dans un même ouvrage des contributions de spécialistes de deux monothéismes est excellente, et l’économie générale de l’ouvrage va dans ce sens ne faisant pas une section « islam » une autre « christianisme » Néanmoins pourquoi s’être donné pour contrainte une alternance des chapitres musulmans et chrétiens ? N’aurait-il pas été plus opportun de considérer quelques sous-thèmes qui auraient aidé à la comparaison ? Fort heureusement, les architectes de l’ouvrage ne cherchent pas à « mettre en regard les évolutions respectives », lesquelles « n’entrent pas dans le champ du comparatisme » (p. 11). Alors, pourquoi avoir choisi un plan chronologique ? D’autant que, comme le fait remarquer Michel Chodkiewicz (p. 279), « l’angle du compas chronologique est (selon les articles) très variable : dix siècles ici, deux ou trois ailleurs, voire quelques décennies seulement ». En outre cet ouvrage présente divers aspects de chacune des religions ; il ne s’agit donc pas de traiter à fond le catholicisme romain, le protestantisme, l’orthodoxie, les chrétiens orientaux, le sunnisme, le chiisme duodécimain… de l’époque médiévale à mai 68 : il s’agit seulement de donner des éclairages significatifs. Dans cette profusion bienvenue, une organisation thématique n’aurait-elle pas permis un éclairage plus comparatiste ?

5Cet essai se veut en effet comparatiste. Dans la réflexion de Michel Chodkiewicz intitulée « Quelques leçons du comparatisme » sur laquelle se clôt le livre, il parle plutôt de « confrontation » (p. 279 et 286). Car il me semble qu’il manque pour, une approche vraiment comparatiste, un dialogue entre les auteurs des différents articles, même si Dominique Iognat-Prat, dans sa propre contribution sur l’omnipotence des médiateurs chrétiens (p. 69-87) se pose la question de la compréhension qu’eurent les musulmans du sacerdoce. Les auteurs de cet ouvrage se sont rencontrés lors d’une table-ronde à L’Arbresle en 2001, mais ils n’en ont pas profité pour se citer les uns les autres et comparer leurs terrains respectifs. Signe de ce manque de circulation, est présentée deux fois (p. 7 et 114) la même citation du texte fameux de l’Utopia de Thomas More, où des chrétiens échoués sur une île déserte ont converti les habitants ; aucun d’entre eux n’étant prêtre, malgré leur vif désir de recevoir les sacrements, cela leur est impossible ; on se demande alors s’il n’est pas opportun que tout membre de la communauté ne puisse exercer le magistère sacré. Ceci au moment (1516) où Luther « trompète » qu’une telle prêtrise serait recevable. Michel Chodkiewicz renvoie lui aussi à ce texte pour comparer là le christianisme à l’islam. Nul doute que, en l’absence d’un clerc ayant reçu le sacerdoce sacré, sur l’île déserte, « le plus savant en Coran » eût exercé la fonction d’imam (p. 282).

6On regrette alors que les responsables de cette rencontre soient restés aussi modestes et n’aient pas proposé une synthèse montrant les ressemblances et les différences, les lignes de clivage et les superpositions, plus étoffée que les 7 pages de leur introduction. D’ailleurs, leur idée du comparatisme semble être la démonstration des ressemblances plus que la constatation des différences : « sur quelques points, le comparatisme butte sur des spécimens irréductibles… » (p. 9), idée que reprend Michel Chodkiewicz (p. 283) : « la quête, dans l’histoire de l’islam, de phénomènes symétriques (…) butterait sur d’irréductibles différences. Le comparatisme trouve là, semble-t-il, ses limites ». Mais comparer, c’est montrer ressemblances autant que dissemblances. En fait, selon les auteurs, l’utilité de cette « confrontation », laquelle se mue, à l’usage, en « échange amical » est de connaître « un peu mieux ou un peu moins mal le pré carré du voisin d’en face » (p. 286), une utilité humaniste plus que scientifique, en quelque sorte. Et puis, pour le scientifique, prendre conscience de ce qu’est l’Autre, procure un « regard neuf qui le conduit à porter sur son propre champ d’étude dans ce qu’il a d’unique ». Le comparatisme pour magnifier les spécificités ? Leur modestie s’argumente : « la pratique du comparatisme est suffisamment complexe et la définition même de "comparatisme" trop problématique pour que l’on ne se préoccupe pas d’afficher clairement, pour finir, les limites de notre entreprise » (p. 13). Cette prudence est toutefois bienvenue lorsqu’elle permet de ne pas confondre des notions qui n’ont rien à voir les unes avec les autres. Ainsi l’index des notions est-il organisé en deux parties distinctes pour l’islam et le christianisme. En revanche, il n’était pas gênant que l’index onomastique fût commun, c’est ce qui a été choisi. En outre, les architectes de ce travail ont aussi écrit une introduction à chaque chapitre, sorte de synthèse annonçant l’étude qui suit, sans le mettre particulièrement en perspective au sein de l’ouvrage.

7Malgré ces précautions oratoires, Michel Chodkiewicz se risque à un comparatisme fort bien venu lorsqu’il explore le couple charisme/institution, où il montre (p. 283) que « les tensions entre ces deux pôles s’observent dans l’islam comme dans le christianisme malgré (…) l’existence de structures extrêmement différentes ». Et l’auteur explore points de convergence (oppositions soufis/fuqahâ’ et franciscains spirituels/papauté ou enthousiastes du Désert/pasteurs genevois) comme les éléments de divergence : « les fuqahâ’ ne sont ni des prêtres ni des pasteurs ; les soufis ne sont pas des moines ». Si cette dernière assertion est argumentée (les soufis vivent dans le monde, ont métiers et familles alors que les moines chrétiens vivent retirés), la première ne l’est pas. Il est assurément gênant pour l’auteur de considérer que, si les fuqahâ’ n’ont pas reçu de sacerdoce et sont, à ce titre, loin de la prêtrise, ce qui fait un pasteur est avant tout l’accession à un savoir sur la religion et l’assentiment du groupe de ceux qui exercent le ministère, ce qui n’est pas si différent de la manière d’être accepté comme membre du groupe des fuqahâ’. Mais le comparatisme, s’il ne maintenait pas les clivages entre les religions serait bien trop subversif.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Sylvie Denoix, « Iognat-Prat, Dominique ; Veinstein, Gilles, Histoire des hommes de Dieu dans l’islam et le christianisme, Paris, Flammarion, 2003, 298 p. », Revue des mondes musulmans et de la Méditerranée [En ligne], 103-104 | juin 2004, mis en ligne le 26 novembre 2004, consulté le 24 octobre 2017. URL : http://remmm.revues.org/2397

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