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Seconde partie – Lectures

Josep Lluis Mateo Dieste, La hermandad hispano-marroquí. Polìtica y religión bajo el Protectorado español en Marruecos (1912-1956), Edicions Bellaterra, Barcelona, 2003, 507 pages, 5 cartes, 5 tableaux et 2 graphiques en annexe, un glossaire.

Mariella Villasante Cervello

Texte intégral

1Le livre de Josep Lluis Mateo Dieste — issu de sa thèse, soutenue à l’Institut d’études européennes de Florence en 2002 — aborde un cas du colonialisme européen tardif qui reste assez mal connu, celui du Protectorat espagnol au Maroc, de 1912 à 1956 — territoire qui correspond aux actuelles Provinces du Rif et de l’Oriental. En arrière-plan de cette installation coloniale se trouve la perte par la monarchie espagnole de ses dernières possessions aux Amériques, l’île de Cuba et les Caraïbes, en 1898. Situation contingente qui conduit l’auteur à parler de « colonialisme compensatoire » au Maroc (p. 23 et 28). L’autre facteur qui rend compte de cette colonisation tardive est la concurrence européenne pour la répartition de l’Afrique. Ainsi, l’Espagne semble avoir reçu « les restes d’un butin colonial réparti entre l’Angleterre, la France et l’Allemagne à partir de 1885 » (p.28). En Afrique du nord, un traité signé en 1912 délimite les zones d’influence entre la France et l’Espagne. Ces zones concernent d’une part le nord du Maroc (ibidem), mais aussi, et ceci n’est pas spécifié par l’auteur, le territoire situé entre le Protectorat français et la colonie française de Mauritanie — née entre 1899 et 1901 — , qui reçut le nom de « Sahara occidental » ( Lopez Bargados, 2001 ; 2003).

2L’auteur s’intéresse aussi bien au passé qu’au présent des relations hispano-marocaines, et l’analyse suit une perspective dialectique, d’interrelation entre l’administration espagnole et les notables ou le petit peuple marocains. Une attention spéciale est accordée à l’imaginaire collectif des Espagnols et de l’administration coloniale espagnole vis-à-vis des « moros » — ethnoterme qui désigne dans le langage espagnol courant aussi bien les Marocains du xxe siècle (p. 23) que les anciens musulmans berbères et/ou arabes qui ont occupé l’Hispania romaine et wisigothique dès le viiie siècle à partir de la Mauritanie et du Maroc contemporains (Villasante-de Beauvais, 1999). Il est ainsi souligné que les relations hispano-marocaines ont toujours été caractérisées par des images oscillantes et extrêmes allant de la haine à l’amour (p. 23). De fait, l’occupation espagnole du Maroc fut justifiée en utilisant l’argument « de la proximité géographique et la fusion raciale entre les Ibères et les Maghrébins » (ibidem). Néanmoins, la mémoire collective espagnole ne semble pas s’en souvenir lorsqu’elle fait état de sa méfiance vis-à-vis des migrants marocains en Espagne. Pour l’auteur, les mémoires du passé construites par les Espagnols et les Marocains sont ainsi ambivalentes mais non aléatoires, car c’est à partir du présent que chaque peuple reconstruit le passé (ibidem) — (Tonkin, McDonald & Chapman, 1989 ; Villasante-de Beauvais, 1995).

3L’objectif central du livre est d’étudier la relation politique entre l’administrateur colonial de « cabila » (emprunt espagnol du mot arabe qabîla, «tribu») et les Marocains. Il s’agit ainsi de comprendre le type de hiérarchies politiques issues de cette relation et les facteurs qui menèrent à la constitution de ces hiérarchies. Cet ouvrage constitue un essai d’anthropologie historique qui tente d’une part de saisir les transformations et les contradictions des structures coloniales et, d’autre part, d’identifier les perceptions changeantes des interactions sociales à partir du point de vue des acteurs. Cette reconstruction de la mémoire ne permet pas cependant de reconstruire une histoire vraie et définitive, mais plutôt de mettre en relation diverses versions du passé. Le cœur de l’ouvrage aborde ainsi les relations entre l’administration coloniale espagnole et les Marocains sur le terrain politique et religieux (p. 24).

4Le premier chapitre du livre est une Introduction générale, qui tente d’éclaircir les présupposés théoriques et méthodologiques de l’auteur. Celles-ci remettent en question les hypothèses concernant (a) l’hégémonie coloniale qui, d’après l’auteur, ne fut jamais atteinte tant à cause de la résistance marocaine qu’en raison de l’absence d’un projet colonial cohérent et de moyens financiers, et (b) l’opposition totale entre les colonisateurs et les colonisés enfermés dans des frontières culturelles fixes. Pour Mateo Dieste, ce sont les relations entre les deux groupes sociaux qu’il faut étudier, en tenant compte du fait que les colonisés n’étaient pas des récepteurs passifs de la politique coloniale mais des acteurs actifs qui se sont même approprié des rhétoriques de la « fraternité hispano-marocaine » (p. 25). Il ne s’agit pas ici pour l’auteur d’analyser cette rhétorique, ou les systèmes espagnols d’identification du peuple voisin, mais le degré de connexion entre ces idées coloniales avec les pratiques du pouvoir au Maroc. C’est pourquoi Mateo Dieste tient compte d’un facteur négligé dans l’historiographie courante : les effets de la réaction marocaine (idéologique et pratique) à la politique coloniale sur cette même politique et réciproquement (p. 26).

5L’analyse historique tient compte d’une rupture temporelle importante, celle de la fin du contrôle militaire du territoire, en 1927. En effet, la plupart des travaux existant se sont concentrés sur la période militaire correspondant à celle de la Restauration espagnole et à la dictature de Primo de Rivera. Le livre est ainsi centré sur la période 1920-1945, allant de la guerre du Rif et de la proclamation de la iie République, aux premières années du franquisme. L’auteur précise que, malgré la vaste documentation existante — bien que dispersés — , les travaux sur ce thème restent peu nombreux et, jusqu’aux années 1980, furent directement influencés par l’idéologie coloniale espagnole, destinée à justifier l’occupation au Maroc. Depuis 1980, le Protectorat marocain est étudié sans nostalgie coloniale, à partir des documents disponibles. Du côté marocain, on observe une réticence à aborder cette période de l’histoire, notamment en ce qui concerne les stratégies de collaboration avec l’administration espagnole. Ainsi, si des études intéressantes ont paru sur le thème de la résistance à la colonisation, on dit peu de choses sur la collaboration politique (p. 27). On rappellera à ce propos que ce cas n’est pas exceptionnel en Afrique où les nouvelles nations issues de la colonisation européenne ont des difficultés à affronter leur passé dans ces zones les moins glorieuses et les moins prestigieuses.

6Deux sources principales ont été utilisées par Mateo Dieste dans ce travail. Tout d’abord, les archives coloniales, et en particulier la documentation qui reflétait le sens de la politique espagnole, dont les rapports secrets et personnels. L’auteur note cependant que cette tâche a été rendue difficile et incomplète du fait de la dispersion des documents coloniaux sur cette période. Les sources orales sont constituées des entretiens effectués auprès des anciens membres de l’administration et de l’armée, aussi bien Espagnols que Marocains ; autant d’entretiens qui ont permis à l’auteur d’accéder au point de vue des acteurs sur les relations hispano-marocaines, et qui représentent des informations inexistantes dans les archives. Inversement, la mise en parallèle des informations orales avec les informations écrites ont servi à constater le sens de « silences » des personnes interrogées (p. 37). Le travail de terrain de Mateo Dieste a été effectué durant de courts séjours à Melilla et Nador en 1997 ; à Melilla, Nador et Bani Arus en 1998 ; à Tetouan et Nador en 1999, et enfin à Bani Arus et Arcila en 2000 (p. 52, n. 73).

7Les autres chapitres sont organisés en suivant quatre thématiques :

8La première concerne l’imaginaire, la structure et l’administration coloniale elle-même, dont les arguments sont présentés dans les chapitres 2, 3 et 4 — respectivement : La gestion de l’indigène : structure et dynamique de l’administration du Protectorat (p. 55-78) ; Les agents coloniaux : limitations du civilisateur (p. 79-102) ; et Le bureau d’intervention et la cabila fuyante (p. 103-138).

9À la lumière des discussions anthropologiques sur la structure sociale maghrébine, la deuxième thématique aborde l’image espagnole de la dynamique politique marocaine et la nouvelle structure du pouvoir instaurée par les colonisateurs ; dont les argumentations sont présentées dans le chapitre 5 (Politique coloniale dans les cabilas et le contrôle des notables, p. 139-182) et le chapitre 6 (Clientélisme et factionnalisme : la réciprocité entre les colonisateurs et les autorités caidales, p. 183-220).

10La troisième thématique considérée aborde la question religieuse, l’auteur s’intéresse d’une part aux Images et pratiques coloniales face à l’islam (ch. 7, p. 221-274), qui s’avéraient être ambivalentes car faites de respect apparent et parallèlement de volonté de contrôle politique ; il analyse, d’autre part, les conflits politiques marocains autour de la définition de l’slam d’après la dichotomie « islam culte » et « islam populaire » (ch. 8, Lettrés, wa†âniyyîn et confréries, p. 275-302).

11Enfin, la diversité des réactions marocaines face au colonisateur espagnol sont examinées à la lumière des propositions conceptuelles précédemment exposées, en plusieurs études de cas. Le chapitre 9 aborde ainsi les cas des Confréries, saints et chefs : pouvoir et connaissance des institutions religieuses, à partir d’une discussion théorique sur les confréries musulmanes et leur rôle politique durant la période coloniale (p. 303-338). Le ch.apitre 10 examine le cas de La confrérie Darqâwiyya : stigmate colonial et divisions internes face à la présence espagnole, en tenant compte des visions françaises des confréries de l’époque (p. 339-364). Le ch. 11 analyse le cas de La †arîqa (confrérie) Alawiyya et l’effet des frontières coloniales, soulignant les clientélismes à l’époque de Franco (p. 365-398). Le dernier chapitre présente le cas de Mulây ‘Abd as-Slâm : centre de pérégrination et scénario politique, à partir de l’examen du sens politique et religieux des sanctuaires islamiques, et retrace leur rôle dans les résistances face à l’occupation espagnole, ainsi que les luttes factionnelles locales provoquées par cette occupation (p. 399- 446).

12Les idéologies colonisatrices : communauté de sang, races et fraternité

13Mateo Dieste souligne avec raison que les doctrines coloniales européennes n’étaient pas homogènes mais présentaient un nombre important de paradoxes. Pour le cas français, il cite les idées républicaines et l’imposition parallèle de l’inégalité dans les colonies (p. 26). Paradoxe qui dans le cas du Protectorat espagnol au Maroc, s’exprimait par le fait que le discours de la « fraternité hispano-marocaine » s’accompagnait de l’image stéréotypée du « Maghrébin non évolué » issue des anciennes images négatives du « moro » (en français : maure ) et du « musulman » d’al-Andalus. Dans cette relation, l’Espagnol avait ainsi le rôle de « tuteur, adulte » qui devait « civiliser, éduquer les mineurs » marocains. En effet, les fondements de la « fraternité hispano-marocaine » faisaient référence à un passé commun, celui de al-Andalus — dans cette optique, l’islam marocain se trouvait alors à un niveau inférieur à celui de sa splendeur, à l’époque d’al-Andalus (ibidem et p. 223 sq). La doctrine coloniale appliquée au Maroc se fondait sur des discours racialistes, biologiques, mêlés aux discours hispaniques de la « race spirituelle » ou de la « communauté de sang ». Deux idées qui se renforcèrent durant la période franquiste et qui prétendaient compenser sur le terrain « spirituel » les fortes limitations d’une colonisation pauvrement aménagée comme fut celle d’Espagne en Afrique du nord (p. 29). L’auteur précise que le concept d’hispanité au début du xxe siècle, faisait référence à l’existence d’une « communauté de peuples adoptés par la mère patrie, qui baignaient dans la spiritualité catholique » (p. 44, note 13). Cette rhétorique se développait en particulier en raison de la perte de Cuba en 1898, et attribuait une « mission spirituelle et universelle à Espagne qui assimilait d’autres cultures» (ibidem). Or, étant donné qu’au Maroc musulman il n’y eut pas d’assimilation par la religion chrétienne espagnole, les idéologues du colonialisme insistèrent sur les idées de la « communauté de sang » — fondée sur l’idée du mélange entre les Espagnols et les autres sans aucun racisme — , et du haut degré de « religiosité » des deux peuples, laissant de côté le racisme espagnol.

14Deux remarques sur ces deux points. Les idées évolutionnistes de la race ont guidé toutes les doctrines coloniales européennes, même s’il est vrai que la race pouvait être différemment conçue par chaque nation colonisatrice (Thomas, 1994). La France coloniale, par exemple, classait tous les peuples africains selon la catégorie centrale de la race et, en conséquence, considérait les Africains comme inférieurs aux Européens : raison pour laquelle les idées républicaines d’égalité ne pouvaient pas s’appliquer en Afrique. L’idée coloniale sous-jacente était que seuls sont « égaux » les membres d’une même « race ». Ainsi, le paradoxe signalé par Mateo Dieste est moindre que ce qu’il semble à première vue. D’autre part, l’on sait que l’un des piliers de la politique indigène française était, justement, la doctrine du « respect des coutumes et des hiérarchies sociales », y compris de l’esclavage dans ses deux formes, commerciale et domestique. Deuxième remarque, l’Espagne catholique et colonisatrice des Amériques avait développé depuis au moins le xve siècle des idées de distinction raciale entre les peuples, et se plaçait elle-même au sommet de cette échelle racialo-religieuse européenne. Or la «communauté de sang » appliquée au Maroc semble simplement un concept euphémisé de la notion de « race », tel qu’elle fut idéologisée par l’expérience coloniale aux Amériques. Sur cette expérience coloniale espagnole longue de près de quatre siècles on ne dit rien dans le livre de Mateo Dieste…

15L’influence de l’idéologie coloniale française sur l’administration espagnole

16L’un des apports importants du livre est celui de l’examen des stratégies coloniales mises en pratique par l’administration espagnole au Maroc, examen qui révèle l’influence de l’idéologie coloniale française sur les manières de percevoir les « indigènes » mais aussi sur l’administration dite « indirecte » des populations (p. 57 sq.). On apprend ainsi que les militaires espagnols étaient fascinés par l’œuvre des militaires français, notamment en Algérie. Candido Lovera fut le premier militaire à connaître de près les pratiques coloniales concrétisées en Algérie en 1905, et après avoir constaté les graves lacunes de la politique africaine espagnole — dont la méconnaissance totale des populations, des territoires, des forces militaires et des familles influentes après « cinq siècles de domination » —, il recommanda l’adoption la création de « Bureaux arabes » à l’instar du modèle français. Ces derniers, créés après la période de conquête militaire, comprenaient le système d’administration indirecte, fondé sur des études sociologiques préalables. Or l’administration espagnole démarra la stratégie de gouvernement indirect sans avoir de connaissances approfondies des populations marocaines. Pour pallier cet état de choses, on choisit de s’inspirer directement des sources françaises « qui furent les principales références sociologiques pour le nord du Maroc » (p. 59).

17L’adoption totale du modèle français comprenait celle des modèles stéréotypés et monolithiques des structures sociales maghrébines ; dont la distinction instrumentale entre Arabes et Berbères, et la division dualiste de l’islam qui opposait le culte des saints à l’orthodoxie de la branche malékite marocaine. D’autres schémas ethnocentriques européens furent également incorporés : (1) l’opposition entre un « État arabe tyrannique », ou makhzen, et les « tribus berbères » habitant la « terre de dissidence » ou siba ; (2) la distinction entre un « Maghreb blanc supérieur » en civilisation aux « cultures noires ». Autant de préjugés qui, comme nous le savons, furent banalisés tout au long du xixe siècle et durant les premières décennies du xxe siècle par les idéologues de la « race » en Europe. Au Maroc les difficultés de l’administration provenaient néanmoins des « tribus » conçues comme primitives, et non du makhzen. Pour Mateo Dieste, l’ignorance des structures tribales et la sous-valorisation dont elles furent l’objet, furent les causes principales du désastre militaire espagnol au Maroc (p. 60).

18Politique coloniale et contrôle des notables par le biais des alliances

19L’ignorance des administrateurs espagnols des réalités tribales se manifestait notamment par leur idée que « chef », ou caïd , était la principale fonction d’autorité au sein des tribus. Or, si ces chefs pouvaient avoir un certain pouvoir au sein des populations tribales arabes, ils n’en avaient aucun chez les Berbères du nord où existaient des chefs au commandement cyclique, ingharan, élus par la jamâ‘a ou assemblée d’anciens. Il était également recommandé, dans le manuel des administrateurs, de manipuler les factions existantes au sein des cabilas ; et de connaître les réseaux clientélaires et personnels, notamment des familles d’autorité (p. 63-64). Ces questions sont examinées en détail dans le chapitre 5, où l’on apprend que l’administration instaura un modèle territorial hiérarchique distinguant la tribu, la fraction et la jamâ‘a, contrôlé par un caïd. Modèle qui était par ailleurs présenté comme faisant partie de l’histoire et de la tradition locale, alors qu’il s’agissait d’une recréation coloniale, à laquelle s’ajoutaient des idées en vogue au xixe siècle, selon lesquelles le politique au Maroc se fondait sur la distinction entre makhzen et siba, l’État oriental et les tribus anarchiques (p. 139). Ainsi, l’état « d’anarchie permanente » était décrit dès la fin du xixe siècle comme faisant partie de la normalité, alors même que les luttes entre factions tribales était un résultat de l’occupation européenne (p. 147). Autant de « faits » qui allaient être pris comme scientifiques par des anthropologues contemporains (Carleton Coon, 1981) et même politologues (Waterbury, 1975) (p. 144.).

20On notera la grande similitude entre ces traits de l’administration espagnole au Maroc et l’administration française en Afrique de l’ouest. Car, s’il est vrai que certains administrateurs avaient reçu des enseignements sur les colonies, dans la pratique ils gouvernaient avec autant de préjugés racistes et avec autant d’ignorance des réalités sociales des populations africaines, arabes ou berbères. En Mauritanie par exemple (où je travaille depuis 1986), l’administrateur Paul Marty, auteur prolifique de plusieurs livres sur les « tribus maures » et sur l’islam ouest-africain, recréa de toutes pièces une « histoire des Maures » supposée refléter les données de la « tradition locale ». Alors qu’en fait, il utilisa simplement des informateurs lettrés du sud-ouest (gibla) du pays habité par les Bidân (ceux qui parlent hassâniyya, et ceux qui sont libres et nobles), qui lui livrèrent leur propre vision locale de l’histoire ; vision simpliste et fixiste des faits qui sera remaniée à la mode coloniale française pour récréer une histoire faite de « rois » et d’ « émirs », avec leurs territoires, leurs protocoles, leurs dynasties et leurs serfs… ( Villasante-de Beauvais, 1995).

21Contre les modèles segmentaires : la hiérarchie sociale

22Mateo Dieste propose également une critique théorique des hypothèses en vogue il y a quelques années d’un côté sur la théorie de la segmentarité, et d’autre part sur les perspectives individuelles et culturalistes (p. 184-189). Il rappelle ainsi que la théorie segmentaire d’Evans-Pritchard et de Gellner — suivis par Montagne et par Hart — laisse dans l’ombre les relations hiérarchiques de la vie sociale tribale. Or, c’est la hiérarchie et les inégalités internes des groupes sociaux qui ont conditionné la lutte pour les postes administratifs dans le Protectorat marocain, mais aussi le factionnalisme, le clientélisme et les relations de parenté, dont l’alliance politique. L’alliance autour d’une faction (leff, pl. lfûf), n’associait pas seulement les membres d’un point de vue politique mais était aussi à la base de relations économiques. Enfin, la parenté avait un rôle central dans la construction des réseaux sociaux et politiques, ainsi les conflits sociaux s’organisaient autour des dettes de sang et de l’héritage des propriétés foncières — notamment dans ces sociétés tribales semi-nomades, sans grands commerçants, occupées dans l’agriculture et l’élevage.

23Images coloniales face à l’islam

24La question religieuse avait un poids d’importance dans l’organisation pratique et idéologique de la colonisation espagnole au Maroc ; ceci d’autant plus que la religion catholique constituait une donnée fondamentale dans un pays comme l’Espagne, où l’État et le catholicisme étaient si fortement imbriqués. L’auteur aborde cette question délicate à partir de l’hypothése selon laquelle l’importance attribuée à la religion par les Marocains dans leur vie sociale, rituelle et politique, a largement influencé les analystes espagnols et les administrateurs quant à la place prioritaire de l’islam dans le fonctionnement des sociétés musulmanes (page 221 sq). Tout en considérant que cet islam monolithique était l’une des causes du « retard des moros », les colonisateurs ne firent rien pour combattre la religion musulmane. Ils optèrent plutôt pour une stratégie de respect apparent de l’islam, accompagné d’une surveillance permanente des institutions religieuses, notamment les confréries, qui pouvaient réveiller des velléités de résistance anti-coloniale. De fait, les rebellions marocaines — celle de ‘Abd el-Karîm avec la confrérie salafiyya, et les appels populaires au jihâd — furent organisées autour de l’islam, raison pour laquelle les colonisateurs tentèrent la supervision de la gestion des propriétés, la restauration de quelques édifices religieux et le soutien de certains rituels importants, tels la fête du sacrifice (al- ‘aîd al-kabîr) et les pèlerinages à Mekke (p. 222).

25A l’instar du cas de l’influence du modèle administratif français sur les stratégies coloniales espagnoles, les colonisateurs espagnols reprirent également les idées et les pratiques concernant la recherche évolutionniste des sociétés tribales « matriarcales originales », mais aussi la distinction dualiste entre la religion originale des Berbères, et l’islam qui aurait été introduit par les Arabes. Cette distinction avait son pendant « racial » et linguistique et menait également à une opposition entre un islam non orthodoxe — représenté par le culte des saints, les confréries et le jerifisme, et englobés sous le terme « marabout » et ses dérivés — et un islam orthodoxe pensé comme une entité fixe et a-historique (p. 228). Or, l’auteur remarque justement que le modèle des Berbères opposés à l’État et à l’islam n’a jamais fonctionné dans le cas de la révolte de d ‘Abd el-Karîm. Ce jihâd contre les Espagnols avait été lancé par les habitants du Rif entre 1909 et 1912, et en 1922 ‘Abd el-Karîm institua une République anti-coloniale sur la base de l’idéologie islamique salafiyya. L’influence de visions évolutionnistes, qui faisaient coïncider par exemple « superstition » et « état inférieur de civilisation », ou l’opposition entre « islam de la tribu » et « islam urbain », ne concernait pas seulement les administrateurs, mais également des anthropologues et historiens (Anton, Ferrandiz, 1903 ; Ochoa Iglesias , 1946).

26Enfin, dans ses conclusions, l’auteur signale que la colonisation espagnole au Maroc introduisit des changements dans l’organisation politique et religieuse, notamment dans le domaine des divisions factionnelles, y compris au sein des confréries. Il est également souligné que les réactions marocaines face à la colonisation furent largement hétérogènes, allant de la révolte à la collaboration et en passant par l’accommodation. Ainsi, plusieurs notables choisirent de s’accommoder de la colonisation après la guerre du Rif en 1927 ; et plusieurs factions issues des confréries comme du mouvement nationaliste initial établirent des relations clientélaires avec l’administration espagnole, notamment durant la Guerre civile espagnole (1936-1939). Ceci contrairement aux pratiques observées dans la partie française du Protectorat qui resta toujours opposée aux nationalistes (p. 452). De manière plus ordinaire, l’accommodation vis-à-vis les colonisateurs s’établissait entre les chefferies tribales, les chefs des factions et les administrateurs locaux. Les images construites par les Marocains vis-à-vis des Espagnols variaient ainsi selon les positions des notables locaux, elles pouvaient être soit négatives (l’Espagnol étranger et chrétien ou naÒrânî, envahisseur impur…), soit positives (Espagnols amis des populations…), soit combiner un mélange des deux. La participation des Marocains dans l’administration — comme soldats, policiers, assistants ou traducteurs — produisit une stratégie d’alliance politique au cours des dernières années de présence coloniale. Ainsi, un grand nombre de notables de cabila-s, de chefs confrériques ou des †â’ifa-s de shorfa (groupes de descendants du prophète) conçurent comme légitime l’alliance avec les autorités chrétiennes. Ce fut dans ces circonstances que naquit le nationalisme réformiste constitué de hauts fonctionnaires et de familles de la bourgeoisie urbaine travaillant dans le makhzen colonial. Ce mouvement nationaliste dut affronter non seulement les colonisateurs, mais également les notables des cabila-s intéressés par le maintien de la domination coloniale espagnole qui leur assurait leurs propres positions de pouvoir local (p. 454).

27Autant de contradictions et de paradoxes que l’on retrouve dans les cas d’autres colonisations, notamment la colonisation française en Afrique de l’ouest, qui reste à l’heure actuelle encore sous-étudié dans une perspective aussi novatrice, stimulante et critique. Mateo Dieste remet ainsi en question d’une part les sources coloniales elles-mêmes, qui sont loin de contenir des « vérités ultimes », mais aussi des « contributions académiques » douteuses car directement influencés par l’idéologie coloniale européenne. Il incorpore également les voix des témoins de l’époque qui apportent leur part de vérité et de souvenir. Voilà un travail d’anthropologie historique qui mérite toute l’attention des chercheurs et des universitaires intéressés par le renouvellement des études sur le thème ancien — et pourtant mal connu — des colonisations européennes, jadis justifiées par ce que Marc Ferro (1984 ; 2003) appelle le « fardeau de l’homme Blanc ».

28Ceci étant posé, les comparaisons entre stratégies de colonisation exposées par l’auteur auraient pu tenir compte — même de manière succincte — de la très longue expérience de colonisation espagnole au « Nouveau Monde », aux Amériques. À ce propos, Jacques Poloni-Simard (2003) note que l’on

« s’est longtemps étonné de la rapidité et de la facilité avec lesquelles les conquistadores espagnols, si peu nombreux, réussirent à s’emparer de territoires si vastes et à renverser des structures étatiques en apparence solides. C’est oublier le rôle des alliances dont bénéficièrent Cortes, Pizarro, et tous les autres conquistadores après eux dans leur progression en ces contrées inconnues. Nombre de kurakas (notables) en effet se portèrent au devant de ces nouveaux venus et leur apportèrent leur aide ». 

29Ainsi, on voit comment la politique d’alliances locales déployée au Maroc avait été longuement mise en pratique, avec des résultats très positifs, par l’administration coloniale espagnole dès le xve siècle aux Amériques. Dans d’autres travaux concernant l’histoire des colonisations espagnoles, il serait ainsi fort intéressant d’établir des comparaisons détaillées entre les méthodes et les pratiques administratives concrétisées aux Amériques et en Afrique (Sahara occidental, Guinée, Maroc), ainsi qu’entre les conceptions raciales et évolutionnistes qui ne pouvaient pas être étrangères les unes aux autres, et qui ont dû s’auto-alimenter au cours du temps dans les espaces colonisés…

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Bibliographie

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Mateo Deste, J-L. , Avril 2002, La hermandad hispano-marroqui. Politica y religion bajo el Protectorado español en Marruecos (1912-1956), thèse en histoire, Institut Universitaire Européen, Département d’Histoire de Civilisation, Florence, (sous la direction de Verena Stolcke et Gérard Delille).

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Poloni-Simard Jacques, 2003, « L’Amérique espagnole : une colonisation d’Ancien Régime », in M. Ferro (s.d.), Le Livre Noir du colonialisme, xvie-xxié siècle : de l’extermination à la repentance, Paris, Robert Laffont : 180-207.

Tonkin E., McDonald M. & Chapman M. (éds.), History and Ethnicity, ASA Monographs 27, London and New York, Routledge.

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— Sous presse, « Les producteurs de l’histoire mauritanienne. Malheurs de l’influence coloniale dans la reconstruction du passé de sociétés sahariennes et sahéliennes », in Villansante Cervello (dir.), Colonisations et héritages actuels au Sahara et au Sahel.

Waterbury J., 1975, Le commandeur des croyants. La monarchie marocaine et son élite, Paris, PUF.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Mariella Villasante Cervello, « Josep Lluis Mateo Dieste, La hermandad hispano-marroquí. Polìtica y religión bajo el Protectorado español en Marruecos (1912-1956), Edicions Bellaterra, Barcelona, 2003, 507 pages, 5 cartes, 5 tableaux et 2 graphiques en annexe, un glossaire. », Revue des mondes musulmans et de la Méditerranée [En ligne], 103-104 | juin 2004, mis en ligne le 22 décembre 2011, consulté le 24 octobre 2017. URL : http://remmm.revues.org/2409

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