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II. Lectures

Abdelwahab Meddeb, La maladie de l’islam, Paris, Seuil, (coll. La couleur des idées), 2002, 222 p.

Sylvie Denoix
p. 334-338

Texte intégral

1Après les événements du 11 septembre, dont les auteurs étaient membres d’organisations islamistes, événements qui avaient été précédés depuis une vingtaine d’années d’autres, plus ou moins sanglants,  il était inéluctable pour les citoyens du monde de se poser la question du “ pourquoi ? ”, question corrélée à l’appartenance religieuse des auteurs de ce crime. Dans un livre très érudit, Abdelwahab Meddeb pose cette question et y donne des réponses. Il est important que ce soit un auteur qui s’est “ symboliquement constitué dans la croyance d’islam ”, selon sa formule, qui le fasse et Abdelwahab Meddeb considère qu’il est de sa responsabilité, en tant qu’écrivain, “ de pointer la dérive des siens et d’aider à ouvrir les yeux sur ce qui les aveugle ”. Ce texte, écrit d’abord en français, est désormais traduit en arabe. Le courageux contrat que l’auteur s’était fixé est donc réalisé. Les conditions de sa réception dans les pays arabes ne manqueront pas d’être intéressantes.

2On peut présager que ce livre va choquer. Choquer d’abord ceux qui se sont symboliquement constitués dans la croyance d’islam. Ainsi  on lit, page 50 : “ … l’Arabie Saoudite, un pays authentiquement pro-occidental dans ses alliances, profondément américanisé dans ses paysages urbains ; en même temps, prônant un islam  qui n’est plus l’islam traditionnel mais un islam passé par des régimes d’amaigrissement tels qu’il en sort anémique et débile… ”. Et choquer aussi ceux qui, en Occident, se représentent l’islam comme une religion d’ouverture et de tolérance.

3Pour avancer encore dans la réflexion initiée par Abdelwahab Meddeb, il me semble que ce livre peut-être lu en ne se cantonnant pas dans une analyse interniste mais en étudiant aussi le rapport facteurs internes/facteurs externes dans l’expansion de l’intégrisme, ceci dans le cadre d’une vision de l’histoire non développementaliste ; enfin la question du rapport au Texte des musulmans et des lettrés non élitaires sera examinée.

4L’auteur se fixe donc comme tâche d’analyser les raisons internes à cette civilisation, de la violence produite là par des musulmans. Il s’agit d’examiner en quoi la Lettre (Coran et Tradition) a pu permettre une lecture de l’islam qui conduise à ce type de crime, qui justifie cette forme de jihâd. Pour comprendre la mise en forme de “ l’idéologie islamiste ”, l’auteur remonte aux sources premières. Ce qui ne signifie pas qu’il occulte totalement les raisons externes mais s’il dit comment l’impérialisme américain a généré un désir de vengeance de la part de populations frustrées de ne plus être au cœur de la production des idées, de la science et des techniques, il ne présente ce fait que dans la perspective  de la conscience de l’écart qui se creuse entre le monde arabe et l’Occident, laquelle génère un ressentiment. D’ailleurs, selon l’auteur, ce ressentiment est arrivé très tard, il n’est pas même né au moment de la colonisation — on en a pour preuve le comportement de l’émir Abd el-Kader. En effet, la colonisation est pour l’auteur une conséquence de la fin de la créativité de la civilisation islamique et non la cause de son déclin, et le ressentiment est né du fait de ne plus participer à la domination du monde (politique, technologique), même si des individualités d’origine arabo-musulmanes peuvent participer à cette création et à cette domination : “ le sujet d’islam, dans l’horizon de sa propre territorialité symbolique et linguistique, reste exclu de l’esprit scientifique ”. Abdelwahab Meddeb ajoute avec causticité que “ le sujet d’islam (…) n’est pas dans le concept de l’avion, ni dans son invention, ni même dans sa fabrication, mais il peut conduire admirablement l’engin volant et aller jusqu’à en détourner l’usage ” (p. 23). L’auteur estime donc que les causes externes n’ont qu’une responsabilité mineure dans la maladie de l’islam et considère en outre que c’est plutôt aux Occidentaux de les analyser ; il se contente de les énumérer très brièvement sans les passer au crible de l’analyse comme il le fait pour les raisons internes.

5Il semble néanmoins que les raisons internes et externes soient indissociables, le phénomène est dialectique. En effet, la démarche qui consiste à présenter l’intégrisme comme la maladie de l’islam ne doit-elle pas s’accompagner d’une démonstration que, dans le même temps, d’autres dimensions de cette même civilisation ont existé ? Si l’auteur connaît bien ces dimensions, ne présente-t-il pas l’intégrisme comme un passage obligé de l’islam ? Par ailleurs, le fait toutes les religions soient porteuses de ferments intégristes ne peut-il relativiser le propos ? Dans ce cas, la question pertinente ne serait-elle pas plutôt : “ Pourquoi, actuellement, émergent à ce point des valeurs intégristes en l’islam ? ”. Plus encore, si nous n’enclavons pas l’islam, il faut nous demander pourquoi, à notre époque, précisément, se développent à ce point les intégrismes de diverses religions ou sectes (dans l’hindouisme par exemple, ou, au sein du christianisme, la secte baptiste…). En revanche, si les rigoristes disciples d’Ibn Hanbal et d’Ibn Taymiyya existaient aux xixe et xxe siècles, il y eut aussi à cette époque dans le monde arabo-musulman des ferments de modernité et ce sont les dirigeants occidentaux qui ont contribué à les oblitérer, alors qu’ils ont toujours appuyé les forces les plus obscurantistes de l’Islam comme les Américains l’ont fait avec les wahhabites. Notons que cette attitude – à savoir favoriser les mouvements les plus réactionnaires de l’islam - ne fut pas seulement l’œuvre de l’Occident capitaliste. Ainsi, Stéphane Dudoignon (2002) a étudié la biographie de Tchulpan, un auteur d’Ouzbekistan prônant une modernité sociale et un réformisme linguistiques et idéologiques, lesquels, trop dérangeants, ont mené les autorités soviétiques à envoyer Tchulpan au Goulag en 1937 puis à l’exécuter en 38.

6Indépendamment de l’existence des facteurs externes qui ont entravé le développement technologique et contribué à radicaliser et à renforcer les tendances conservatrices de l’islam, l’auteur s’emploie donc à examiner les facteurs internes de régression. Il prend ainsi le cas de Bagdad au xie siècle. Un certain nombre de révolutions intellectuelles y ont lieu : une révolution dogmatique, la mutazila, une autre scientifique, avec la fondation de l’école d’astronomie et une enfin concernant la poésie, qui s’éloigne de la thématique classique arabe du désert pour chanter les vin et les amours, notamment homosexuelles. L’auteur rappelle que, si l’effort de rationalisation du dogme qu’était le mouvement mutazilite n’a pu s’imposer définitivement, c’est parce qu’il l’avait fait dans un  premier temps par la contrainte (la miΩna), avec le calife al-Ma’mûn. Mais, au changement de pouvoir, la miΩna a été suivie d’une répression contre les mutazilites, et c’est cette réaction qui a mis en selle le littéraliste Ibn Hanbal.

7Ainsi, Abdelwahab Meddeb compare l’Islam avec l’Europe, dont les Lumières, écrit-il, ont débouché sur la Révolution française. Mais la Révolution n’est pas un passage obligé de qui a connu les Lumières. Le Despotisme éclairé était philosophiquement proche des Lumières et si Catherine II de Russie a été mécène de Diderot et de Voltaire, son autoritarisme politique n’a pas faibli pour autant ; pour le moins, ce n’est pas d’elle qu’est venue la libération des serfs. Autrement dit, il n’y a pas de linéarité en Histoire et si l’Europe a connu les Lumières, ce mouvement intellectuel n’a abouti à une révolution qu’en France. Par ailleurs, le monde ottoman et les pays arabes ont eux aussi eu leurs mouvements réformistes politiques et intellectuels avec les Tanzimât et la Nah¥a, ce qui aurait pu aboutir à des démocraties modernes ou, à tout le moins, à des formes politiques non autoritaires et à une production intellectuelle rénovée. L’auteur, fin connaisseur de maints aspects de la richesse de la civilisation musulmane, de ses apports littéraires, philosophiques, artistiques… évoque notamment la réflexion d’Averroès, favorable à l’égalité des sexes et à l’émancipation des femmes par le travail (p. 41-42). Il cite aussi la correspondance de Lady Montagu, femme de l’ambassadeur anglais à Istanbul au début du xviiie siècle. De cette correspondance, on retient l’idée que l’islam protège la liberté individuelle, est la religion la plus tolérante de la planète (c’est effectivement dans l’Empire ottoman que les Juifs persécutés en Europe, en Espagne notamment, ont trouvé refuge). On peut se demander si ce n’est pas ce courant-là, libéral, qui aurait émergé si l’empire n’avait fait alliance avec l’Allemagne et, du coup, en 1918, n’avait été vaincu et dépecé par les puissances occidentales ayant gagné la guerre, la France et la Grande-Bretagne. Entre l’époque de Lady Montagu et de la première guerre mondiale, certes, la production intellectuelle de l’islam a eu le temps de se scléroser, mais des ferments de réforme – puisant d’ailleurs en grande partie ses idées en Occident – étaient à l’œuvre. Plus tard, ce sont certainement les choix occidentaux, promouvant délibérément les courants les plus obscurantistes, bien qu’ils fussent minoritaires, Gérard Khoury (1998) l’a démontré, qui, en même temps qu’une politique impérialiste déchaînant le ressentiment, ont mis sur des trônes ce que l’islam avait de plus réactionnaire et de pas forcément majoritaire, comme le wahhabisme.

8On voit que l’étude des seules raisons internes de la maladie de l’islam correspond à une conception développementaliste de l’histoire. En outre, si l’on regarde aussi le rôle joué par les puissances extérieures dans le développement intrinsèque du mode musulman au moment de sa possible émergence vers la modernité, on comprend que les puissances ont eu ou croyaient avoir intérêt à favoriser les voies qui menaient à l’intégrisme plutôt que celles qui menaient à un islam ouvert et respectueux des formes démocratiques.

9Nul ne pense, dans une posture essentialiste équivalente à celle qui consiste à considérer les crimes islamistes comme “ la maladie de l’islam ”, à corréler les civilisations et les crimes qui y sont commis. Sauf dans le cas de l’islam. Cet amalgame est dangereux, et pas seulement intellectuellement. Il peut avoir des effets de réel comme celui qui conduit la grande puissance qui a subi les attentats du 11 septembre à attaquer militairement un ou plusieurs pays musulmans, même s’il(s) n’est/ne sont pas directement impliqué(s) dans ces événements. Nul doute qu’Abdelwahab Meddeb ne partage pas cette position politique, mais la critique de l’intégrisme musulman, pour radicale qu’on attende qu’elle soit, aurait plus de positivité politique si l’on démontrait plutôt qu’il n’est qu’une errance de l’islam.

10C’est d’ailleurs aussi, dans une certaine mesure, ce que fait l’auteur, dans une posture un brin élitiste, considérant qu’il n’y a pas de bon ou de mauvais islam, seulement un accès à la Lettre par des personnes assez lettrées pour cela ou non. Car l’islam a besoin d’interprétation. Sinon, soumise à une lecture intégrale, la lettre coranique “ peut résonner dans l’espace balisé par le projet intégriste ” (p. 13). Ainsi, Ibn Taymiyya, peu estimé de ses érudits collègues, exaltait les foules incultes : “ il semble que la vox populi lui soit acquise, elle qui s’accommode des simplifications et préfère l’adhésion sans effort au sens de la lettre ”. Ici, l’islam populaire et non instruit, que l’on a pu voir dans maintes contrées plutôt bon enfant, est présenté avec quelque mépris : “ Face à l’image, l’adhésion du vulgaire à la croyance est plus immédiate ” (p. 153). Le pire étant quand des musulmans peu instruits se permettent d’interpréter le Texte. Ainsi on lit : “ l’ordre moral qu’imposent les semi-lettrés malades du ressentiment ” (p. 137). Mais, si Ibn Abd al-Wahâb était ignare (comme le dit l’auteur), ce ne fut pas le cas d’Ibn Hanbal ni d’Ibn Taymiyya qui ne venaient ni l’un ni l’autre de la ‘amma. En fait, l’élément de l’équation qui importe est ce ressentiment. Sans lui, les lettrés, qu’ils soient semi-instruits ou tout à fait érudits, n’emporteraient pas l’adhésion des masses à une adhésion au jihâd. Si les kamikazes palestiniens n’éprouvaient pas ce ressentiment, provoqué plus par des facteurs externes que par un phénomène intrinsèquement musulman, lettrés ou non, musulmans ou chrétiens, commettraient-ils leurs actes désespérés ? Ce que, d’ailleurs, l’auteur ne nie pas : “ Dans le cas palestinien, le geste terroriste, dans son horreur même, s’assimile à l’arme du faible, dont le désespoir est amplifié par la haine que propose une rage impuissante ” (p. 180). Cette analyse, Abdelwahab Meddeb la fait aussi, considérant que “ les opérations intégristes dont l’agent est le sujet islamique s’expliquent par la croissance du ressentiment, un état qu’il ignorait historiquement et qui ne l’avait pas constitué comme tel depuis qu’il était entré en tant que sujet dans l’histoire ” (p. 19). Dans ce cas, on se demande si la question posée par l’auteur, soit “ en quoi l’islam a-t-il pu générer de tels crimes ? ” ne perd pas en grande partie sa pertinence. Et si l’auteur ne va pas trop loin lorsqu’il associe l’égorgement du mouton lors de la fête rappelant le rituel abrahamique avec la démence terroriste : “ [cette fête] rend familière au sujet d’islam la scène du râle qui accompagne la gorge tranchée (du mouton sacrifié) (…) l’intégrisme se fait le prêtre d’une adaptation islamique du crime rituel ” (p. 183). Ou bien : “ Vivre le symbolique dans la réalité du sang versé prédispose peut-être à ce basculement dans la folie ” (p. 184).

11Dans ce livre érudit Abdelwahab Meddeb pose des questions gênantes, dont la réponse est loin d’être simple et évidente ; c’est là son grand mérite. Une approche plus globale du problème aurait néanmoins rendu compte plus justement de la complexité du phénomène.

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Dudoignon S. (2002), “ Islam et nationalisme en Asie centrale au début de la période soviétique (1924-1937). L’exemple de l’Ouzbékistan à travers quelques sources littéraires ”, Débats intellectuels au Moyen-Orient dans l’entre-deux-guerres, Remmm 95-98, 127-165.
DOI : 10.4000/remmm.230

Khoury G. (1998), “ Peut-on faire longtemps tenir une pyramide sur sa tête ? ”, Les paradoxes libanais, Les Cahiers de l’Orient, 29-36.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Sylvie Denoix, « Abdelwahab Meddeb, La maladie de l’islam, Paris, Seuil, (coll. La couleur des idées), 2002, 222 p. », Revue des mondes musulmans et de la Méditerranée [En ligne], 101-102 | juillet 2003, mis en ligne le 01 décembre 2004, consulté le 29 mai 2016. URL : http://remmm.revues.org/2447

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Auteur

Sylvie Denoix

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