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II. Lectures

J-L. Triaud et D. Robinson (dir.), La Tijâniyya. Une confrérie musulmane à la conquête de l’Afrique, Karthala, 2000, 512 p.

Rachida Chih
p. 488-491

Texte intégral

1La Tijâniyya est fondée en 1781 par Ahmad Tijânî (1737-1815), un maghrébin originaire de ‘Ayn Mâdî dans le sud algérien. Elle essaime aux xixe et xxe siècles d’abord au Maghreb, puis en Afrique de l’est et de l’ouest et participe activement à la vie religieuse et politique des territoires, parfois assez vastes, sur lesquels elle s’implante. Elle est restée une confrérie africaine (elle a peu d’adeptes en dehors du continent), plus sub-saharienne que maghrébine, et témoigne, encore aujourd’hui, d’une étonnante résilience : elle domine, avec la Qâdiriyya, le champs confrérique ouest-africain. Ce volume s’inscrit dans la continuation des travaux collectifs publiés ces dernières années sur les grandes confréries musulmanes, à savoir la Naqshbandiyya, la Bektashiyya et la Qâdiriyya ; un ouvrage sur la confrérie Shâdhiliyya est en outre en préparation. Celui sur la Tijâniyya réunit, sur plus de 500 pages, 17 articles en français et en anglais de 16 auteurs différents. L’ouvrage privilégie l’approche historique : suivant un ordre chronologique, il traite des origines de la confrérie, de son expansion du Maghreb vers l’Afrique sub-saharienne, de l’essor des polémiques anti-tijânî à partir du milieu du xixe siècle, du rôle des grandes figures tijânî au xixe et xxe siècles et du poids des expériences coloniales, enfin, de la situation actuelle. J-L Triaud, co-éditeur de cet ouvrage, rappelle en introduction que la fondation de la Tijâniyya s’inscrit dans le cadre du renouveau religieux et confrérique (tajdîd) qui marque l’ensemble du monde musulman à la fin du xviiie siècle et au xixe siècle. Cependant, les auteurs ont choisi de ne pas revenir sur ce thème auquel, par ailleurs, de nombreuses études ont déjà été consacrées. Ils ont préféré insister sur le côté unique, exceptionnel et exclusif de cette confrérie qui n’a pas manqué de susciter de nombreuses polémiques, longuement présentées dans cet ouvrage.

2L’exclusivisme de cette confrérie apparaît dès sa naissance retracée par J. El Adnani. Elle est fondée par Ahmad al-Tijânî à la suite d’une rencontre mystique entre celui-ci et le Prophète qui lui enseigne, directement et à l’état de veille, une nouvelle voie. Al-Tijânî, d’abord initié à la Khalwatiyya puis la Rahmaniyya (branche dérivée de la première), crée sa propre voie, donc une nouvelle silsila (chaîne de transmission mystique), la plus courte possible entre son fondateur et le Prophète. Ensuite, le lecteur ne saisit pas bien comment la Tijâniyya s’établit dans son berceau natal, ‘Ayn Mâdî, avant de se propager dans le reste du Maghreb ; de même qu’il a du mal à mesurer la portée des deux grandes influences qui, selon J. El-Adnani, marquent l’enseignement d’al-Tijânî, celles de la Khalwatiyya et de la Wazzâniyya.

3Or, les bases de la confrérie ne vont pas être implantées dans la ville natale du maître, mais dans l’oasis algérienne d’Abû  Semghûn, ainsi qu’à Fès et dans le Souf. En effet, les premiers disciples responsables de la consolidation de la confrérie sont originaires du Maroc. C’est à l’un d’entre eux, H. Barrâda (m. 1800), qu’est confiée la rédaction de la seule biographie autorisée du maître, Jawâhir al-ma’ânî : elle se fera sous le contrôle de ce dernier. Auparavant, Al-Tijânî ordonne la destruction d’un ouvrage sur la tarîqa tijâniyya écrit par un autre de ses disciples, Ibn Mushrî (m. 1809-10). El-Adnânî étudie les rapports d’Al-Tijânî avec ce disciple, à travers deux ouvrages de ce dernier. Malheureusement, ces écrits ne livrent pas grand chose, ce qui l’oblige à avoir constamment recours à un auteur postérieur, A. Skîrej (m. 1944), ce qui n’a évidemment plus la même valeur pour l’historien. Cependant, il apparaît clairement que ces rapports sont conflictuels puisqu’ils conduisent à l’éloignement contraint des deux proches disciples du maître. Quelle est la source de ces conflits ? Pour El-Adnanî, certains disciples n’acceptent pas le statut de Sceau des saints que s’est attribué al-Tijânî et, par là, sa supériorité sur Ibn ‘Arabî et ‘Abd al-Qâdir al-Jîlânî. L’auteur souligne ici un aspect fondamental de l’histoire de la confrérie, qui aurait pu être plus développé, mais peut-être les sources à sa disposition ne lui ont-elles pas permis de le faire.

4Une fois la confrérie consolidée, elle commence à s’étendre en direction du sud, de la Mauritanie vers toute la zone soudano-sahélienne, sous l’égide de M. al-Hâfiz (m. 1830) et du Hâjj‘Umar Tall (m. 1864). L’action menée par le savant M. al-Hâfiz à partir de la Mauritanie est éducative et efficace (voir l’article de D. Ould Abdallah) ; en revanche, le mouvement d’al- Hâjj ‘Umar Tall s’inscrit dans la logique des guerres de jihâd qui le mèneront des confins de la Guinée et du Sénégal vers le Soudan (voir l’article de D. Robinson). Mais le mouvement de conquête du pouvoir dirigé par al-Hâjj ‘Umar ne réussit pas à imposer la Tijâniyya. Ses leaders font preuve, selon D. Robinson, d’un manque de perception politique ; la conquête ne s’accompagne pas de la création d’institutions religieuses afin d’éduquer les disciples et d’islamiser les territoires conquis. Même si le nom d’al- Hâjj ‘Umar reste désormais attaché à l’histoire fondatrice de la Tijâniyya au sud du Sahara, son empire se fragmente au même rythme que l’autorité de sa famille. C’est plus sous l’ordre colonial que par le moyen du jihâd que la confrérie va prospérer.

5La Tijâniyya ne connaît pas que des succès, elle a de nombreux adversaires, jusqu’à aujourd’hui ; on en veut pour preuve la publication récente en Jordanie du pamphlet anti-tijânî le plus célèbre, car le plus long et le plus violent, celui d’Ibn Mâyâba (m. 1935). Il circule aujourd’hui sous le manteau en Mauritanie (voir D. Ould Abdallah, A.W. Ould Cheikh, Ousmane Kane et J-L. Triaud). La liste des revendications théologiques tijânî à l’origine des réactions violentes et des accusations d’hérésie, aussi bien de la part de soufis que des adversaires des confréries, est longuement exposée ; en revanche, on regrettera, à l’instar de J-L. Triaud, qu’il n’y ait pas d’étude approfondie de l’apologétique tijânî “ tant son innovation et son exclusivisme sont remarquables ” (p. 173). En outre, ce dernier pose dans son article une question importante : l’exclusivisme tijânî s’est-il atténué, face aux attaques, ou conservé ? Il remarque que les réfutations récentes aux attaques adoptent une approche défensive et cherchent le plus souvent à atténuer les propos du maître.

6Plusieurs figures de la Tijâniyya nous sont ensuite présentées, notamment celles d’al-Îajj Malik Sy (m. 1922) (D. Robinson) qui a contribué, avec Abdoulaye Niasse (m. 1922), à faire de la Tijâniyya la première confrérie au Sénégal ;  mais aussi celles de MuÌammad Niasse (m. 1975) (Ousmane Kane), Mallam Abba Tchillum (M. Zakari), figure tijânî de l’est nigérien, et de l’intellectuel Amadou Hamphâté Bâ (L. Brenner).

7La période coloniale favorise l’essor de la Tijâniyya ; c’est la confrérie qui connaît le plus fort développement en Afrique de l’ouest (Ibrahim Abou Sall, B. F. Soares, M. S Umar). L’article d’Assimi Kouanda sur la Hamawiyya au Burkina adopte une approche intéressante et féconde mais peu utilisée par les chercheurs. L’auteur fait une géographie des lieux de culte tijânî pour comprendre les stratégies d’implantation de la confrérie. Son analyse s’appuie sur une étude des transformations toponymiques, qui s’opèrent souvent en contexte de crise ou de mutation. La diffusion de la Tijâniyya s’accompagne d’une diffusion des toponymes musulmans. Quant à B. Savadogo, il fait appel à la méthode anthropologique ; il démontre que le modèle de la conversion d’un capital religieux en capital économique, souvent utilisé par les anthropologues, peut s’opérer à l’inverse. Yacouba Sylla est le fondateur d’une communauté économiquement prospère, ce qui lui attire de nombreux disciples, mais sa légitimité religieuse est fragile ; il n’aurait même pas reçu le wird de la Hamawiyya dont il se réclame. C’est son capital économique, le nombre de ses fidèles, ainsi que des facteurs d’ordre politique et social qui vont lui donner la légitimité religieuse qui lui fait tant défaut.

8Les articles de R. Seeseman, M. Miran et L. A. Villalon rendent compte d’une nouvelle vague de cheikhs tijânî qui montrent — plus que par le passé — une volonté de s’adapter aux terrains locaux, d’intervenir plus activement dans la vie publique en n’hésitant pas à décentraliser leur structure et à déléguer les pouvoirs. On retrouve ces formes d’organisation et d’activité religieuse dans la plupart des confréries contemporaines monde musulman.

9Comme dans beaucoup d’ouvrages collectifs, les articles se font parfois l’écho des mêmes thèmes, mais sans que ce soit, ici, trop répétitif. Au contraire, le lecteur peut ainsi se familiariser avec des noms de personnes et de lieux qui, au premier abord, peuvent le dérouter s’il n’est pas spécialiste de l’Afrique. En revanche, on aurait aimé plus de cartes (il y en a une seule) et d’arbres généalogiques afin de mieux s’y retrouver sur la géographie pré-coloniale et coloniale de l’Afrique, comme sur les noms de tribus et de lignages saints. Mais ce défaut de forme pèse de peu de poids face à la qualité de cet ouvrage. Il est rare qu’un livre collectif ne réunisse que des articles de grand intérêt, c’est pourtant le cas dans ce volume : les contributions sont souvent assez longues mais très denses. L’ouvrage de J.L Triaud et D. Robinson est désormais la référence sur la Tijâniyya ; il vient combler un vide non seulement sur l’histoire passée et présente de cette confrérie, ainsi que sur celle de l’islam en Afrique sub-saharienne au xixe et xxe siècles, à laquelle elle est intimement liée.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Rachida Chih, « J-L. Triaud et D. Robinson (dir.), La Tijâniyya. Une confrérie musulmane à la conquête de l’Afrique, Karthala, 2000, 512 p. », Revue des mondes musulmans et de la Méditerranée [En ligne], 95-98 | avril 2002, mis en ligne le 03 décembre 2004, consulté le 20 octobre 2017. URL : http://remmm.revues.org/2465

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