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Première partie – Mahdisme et millénarisme en Islam

Fin du Temps et Retour à l'Origine (Aspects de Vimamologie duodécimaine VI)1

Mohammad Ali Amir-Moezzi
p. 53-72

Résumés

L'objectif de cette étude est l'examen de quelques rapports entre la cosmologie et l'eschatologie dans le shiisme duodécimain, à partir du corpus imamite ancien et les exégèses plus tardives de celui-ci. Ces rapports semblent révéler des aspects encore mal connus du messianisme imamite. L'étude est composée de deux parties : d'abord, la correspondance entre l'eschatologie universelle et l'importante tradition cosmologique des « Armées de l'Intelligence et de l'Ignorance ». Ensuite la correspondance entre l'eschatologie individuelle et la série des traditions sur la création des mondes successifs, de leurs habitants et les fonctions de ceux-ci. L'examen de ces rapports semble indiquer, comme l'ont d'ailleurs souligné quelques exégèses philosophiques et mystiques, que la vision du monde imamite s'appuie, comme d'autres traditions initiatiques au langage mythique, sur le triptyque de la pureté originelle, de l'assaut du Mal et du retour final à l'origine.

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  • 1  Pour les cinq autres articles de cette série d'études consacrées à l'imamologie duodécimaine voir (...)
  • 2  L'ouvrage de Michot, consacré à la pensée d'Avicenne, contient également de nombreuses et précieus (...)
  • 3  Pour placer les analyses fournies par ces monographies dans un cadre historique plus large, voir p (...)

1De nos jours, en pays d'islam, le terme « eschatologie » est presque toujours traduit par 'ilm al-ma'âd ou ma'âd shenâsî ou encore 'elm-e ma’âd, pour ne citer que les deux langues majeures de la culture islamique, l'arabe et le persan. C'est dire que les lettrés musulmans n'ont jamais cessé de percevoir la notion de ma'âd comme désignant de façon globale les fins dernières de l'homme et du monde, intégrant les autres aspects de Eσασ tels que ‘âqiba, hashr, ba'th, qiyâma ou encore âkhira. Or ma'âd signifie littéralement, on le sait, le lieu de retour ou le mouvement de retour vers le point de départ, d'où les innombrables réflexions de théologiens, philosophes ou mystiques percevant en général cette notion eschatologique soit comme un retour à la source de l'être qui est Dieu, soit comme un retour à l'existence après la mort qui est la résurrection (Gardet, 1967 ; Arnaldez, « Ma'âd » ; Smith-Haddad, 1981 ; Michot, 1986)2. L'eschatologie imamite, quant à elle, a déjà suscité un assez grand nombre d'études (par ex. Moeller, 1901; Corbin, 1971-72 : IV/301-460; Sache-dina, 1981 ; Hussain, 1982)3 ; cependant, à ma connaissance, aucune étude critique n'a encore été consacrée aux rapports qui y relient les deux notions capitales de la Fin du Temps et du Retour à l'Origine tels qu'ils sont établis dans les textes anciens, principalement d'époques pré-bouyide et bouyide (Amir-Moezzi, 1992 a, 48-58), et développés à partir de ceux-ci par les penseurs plus tardifs. Ces rapports s'avèrent pourtant fondamentaux, me semble-t-il, pour une meilleure compréhension des spécificités de l'eschatologie et du messianisme imamites d'une part, et pour appréhender le rôle central qu'y joue la figure de l'imam d'autre part.

2Établi presque définitivement dans la première moitié du IVe/Xe siècle, le messianisme duodécimain est entièrement centré sur la figure du douzième et dernier imam, l'imam caché et le Sauveur eschatologique (Kohlberg, 1976 ; Klemm, 1984 ; Amir-Moezzi, 1992 b : 236-42 et 1996 b : 113-21 ; Modarressi, 1993, première partie; Arjomand, 1996a et b). La figure de ce dernier, son Occultation, sa mission sotériologique, sa manifestation à la Fin du Temps ou encore la situation du monde lors de cet avènement constituent les sujets principaux de l'immense littérature messianique eschatologique imamite au point que les données classiques telles que la description du Tribunal final de la résurrection, le sort des élus au paradis ou celui des damnés en enfer paraissent en comparaison extrêmement minces et secondaires (Amir-Moezzi, 1998 b, 575-76a). La première grande source de cette littérature serait le Kitâb al-ghayba de Abû ‘Abd Allâh Muhammad « Ibn Abî Zaynab » al-Nu'mânî (m. circa 345/956), la plus ancienne monographie, parvenue jusqu'à nous, sur la figure de l'imam caché. Constamment et largement utilisé par les auteurs postérieurs, il constituera, dans cette partie, notre principale source d'information.

3La Fin du Temps et la manifestation du Sauveur comporte deux dimensions, répondant semble-t-il au couple zâhirlbâtin omniprésent dans le shiisme : une dimension universelle, collective, extérieure, censée devoir se passer dans « l'histoire » afin de la bouleverser, et puis une dimension individuelle, toute intérieure, déterminant le bouleversement de l'être du fidèle (ibid. : 576b sq). Par souci de clarté, il convient d'examiner notre problématique, les rapports entre les deux notions de âkhir al-zamân et ma’âd, dans chacune de ces deux dimensions.

41. Ce qui caractérise la Fin du Temps, et rend en quelque sorte indispensable la manifestation de l'imam caché, c'est l'envahissement généralisé de la terre par le Mal, l'écrasement des forces de la Lumière par celle des Ténèbres, le règne universel de la violence, de l'injustice et de l'ignorance, d'où la formule consacrée « Le Mahdî/Qâ'im se soulèvera à la Fin du Temps et remplira la terre de justice comme auparavant elle débordait d'oppression et d'injustice (ou “de ténèbres”) (sa-yaqûmu l-mahdî/al-qâ'im fî âkhir al-zamân fa-yamla'a l-ard 'adlan kamâ muli'at jawran wa zulmanlzuluman) ». La Délivrance universelle (faraj) ne peut être atteinte que par la violence, par une guerre terrible (Amir-Moezzi, 1992a : 283 sq). Le Sauveur viendra délivrer non seulement les oppressés de l'époque mais aussi prendre revanche sur toutes les injustices accumulées au cours des âges :

« ... Il (i.e. le Mahdî) se soulèvera, plein d'esprit de revanche et de colère, attristé du courroux de Dieu frappant les créatures. Il aura sur lui la chemise que portait le Messager de Dieu le jour de [la bataille de] Uhud, ainsi que le turban à traîne de celui-ci ('imâmathu al-sahâb), sa grande cuirasse, son sabre dhû l-faqâr. Pendant huit mois, il tiendra dégainé son sabre, tuant sans trêve... » (tradition remontant à Ja'far al-Sâdiq; Nu'mânî, ch. 19, n° 2 : 437-38).

5Assisté dans sa mission par Dieu, l'ultime héritier de Muhammad, le Mahdî ne peut être que victorieux :

« ... Il tiendra l'étendard (raya) du Messager de Dieu, dont la hampe est faite des piliers du Trône de Dieu ('umud al-'arsh) et de Sa miséricorde (rahma)et l'étoffe de Son Soutien victorial (nasr). Tout ce qui sera touché par cet étendard, sera anéanti par Dieu... » (tradition remontant à Muhammad al-Bâqir; ibid., n° 3,438 et n° 5, 441-tradition attribuée à Ja'far ; aussi, Kulaynî s.d., K. al-hujja, bâb mâ 'inda l-dimma min silâh rasûlillâh : 1/337-43).

  • 4  La notion de raj'a dans le sens qui vient d'être mentionné est également appelée bashr khâss (« ré (...)
  • 5  Surnommé dans ce contexte sâhib al-karrât, « Maître des Retours cycliques » ; karra, pi. karrât es (...)
  • 6  Selon la tradition imamite, il était le fils du prophète Ezéchiel et fut arrêté, dépecé et mis à m (...)

6À part le soutien divin, le Mahdî jouit de l'aide d'autres compagnons de combat. Qui sont ces derniers et, d'une manière générale, qui sont les protagonistes de la Bataille ? Les forces du Bien, ceux qui se battent aux côtés de l'imam, sont composées de plusieurs sortes de « soutiens ». D'abord, selon la doctrine imamite du « retour à la vie » (al-raj'a)(Freitag, 1985 : 29-34; van Ess, 1991 : 285-308; Kohlberg « Radj'a »), un certain nombre de personnes, pour la plupart de grands personnages de l'Histoire sainte, victimes de l'injustice et de l'impiété de leur temps, seront ressuscitées afin d'aider le Mahdî dans sa bataille finale et se venger de leurs oppresseurs et bourreaux, revenus à l'occasion eux aussi à la vie pour être punis4. Les traditions sont divergentes sur l'identité de ces personnages mais certains noms apparaissent de manière plus récurrente : 'Alî b. Abî Tâlib5, al-Husayn b. 'Alî ou d'une manière plus général les Impeccables (le Prophète Muhammad, sa fille Fâtima et les onze premiers imams), le mystérieux prophète mentionné par le Coran 19 :54-55, Ismâ'îl « Fidèle à ses promesses » (sâdiq al-wa'd)6ou encore Jésus-Christ qui, selon une tradition connue de tous, priera derrière le Qâ'im (par ex. Ibn Qûlûye, ch. 19 : 65 sq, ch. 50 : 136 sq; Majlisî « Le Second » 1972, LI/77-78 et LIII/101-117; d'une manière générale Hurr 'Âmilî).

  • 7  Qu'il soit dit en passant que la valeur numérique du terme jaysh est de 313 : jîm=3, yâ = 10, shin (...)

7Tout comme les grands prophètes lors des épreuves majeures de leur mission, l'imam sera assisté, lors de sa bataille, par les anges, archanges et entités célestes : les anges qui accompagnaient Noé dans l'Arche, Abraham lorsqu'il fut jeté dans le feu, Moïse lorsque les eaux de la mer furent écartées pour lui, Jésus lorsque Dieu l'éleva auprès de Lui-même (Nu'mânî, ch. 19 : 439-40); les différentes troupes d'anges mentionnées par le Coran, les murdifîn (Anges les uns à la suite des autres, Coran 8 : 9), les munzalîn (Anges descendus d'en Haut, Coran 3 : 124), les musaw-wimîn (Anges qui marquent, Coran 3 : 125), les Chérubins (karrûbiyyin), Gabriel, Michaël, Séraphiel ou encore la Frayeur (al-ru'b), entité céleste terrifiante, apportant la victoire à l'armée du Mahdî en « marchant » avec elle (Nu'mânî : ch. 13 : 337 sq; Ibn Bâbûye, 1985 : ch. 33, I/331). Une insistance particulière est faite sur les 313 anges qui accompagnaient le Prophète le jour de la bataille de Badr (Nu'mânî : ch. 19, 440 sq). Dans ce contexte eschatologique, les rapprochements avec cette fameuse bataille sont constants. Badr est considéré comme la première grande victoire de Muhammad contre les incroyants et représente en quelque sorte le début de l'établissement de l'Islam. La bataille du Qâ'im marquera la victoire ultime et définitive de la religion initiatique des imams contre leurs « ennemis ». Badr fonda universellement l'exotérique de la religion ; la manifestation (zuhûr)et le soulèvement (qiyâm, khurûj) du Mahdî instaureront universellement la religion ésotérique. D'ailleurs, l'essentiel de l'Armée du Sauveur est formé par les fidèles initiés. Les Compagnons du Qâ'im (zshâb al-qâ'im), que les traditions appellent également « la milice » (jaysh), « la milice de la colère » (jaysh al-ghadab) ou encore « les hommes de la dévotion sincère » (ahl al-ikhlâs/al-khullas) (Nu'mânî, 285, 378 sq, 443 sq; Ibn Bâbûye, 1985 : I/268 et 331 ; II/378, 654, 671 sq), sont eux aussi, comme les combattants de Badr, au nombre de 3137. Toute une série de traditions les décrivent comme des guerriers initiés à la Science secrète ('ilm ; sur cette notion Amir-Moezzi, 1992a : 174-99) : chacun d'eux est porteur d'un glaive sur lequel est inscrit « mille mots, chacun donnant accès à mille autres », formule consacrée pour désigner l'initiation imamite (Nu'mânî, 447 sq; Ibn Bâbûye, 1985 : II/671 ; pour la formule, Saffâr, section 6, ch. 18 : 309-12 et section 7, ch. 1 : 313-15 ; Ibn Bâbûye, 1982 : III/326 sq). Au moment du Soulèvement, lorsque le Qâ'im lancera son appel depuis La Mekke, ils viendront le rejoindre par des moyens magiques, grâce aux pouvoirs du Nom Suprême de Dieu et par le déplacement surnaturel dans les airs. Une fois rassemblés à La Mekke, leurs glaives descendront du ciel. Envoyés par l'imam aux divers endroits de la terre, ils vont dominer absolument tout, même les oiseaux et les bêtes sauvages leur obéiront. Pour les décisions difficiles, ils recevront de l'imam des directives qui s'inscriront sur la paume de leurs mains. La connaissance du Nom Suprême de Dieu leur procurera des pouvoirs miraculeux comme marcher sur les eaux ou voler dans les airs, etc. (Kulaynî, 1969 : II/145 ; Nu'mânî : 352 sq, 445 sq; Ibn Bâbûye, 1985 : II/672 sq).

  • 8  Pour une meilleure intelligence de ce qui suit, il me semble nécessaire de rappeler quelques notio (...)

8En face des forces divines de la justice et de la connaissance se trouvent celles de l'oppression et de l'ignorance, dirigées par des personnages eschatologiques illustres comme al-Dajjâl ou al-Sufyânî. De ce qui ressort des traditions messianiques imamites, on peut se rendre compte que les adversaires du Qâ'im, dans la bataille finale, ne sont pas les incroyants mais plutôt les musulmans ignorants8.

« Lors de son Soulèvement, notre Qâ'im aura à affronter une ignorance (jahl) encore plus grande que celle qu'eut à affronter le Messager de Dieu de la part des ignorants de l'Âge de l'Ignorance (d'avant l'Islam) (juhhâl al-jâhiliyya)... Car, à l'époque du Messager de Dieu, les gens adoraient les pierres, les rochers, les plantes ou encore les statues en bois, mais lorsque notre Qâ'im invitera les gens (à sa Cause), ceux-ci interpréteront tous le Livre de Dieu (i.e. ; le Coran) contre lui et argumenteront contre lui et le combattront en se servant du Livre (kulluhum yata'awwalû 'alayhi kitâbi-llâh yahtajjû 'alayhi bihi wa yuqâtilûnahu ‘alayhî) » (tradition de Ja'far; Nu'mânî : 423-24).

9Les ennemis du Mahdî sont naturellement les descendants des adversaires historiques du shiisme. Dans une tradition prophétique rapportée par Ja'far al-Sâdiq, le Prophète, après avoir informé 'Alî du fait que le Mahdî sera un de ses descendants par al-Husayn, s'adresse ainsi à al-'Abbâs b. 'Abd al-Muttalib, l'épo-nyme des Abbassides :

« — “Oncle du Prophète! Veux-tu que je t'informe de ce que me révéla l'ange Gabriel?” — “Oui, Messager de Dieu.” — “Gabriel me dit : ‘Tes descendants auront à subir des calamités de la part des descendants d'al-'Abbâs’” — "Messager de Dieu, dois-je éviter les femmes (pour éviter d'avoir une descendance) ?” — “Non, Dieu a déjà décidé de ce qui sera” » (Nu'mânî : 356-58).

  • 9  Kulaynî, s.d., K. al-hujja : « Bâb al-tamhîs wa l-imtihân » II/194-97; Nu'mânî : 337 sq; Iskâfî : (...)

10Par ailleurs, bon nombre de traditions eschatologiques ont un accent antiarabe prononcé, sans doute parce que, selon la vision imamite, les vrais responsables de la décadence de la religion, depuis l'écartement de 'Alî jusqu'à la persécution et l'assassinat des imams et de leurs fidèles, étaient des musulmans arabes. « Malheur aux Arabes », « Malheur aux Arabes du Mal qui s'approche », « Notre Qâ'im sera sans pitié envers les Arabes », « Il n'y aura entre le Qâ'im et les arabes que le glaive », « Il ne restera entre nous et les Arabes que le massacre », etc.9. Parallèlement, il est dit que la totalité ou presque des Compagnons du Qâ'im sont des « non-Arabes » ou « Persans » (‘ajam). Répondant à la question : « Combien parmi ceux qui accompagnent le Qâ'im sont arabes ? », l'imam Ja'far est dit avoir répondu : « Très peu » « Mais nombreux sont les Arabes qui professent cette Cause ». « Les gens seront inévitablement éprouvés, séparés, tamisés (yumahhasû wa yumayyazû wa yugharbalû) ; nombreux seront les gens qui tomberont du tamis. » (Nu'mânî : 298-99 ; Iskâfî :, 53). Selon une tradition remontant à l'imam al-Bâqir, les 313 Compagnons du Qâ'im sont tous des fils de 'ajam (Nu'mânî : 448 ; Tûsî : 284) et un propos remontant à Ja'far semble indiquer qu'ils professent une religion toute autre que l'Islam exotérique puisque « ils ressemblent aux adorateurs du soleil et de la lune (shibh 'abada al-shams wa l-qamar) » (Nu'mânî : 451-52). Dans ce sombre tableau de la communauté islamique, les shiites ne sont pas mieux nantis que les autres. « Lorsque l'étendard du Vrai (râya al-haqq) [du Qâ'im] se manifestera, aurait encore dit Ja'far, les habitants du Levant et du Couchant le maudiront... à cause de ce que les gens auront subi, avant son Soulèvement, de la part de sa Famille (ahl baytihi ou, selon une autre version, “de la part des Banû Hâshim”). » (Nu'mânî : 424-25). Dans une autre tradition, remontant au même sixième imam, il est dit : « Cet événement (i.e. le Soulèvement de l'imam caché) n'aura pas lieu jusqu'à ce que certains d'entre vous (les shiites) crachent aux visages d'autres, que certains d'entre vous maudissent certains autres et les traitent de menteurs » (Nu'mânî : 300; Iskâfî : 43). Seule une petite minorité, « les vrais shiites », c'est-à-dire les initiés à la totalité des enseignements des imams, seront épargnés de l'emprise du Mal. Cette minorité est formée de fidèles dont « le cœur a été éprouvé par Dieu pour la foi (al-mu'min imtabana 'llâh qal-bahu li l-îmân) », ceux qui sont soutenus par la force de leur walâya, leur certitude et leur connaissance (Amir-Moezzi, 1998a : 202-7).

11L'Armée du Mahdî, au fur et à mesure gonflée par la masse des opprimés et des volontaires acquis à la Cause, remportera donc la victoire. Le Hedjaz, l'Irak, l'Orient, l'Egypte, la Syrie et puis Constantinople seront conquis avant que le monde entier ne se soumette au Sauveur. Les « Ennemis » et leurs partisans seront une fois pour toute supprimés de la surface de la terre, le monde sera embelli par la justice, l'humanité ressuscitée par la lumière de la Connaissance. Et qu'est-ce qui se passera après ? Le Mahdî préparera le monde pour la Résurrection finale. Selon certaines traditions, il régnera sur le monde pendant quelques années (7, 9, 19... ans) après quoi surviendra la mort de toute l'humanité juste avant le Tribunal ultime. D'autres traditions rapportent que, après la mort du Qâ'im, le gouvernement du monde restera, pendant un temps plus ou moins long jusqu'au Jour de la Résurrection, entre les mains des sages initiés (Nu'mânî, 473-75; Ibn Bâbûye, 1966 : 6-7 et 1985 : I/256; aussi Amir-Moezzi, 1992a : 279-301 et 1998b).

  • 10  J'ai déjà consacré une étude aux différentes significations, techniques ou non, du terme 'aql dans (...)

12Passons maintenant aux récits des Origines, aux traditions cosmogoniques. Celles-ci se répartissent en deux groupes. Le premier concerne ce que l'on pourrait appeler la cosmogonie exotérique : la création ex nihilo, les-Premières-Choses-Créées, le cosmos des sept cieux et des sept mondes sub-terrestres, l'angélologie et la démonologie, les Supports de l'univers, les régions, les habitants ou encore l'âge de l'univers, etc. Ces données se retrouvent, sous une forme ou une autre, dans les ouvrages cosmographiques musulmans en général et sont donc communes aux littératures shiite et sunnite. Le second groupe paraît spécifiquement shiite et présente une cosmogonie que l'on pourrait qualifier d'ésotérique puisqu'elle contient des informations concernant la doctrine initiatique des imams (Amir-Moezzi, 1993). La tradition qui nous intéresse ici, puisque sa mise en parallèle avec les données eschatologiques révèle des données significatives, appartient à ce second groupe. Il s'agit du long et important hadîth des « Armées (junûd) du 'aql et du jahl». Plusieurs sources, parmi les plus anciennes, l'ont rapporté (Barqî : I/196-98; Kulaynî, s.d., K. al-'aql wa l-jahl: I/23-26; Pseudo (?) Mas'ûdî, 1-3 ; Ibn Shu'ba : 423-25) et il a retenu l'attention de plusieurs grands exégètes de hadîth (Majlisî « Le Second », s.d. : 1/45 sq; Mullâ Sadrâ : 14 sq; Qazwînî : 21 sq)10. Voici quelques extraits de cette tradition :

« ... Samâ'a b. Mihrân (Abû Muhammad al-Hadramî al-Kûfî, mort au IIe/VIIIs. à Médine, disciple des sixième et septième imams) dit : "J'étais chez Abû Abd Allah (i.e. Ja'far al-Sâdiq) et un groupe de ses disciples s'y trouvait aussi. On fit mention de la Hiéro-Intelligence et de l'Ignorance. Il dit alors : ‘connaissez la Hiéro-Intelligence et ses Armées, l'Ignorance et ses Armées et vous serez sur le chemin de la guidance’. — Samâ'a : ‘Que je te serve de rançon ! Nous ne connaissons que ce que tu nous fais connaître.’ — Abû 'AbdAllâh : 'Dieu, qu'il soit glorifié et exalté, créa la Hiéro-Intelligence et elle fut le premier créé parmi les êtres spirituels (rûhâniyyin), tirée du côté droit du Trône et procédant de la Lumière de Dieu. Puis, Il lui ordonna de reculer et elle recula, d'avancer et elle s'avança. Dieu proclama alors : ‘Je t'ai créée glorieuse et t'ai donné la précellence sur toutes Mes créatures’. Ensuite Dieu créa l'Ignorance à partir de l'Océan saumâtre; Il la créa ténébreuse et lui dit de reculer et elle recula, d'avancer et elle n'avança point. Dieu lui dit alors : ‘Certes, tu t'es enorgueillie’ et Il la maudit. Dieu créa alors pour la Hiéro-Intelligence soixante-quinze Armées. Lorsque l'Ignorance vit la générosité divine envers la Hiéro-Intelligence, elle ressentit une violente hostilité (adâwa) envers celle-ci et s'adressa ainsi à Dieu : ‘Seigneur! Voici une créature semblable à moi (l'Ignorance est également une entité ‘non-matérielle’, une contre-puissance cosmogonique, archétypique), Tu l'as privilégiée et rendue puissante; or, je suis son Adversaire (littéralement ‘son Opposé’, didd) et je n'ai aucun pouvoir. Donne-moi des troupes semblables aux siennes’. ‘Soit, répondit Dieu, mais si tu te rends encore rebelle, Je vous bannirai, toi et tes troupes, de Ma Miséricorde’. ‘Qu'il en soit ainsi’, dit l'Ignorance. Ensuite Dieu créa également pour elle soixante-quinze Armées. Voici les soixante-quinze Armées que Dieu donna (à la Hiéro-Intelligence et à l'Ignorance) : le Bien, ministre de la Hiéro-Intelligence et son Adversaire (didduhu), le Mal, ministre de l'Ignorance ; la Foi et son Adversaire l'Infidélité... La Justice et son Adversaire l'Injustice... la Clémence et son Adversaire la Colère... la Science et son Adversaire l'Ignorance... la Garde du secret et son Adversaire la Divulgation du secret... la Sagesse et son Adversaire la Passion... la Joie et son Adversaire la Tristesse, etc.”... »

13On mettra de côté les questions théologiques de la justice divine ou de l'origine du Mal que comporte le hadîth et qui ont retenu l'essentiel de l'attention des commentateurs. Dans le cadre de la problématique qui nous occupe, le parallèle avec les traditions messianiques-eschatologiques est frappant. Il faut d'abord noter que la correspondance, voire l'identification, entre le 'aql et la figure de l'imam sont constantes dans le corpus ancien des traditions attribuées aux imams historiques. Le 'aqlest dit être « la preuve intérieure » (al-hujja l-bâtina) de Dieu alors que l'imam en est « la preuve extérieure » (al-hujja l-zâhirà) (Kulaynî, ibid. : 1/19 ; rappelons que hujja, pi. hujaj est un des titres les plus récurrents des imams en général et de l'imam caché en particulier). L'imam est le 'aql extérieur, alors que le 'aql estl'imam intérieur du croyant fidèle (ibid. : 1/28-29 ; Ibn Shu'ba : 404 sq). Selon une tradition prophétique rapportée par 'Alî :

« Le 'aql dans le cœur est à l'exemple de la lampe au centre de la demeure » (Ibn Bâbûye l966 : 98).

14Et Ja'far est dit avoir déclaré :

« Le rang du cœur (siège du 'aql) au sein du cœur est identique au rang de l'imam au milieu des hommes qui lui doivent obéissance » (ibid. : 109).

15De même, les adversaires des imams sont très souvent appelés « les guides de l'Ignorance » (a'imma al-jahl) et leurs partisans, « les ignorants » (juhhâl, jahala, ahl al-jahi) (Amir-Moezzi, 1992a : index, s.v.). L'emploi du terme jund, pl. junûd (armée, troupe), dans le propos de Ja'far rapporté par Samâ'a b. Mihrân, n'est pas, bien entendu, anodin. Il s'agit d'un Combat archétypique entre les deux forces cosmiques de l'Intelligence et de l'Ignorance, où leurs troupes, les vertus et les vices, sont élevés eux aussi au rang de puissances et de contre-puissances cosmiques. C'est le premier combat d'une guerre universelle qui marque toute l'Histoire de l'humanité à travers l'opposition des imams des différents prophètes et leurs fidèles d'une part, et leurs adversaires, les forces de la contre-initiation, et leurs chefs d'autre part. Dans ce contexte, le combat eschatologique du Mahdî est le dernier de cette Guerre perpétuelle cosmique pour sceller la victoire définitive des Forces de l'Intelligence sur celles de l'Ignorance. Cette victoire constitue ainsi un ma'âd, un Retour à l'Origine, puisqu'en supprimant l'Ignorance et ses Armées, le Mahdî ramène le monde à cet état originel où le jahl et ses troupes n'étaient pas encore venus à l'existence. J'ai souligné, dans ma traduction du hadîth de Ja'far, l'adverbe « ensuite », utilisé à deux reprises. La Hiéro-Intelligence est créée en premier et « ensuite » l'Ignorance. Les Armées du 'aql viennent d'abord à l'existence et « ensuite » celles du jahl. D'ailleurs, dans son commentaire, Mullâ Sadrâ souligne l'importance de l'adverbe (les deux harf, « thumma » et « fa- ») pour développer sa pensée sur la Bonne Origine de la création (Mullâ Sadrâ : 18-19). En instaurant son gouvernement mondial sur une population exclusivement formée de fidèles initiés (je reviendrai sur ce point), le Sauveur réactualise cette Origine de la création où l'univers n'était peuplé que de la Hiéro-Intelligence et ses troupes.

162. Sur la dimension individuelle de l'eschatologie, les informations sont beaucoup plus rares, plus discrètes, selon la règle qui régit presque toujours les aspects ésotériques de l'enseignement des imams. Par ailleurs, comme on va le voir, les développements sur cette dimension sont surtout dus aux auteurs tardifs mais, comme il se doit, ces derniers étayent leurs dires par des données recueillies dans le corpus ancien.

17Être témoin de la manifestation du Mahdî et faire partie de ses Compagnons constitue la plus heureuse perspective sotériologique de la piété imamite. Mais tout le monde ne peut naturellement pas être témoin de la Fin du Temps et c'est sans doute pour cette raison que de nombreuses traditions répètent qu'avoir foi en la présence invisible et en l'avènement final du Mahdî équivaut à faire partie de son Armée. Cette note d'espoir, destinée peut-être à l'origine à ceux que le délai indéfini de l'avènement attendu décevait et frustrait, introduit du même coup une dimension sotériologique individuelle dans l'eschatologie duodéci-maine. Croire en l'imam caché est un article de foi qui concerne la totalité des fidèles, cela fait même partie de la mise à l'épreuve (imtibân, tamhîs)des shiites qui est une des conditions de la période de l'Occultation et qui sert à distinguer les « vrais shiites » des shiites simplement nominaux (voir supra). Cependant, comme dans toutes les doctrines ésotériques, l'enseignement remontant aux imams comporte plusieurs niveaux destinés à différentes catégories de disciples (Amir-Moezzi, 1997b). Certains hadîth-s semblent en effet aller plus loin qu'une simple invitation à une foi inconditionnelle et à une attente indéfinie de la manifestation du Sauveur et suggèrent que certains fidèles particulièrement avancés peuvent arriver à connaître « l'endroit où se trouve l'imam caché » ou, autrement dit, entrer en contact avec lui et éventuellement le voir.

« Le Qâ'im aura deux Occultations (allusions à l'Occultation mineure, al-ghayba al-sughrâ, de 260/874 à 329/940-41 et l'Occultation majeure, al-ghayba al-kubrâ, survenue en 329 et qui dure toujours), une courte et une autre de longue durée. Pendant la première, ne connaissent l'endroit où il se trouve que certains élus parmi ses shiites (khâssa shî'atihi)et pendant la seconde, ne connaissent cet endroit que les élus parmi ses fidèles Amis (khâssa mawâlîhi) » (Kulaynî, s.d. : chapitre : Fî l-ghayba, 11/141-42; Nu'mânî : 249-50).

18L'expression « les élus parmi ses shiites » désigne sans doute les quatre « représentants » (nâ'iblwakîllsafîr) de l'imam caché pendant l'Occultation mineure; selon la tradition, eux seuls en effet, pendant cette période, avaient le privilège de connaître le « lieu » de l'imam. « Les élus parmi ses fidèles Amis » désignerait les fidèles particulièrement initiés pour entrer en contact avec l'imam pendant l'Occultation majeure.

« Le Seigneur de cette Cause (sâhib hâdhâ l-amr) aura deux Occultations dont l'une se prolongera tellement que certains d'entre vous (les shiites) diront qu'il est mort, d'autres qu'il a été tué et d'autres encore qu'il a (définitivement) disparu. Seuls quelques-uns parmi ses fidèles (ashâb) resteront acquis à sa Cause mais nul, parmi les Amis alliés (wâlî) ou autres, ne connaîtra l'endroit où il se trouve, hormis le fidèle Ami qui régit sa Cause (al-mawlâ lladhî yalî amrahu) » (Nu'mânî : 250-51).

19La littérature hagiographique consacrée à l'imam Attendu (al-muntazar)contient en effet un grand nombre de récits de rencontre avec l'imam caché (Amir-Moezzi, 1996b). Or, selon la croyance imamite, la dernière lettre autographe de celui-ci, reçue par Alî b. Muhammad al-Simmarî, son quatrième et dernier « représentant » pendant l'Occultation mineure, stipule, entre autres, que l'imam caché ne sera désormais vu par personne si ce n'est à la Fin du Temps. C'est pourquoi, cette lettre marque le début de l'Occultation majeure (Ibn Bâbûye 1985 : 11/516; Tûsî : 257; Majlisî : LII/151 ; Amir-Moezzi, 1996b : 122-23 et note 51). Parmi les tentatives de réconciliation de ces deux données contradictoires (Amir-Moezzi, 1996b : 123 et note 52), une provient des milieux mystiques et développe en même temps la dimension individuelle de l'eschatologie. Cette herméneutique est déployée pour la première fois, à ma connaissance, par Sayyid Kâzim Rashtî (m. 1259/1843), second grand maître de la confrérie théologico-mystique des Shay-khiyya. En réponse à un disciple, au cours d'un long exposé sur les rapports entre les fidèles et l'imam caché, Rashtî présente une pensée riche et dense qui peut être résumée par le syllogisme suivant : l'imam caché ne peut être vu qu'à la Fin du Temps (d'après sa dernière lettre), or certaines personnes ont vu l'imam caché (selon les nombreux récits de rencontre rapportés par les sources sûres), donc ces personnes ont atteint la Fin du Temps (c'est-à-dire la Fin de leur « temps », le « temps » de leur ego). La conclusion du syllogisme est évidemment entendue dans le sens de la mort initiatique : la vision de l'imam Résurrecteur (c'est un des sens que la tradition donne au mot qâ 'im) marque la mort de l'ego et la résurrection, la nouvelle naissance de l'initié. Après avoir cité le hadîth prophétique que la littérature mystique n'a cessé de mettre à contribution, « Mourez avant de mourir » (mûtû qabla an tamûtû), Rashtî pratique une lecture herméneutique de certains récits de rencontre avec le Qâ'im et conclut :

« Ces récits sont susceptibles d'être interprétés spirituellement (mahmûl 'alâ l-ta'wît). Ces hommes assoiffés, accablés, malades, menacés et torturés sont les symboles (rumûz)des souffrances qu'imposent à l'individu le désert périlleux de la quête spirituelle (tîh al-talab) et l'oppression de la soif de la vision de l'Aimé (liqà'al-mahbûb). Ces gens morts sont ramenés à la vie par l'imam c'est dire qu'ils ont eu une naissance spirituelle (wilâda rûhâniyyri) grâce à la vision de la face resplendissante de l'imam et à l'initiation (ta'lîm wa talqîn) que cette vision bénie comporte » (Rashtî : 356-65 ; Amir-Moezzi, 1996b : 132).

  • 11  Ce contexte initiatique à portée eschatologique ne concerne pas nécessairement tous ceux, nombreux (...)

20Cette conception de certaines rencontres avec le Mahdî11sera reprise, sous une forme ou une autre, par d'autres auteurs mystiques appartenant à d'autres confréries imamites, comme par exemple Mîrzâ Abu 1-Qâsim Râz Shîrâzî (1286/1869), maître des Dhahabiyya, ou Sayyid Ahmad Dehkordî (1339/1920), maître des Khâksâriyya (Shîrâzî : 98 sq; Dehkordî : 123 sq). Il est évident que le sujet est délicat et lorsqu'il s'agit d'aborder l'expérience visionnaire, nos auteurs, tout comme leurs prédécesseurs, se contentant de rester extrêmement allusifs. L'humilité et le devoir de la garde du secret (taqiyya, kitmârn) y sont sans doute pour quelque chose, mais certainement aussi l'avant-dernière phrase de la lettre déjà mentionnée de l'imam caché selon laquelle celui qui prétend avoir vu le Mahdî avant la Fin du Temps n'est qu'un imposteur et un menteur (Tabarsî/Tabrisî Nûrî 1965 : 236; 1991 : 474, le récit de Sayyid Muhammad Mahdî Bahr al-'Ulûm). Toujours est-il que l'analyse des récits de rencontre à portée initiatique, sotériologique et eschatologique révèle quelques constantes significatives. L'imam du Temps est toujours vu nimbé de lumière, ou sous une forme lumineuse. Il initie le témoin à des enseignements secrets qui plongent celui-ci dans un état de béatitude et de félicité extrêmes. C'est cet état que certains auteurs n'hésitent pas à qualifier de mort initiatique et de résurrection spirituelle. Enfin l'imam peut être vu soit « extérieurement », en tant que personne physique lumineuse, soit « intérieurement », en tant que forme lumineuse spirituelle au niveau du centre subtil du cœur (lat îfa qalbiyya). Quelques exemples :

  • 12  Il est intéressant de noter que cet ouvrage juridique d'Ibn Tâwûs, sur les règles régissant l'oubl (...)

21Dans son traité al-Muwâsa'a wa l-mudâyaqa, Radî al-Dîn ibn Tâwûs (664/1266) raconte, de manière fort allusive et en se voilant derrière le récit des rêves d'un de ses compagnons, qu'il rencontra l'imam caché, dans un état de profonde contemplation, que celui-ci lui révéla de hautes connaissances secrètes qui le plongèrent dans une intense et profonde béatitude (Ibn Tâwûs : 36-7)12.

22Shams al-Dîn Muhammad Lâhîjî (912/1506-7) consacre un chapitre aux Sceaux de la prophétie et de la walâya dans son monumental commentaire du Golshan-e Râz de. Mahmûd Shabistarî (720/1317). Dans son long exposé mystique, où sa propre rencontre avec l'imam caché n'est indiquée qu'implicitement, il explique que la manifestation du Mahdî équivaut à la révélation des réalités, des connaissances et des secrets divins (haqâ'iq, ma'ârif, asrâr-e elâhî) et c'est cela même qui constitue la réalité de la Résurrection, faisant de simples fidèles les Compagnons du Qâ'im (ashâb-e qâ 'im) et les véritables hommes de connaissance ('ârifân-e haqîqî)(Lâhîjî, 265-68).

23Mullâ Muhammad Taqî al-Majlisî, dit Majlisî Le Premier (1070/1659-60) et père du célèbre auteur des Bihâr al-anwâr, est dit avoir déclaré allusivement dans son Sharh al-ziyâra al-jâmi'a l-kabîra avoir rencontré à plusieurs reprises le Mahdî, aussi bien en rêve qu'en état de veille. On rapporte qu'au sujet de l'expérience extatique qui s'en suivait, il aurait écrit :

  • 13  La phrase met manifestement à contribution deux passages coraniques. D'abord « Toute âme goûte [un (...)

« C'est comme je goûtai la mort et retournai à mon Seigneur grâce à sa présence englobante (i.e. celle du Mahdî) et sa lumière bénissante (ka-annî dhâ'iq al-mawt wa râjï ilâ rabbî min fayd hudûrihi l-mutadammin tua nûrihi l-mutabarrik) »13 (Ahsâ'î:268;Bihbahânî:70).

24Le Shaykh Ahmad al-Ahsâ'î (1241/1826), de l'ordre des Shaykhiyya et son second successeur, Muhammad Karîm Khân Kirmânî (1288/1870) font allusion à leurs expériences visionnaires où les imams leur apparurent sous forme de personnes lumineuses, et au fait qu'ils furent gratifiés de leur initiation (Hindî, 53-54; Ridawî, 14). Bien que les deux maîtres mystiques ne nomment pas expressément le Mahdî parmi les imams rencontrés, étant donné leur profession de foi mystique consistant à considérer ce dernier comme « l'imam vivant du Temps » qui rentre nécessairement en contact avec ses « Compagnons » (Kirmânî, 56-9), on peut raisonnablement penser que la vision du Qâ'im faisait également partie de leurs expériences spirituelles.

25Les mystiques postérieurs, appartenant à d'autres confréries imamites (Ni'matul-lâhiyya, Dhahabiyya, Khâksâriyya, Uwaysiyya) font mention de la possibilité de vision de l'imam, sous forme d'une entité lumineuse, dans le centre subtil du cœur, et de bénéficier ainsi de son initiation secrète. L'assertion se fonde presque toujours sur le hadîth remontant à 'Alî, que l'on applique à tous les imams et au Qâ'im en particulier, en tant que « l'imam de ce Temps » :

« Me connaître en tant que Lumière c'est connaître Dieu et la connaissance de Dieu, c'est me connaître en tant que Lumière. Celui qui me connaît en tant que Lumière est un croyant dont Dieu a éprouvé le cœur pour la foi » (ma'rifatî bi l-nûrâniyya ma'rifatu 'llâh wa ma'rifatu 'llâh ma'rifatî bi l-nûrâniyya man 'arafanî bi l-nûrâniyya kâna muminan imtahana llâhu qalbahu li l-îmân) (Muzaftar 'Alî Shâh : 5 sq ; Nûr Alî Shâh Le Second : 159 sq; Palâsî Shîrâzî : 14, 18-25, 38, 68).

26Il s'agit de « la vision par (ou “dans”) le cœur » (al-ru'ya bi l-qalb), expérience spirituelle dont les conséquences sont dites être la connaissance salvatrice et les pouvoirs supranormaux (Gramlich, 1976 : 207 ; note 1073 ; 247-50 ; et surtout Amir-Moezzi, 1992a : 112-45, en part. 132-37). Rappelons que l'expression « le croyant dont Dieu a éprouvé le cœur pour la foi » désigne, entre autres, les Compagnons du Qâ'im, les « vrais shiites » (cf. supra). Ces auteurs tardifs ne cessent de justifier et corroborer leurs assertions par des traditions provenant du corpus ancien des dits attribués aux imams. Il est vrai que, dès l'époque ancienne, l'influence de la présence de l'imam caché est constamment comparée à une illumination ou à un rayonnement lumineux et il paraît que pour les fidèles, tirer bénéfice de cette effusion rayonnante ne peut se faire que d'une manière occulte, mystérieuse puisque, à chaque occasion, on ajoute que cela est un secret sacré (Ibn Bâbûye, 1985 : I/253, 372, et II/485 sq). Par exemple, dans une tradition remontant au Prophète et rapportée par Jâbir al-Ansârî, il est dit que, pendant l'Occultation, seuls ceux dont le cœur a été éprouvé par Dieu pour la foi resteront fidèles à l'imam caché, qu'ils seront illuminés par la Lumière de celui-ci et tireront bénéfice de son Amitié (walâya) comme on peut tirer bénéfice du soleil lorsqu'il est caché par les nuages, et le propos se termine par ces mots :

« Ceci est un secret scellé de Dieu, un trésor caché de la Science divine. Jâbir! Cache ce secret de ceux qui n'en sont pas digne » (ibid. I/253).

27À un endroit de la célèbre et longue « Prière du temps de l'Occultation du Qâ'im », il est dit :

« [...] Seigneur, montre-nous éternellement sa Lumière (i.e. du Mahdî) qui ne contient aucune ombre et ressuscite par elle les cœurs morts... (yà rabbi arinâ nûrabu sarmadan là zulma fîhi wa ahyi bihi l-qulûb al-mayyitd) » (515).

28L'initié au « cœur éprouvé » peut ainsi atteindre la Réalité lumineuse de l'imam, but ultime de l'enseignement imamite. Le Mahdî étant l'imam vivant de notre Temps, le Temps de l'Occultation, c'est naturellement lui qui polarise ces données et constitue le principal support de la méditation et de la pratique spirituelle. Sa « Rencontre » et l'initiation qu'il prodigue pendant celle-ci, entraîne le salut et équivaut à la résurrection individuelle. C'est dans ce sens que nos mystiques comprennent des traditions anciennes, attribuées à plusieurs d'entre les imams, telles que :

« L'avènement ou le retardement de la Fin du Temps ne porte aucun préjudice à celui qui connaît le Qâ'im »

29ou encore :

« Celui qui connaît son imam c'est comme s'il se trouvait déjà sous la tente de l'imam Attendu » (Nu'mânî : 470-73).

30Cette eschatologie individuelle présente des correspondances fondamentales avec certaines traditions cosmogoniques et anthropogoniques de type ésotérique spécifiquement imamite. Ces récits des Origines peuvent être considérés comme ceux relatant l'Initiation Primordiale. Ailleurs, je les ai décrits et analysés en détail (Amir-Moezzi, 1992a : 75-110; 1993 : 2nde partie). Ici, je ne les présenterai que brièvement afin de pouvoir montrer leur connexion avec l'eschatologie individuelle.

  • 14  Il semble que ce qui est enseigné, ce sont les pouvoirs « magiques » des formules que tout musulma (...)

31La Création commence avec la mise en existence d'une série de « Mondes » et de leurs habitants, tous non-matériels, puisque créés des millénaires avant la création du monde matériel sensible. Le premier de ces Mondes est appelé « la Mère du Livre » (umm al-kitâb) et ses habitants, les premiers êtres créés, sont les entités lumineuses informes des Impeccables (le Prophète, Fâtima et les imams), tirées de la Lumière de Dieu-même. Ce plérôme constitue l'Imam, dans son sens cosmique, originel, archétypique. Ensuite est créé le Premier Monde des Particules ('âlam al-dharr; litt. « des fourmis » al-awwal), appelé également le Premier Monde des Ombres ('âlam al-azilla al-awwal) ou encore Le Monde du Pacte primordial ('âlam al-mîthâq). Les entités lumineuses y prennent une forme humaine. Désignées par des expressions telles que « silhouettes de lumière » (ashbâb nûr), « esprits faits de lumière » (arwâh min nûr) ou encore « ombres de lumière » (azilla nûr), elles s'adonnent à une circumambulation archétypale autour du Trône divin, attestant l'Unicité de Dieu (tawhîd, tahlîl) et louant Sa Gloire (tahmîd, tamjîd, taqdîs, tasbîh). Surgissent ensuite, dans ce monde, les Particules ou les Ombres, c'est-à-dire les entités non-matérielles préexistants, des « êtres purs » : les anges et d'autres entités célestes, les prophètes et les croyants (mu'mi-nûn), ces derniers étant les fidèles des imams de tous les temps, les initiés à l'ésotérique de toutes les religions, différenciés des simples pratiquants soumis à la seule religion exotérique (muslimûn). Après avoir prêté serment, les « êtres purs » sont initiés par l'Imam - Lumière aux Sciences secrètes de l'Unification et de la Glorification (asrâr 'ilm al-tawhîd wa l-tahmîd)14. Nous laisserons de côté les phases suivantes de la cosmo-anthropogonie, la création du Second Monde des Particules et les entités non-matérielles des descendants d'Adam ou la création du monde sensible, puisqu'elles n'intéressent pas notre propos actuel.

32On se rend facilement compte que l'on retrouve dans ces récits d'Origine les éléments essentiels de l'eschatologie individuelle : l'imam dans sa forme de lumière, le fidèle élu éprouvé, l'initiation aux secrets. Tout se passe comme si la Rencontre et l'initiation de l'imam caché nimbé de lumière, déclenchait le ma'âd du fidèle « au cœur éprouvé », son Retour à cette Origine où son être non-matériel préexistant était initié par l'entité lumineuse de l'Imam aux Sciences divines secrètes, et produisait par là même sa résurrection individuelle.

33La dimension initiatique du ma'âd est également très présente dans l'eschatologie collective, universelle. Les soutiens du Qâ'im, lors de sa bataille finale, sont exactement identiques aux « êtres purs » initiés dans le Premier Monde des Particules : anges et entités célestes, prophètes et saints, fidèles initiés (cf. supra). Après sa victoire, le Sauveur apporte la sagesse pour toute l'humanité acquise à sa. Cause :

  • 15  Le hilm désignerait ici une intelligence appliquée au domaine profane, différencié du 'aql intelli (...)

« Lors de la Manifestation, Dieu posera la main de notre Qâ'im sur la tête des fidèles ; grâce à cette main, ils auront leur sagesse ( 'aql) unifiée et leur sagacité (hilm) parachevée »15 (Kulaynî, s.d. : 1/29; Ibn Bâbûye, 1985 :11/675).

34L'islam ainsi que les autres religions, en l'occurrence le judaïsme et le christianisme, toutes défigurées et délaissées par leurs fidèles, seront rétablies dans leur vérité et intégrité originelles (Nu'mânî : 333 sq, 342 sq; Ibn Bâbûye, 1966 : I/161 sq). En outre, les religions rétablies ne seront plus seulement des dogmes exotériques mais en même temps des enseignements spirituels ésotériques car le Mahdî procurera aux fidèles de chaque religion l'herméneutique du sens caché de leur Livre révélé (Hasan 'Askarî : 186; Nu'mânî : 345).

« [...] (Au temps du Qâ'im) les hommes auront les yeux éclaires par le texte [authentique] de la Révélation et les oreilles touchées par l'explication de son sens caché. Ils seront constamment abreuvés des coupes matinale et vespérale de la sagesse » ([...] tujlâ bi l-tanzîl absâruhum wa yurmâ bi l-tafsîr fi masâmi'ihim wa yughbiqûna ka's al-hikma ba'd al-sabûb) (tradition remontant à 'Alî; Sharif Râdî : 458).

35Par l'initiation universelle, en levant le voile qui sépare l'exotérique de l'ésotérique, le Qâ'im réactualise l'Initiation Primordiale et ramène le monde à ce "moment" originel où l'univers n'était peuplé que d'habitants abreuvés de sagesse. Dans ce sens, la Fin du Temps marque, selon le mot de Lâhîjî (267), un nouveau Commencement (isti'nâf), littéralement Aαταστασ, la restauration du monde dans l'état primordial de sagesse et de lumière.

  • 16  Peut-être pour des raisons de taqiyya, puisque de cette manière le sens « orthodoxe » du ma'âd est (...)

36Dans l'eschatologie messianique duodécimaine, bien que le fait n'ait pas été mentionné expressis verbis16, le ma'âd commence bien avant le Tribunal final de la qiyâma universelle et la répartition des hommes entre le Paradis et l'Enfer. Elle est intimement liée aux différents épisodes de la cosmo-anthropogonie, de sorte que l'on peut dire que la Fin du Temps et le Retour à l'Origine se déterminent dans une relation de correspondance. Alors que, dans la dimension universelle de l'eschatologie, c'est la Fin du Monde qui déclenche le processus du Retour vers l'Origine, dans la dimension individuelle, le mouvement semble inversé puisque c'est la réactualisation de l'Origine qui s'ouvre sur la Résurrection spirituelle.

37On a souvent dit et écrit que l'eschatologie imamite est le reflet des espoirs déçus et des frustrations d'une minorité trop souvent opprimée par les vicissitudes de l'histoire. Il est vrai que l'attitude proprement revendicative de l'imamisme, tel qu'elle apparaît dans ses textes fondateurs, s'est cristallisée autour de la Figure de l'imam Attendu et de son avènement final. Le terme même de qâ'im (dans son sens de « l'imam debout »), appliqué au Sauveur eschatologique, s'oppose à celui de qâ'id(« l'imam assis ») qui caractérise les autres imams qui, surtout après le drame de Karbalâ', refusaient de se laisser entraîner dans les aléas d'une rébellion armée et justifiaient justement leur quiétisme par le fait que le soulèvement armé contre l'oppression ne revenait qu'au Mahdî lors de sa manifestation finale.

« Toute bannière élevée avant le soulèvement du Qâ'im appartient à un rebelle contre Dieu (inna kulla râyatin turfa'u qabla qiyâmi l-qâ'im fa-sâhibuhâ tâghût) » (Kulaynî, 1969 :11/121 sq; voir aussi Nu'mânî : 161-68 et 393; sur le quiétisme imamite voir Amir-Moezzi 1992a : 155-73).

38Cependant, l'analyse critique des textes, aussi bien anciens que tardifs, ayant rapport avec le messianisme, montre clairement que le chapitre eschatologique est beaucoup plus complexe, difficilement réductible à cette seule dimension « politique ». En effet, tout comme quelques antécédents, par exemple des religions iraniennes ou des sectes « hétérodoxes » juives, judéo-chrétiennes ou chrétiennes des premiers siècles de l'ère commune, antécédents dont il semble avoir hérité bon nombre d'éléments, le shiisme imamite doctrinal ne peut être appréhendé, dans sa spécificité, que comme un enseignement initiatique ésotérique au discours mythique. Or, en faisant la synthèse des recherches d'ésotérologues précédents, Antoine Faivre a excellemment montré que le langage mythique des doctrines ésotériques (qu'il appelle « théosophiques ») repose toujours sur le triptyque totalisant de l'origine, de l'état présent et des choses finales (Faivre, 1986 : 24 passim). Autrement dit une cosmogonie (liée souvent à une théogonie et/ou une anthropogonie) marquée par la puissance du Bien, une cosmologie où le « réel », subissant l'irruption de la contre-puissance du Mal, sera une perpétuation de la confrontation des deux forces en même temps qu'une préparation des événements finaux, et enfin une eschatologie qui est essentiellement sotériologique puisque fondée sur un retour à l'Origine sacrée (Faivre, 1986 : 24-5, 117, 158 sq). Ce triptyque, où chaque terme ne prend pleinement sens que par rapport aux deux autres, caractérise la Weltanschauung fondamentale du néo-platonisme ou du gnosticisme structurée sur le trio : l'unité originelle des êtres, la division ou la chute et enfin le retour à l'unité. On peut remonter encore plus loin et mentionner les notions de bundahishn (Création), gumezishn (Mélange) et wizârishn (Séparation)/ frashegird (Transfiguration) du zoroastrisme et du mazdéisme.

39Dans ce sens, la dimension collective du messianisme imamite, si fortement marquée par la violence et le combat contre le Mal, réactualise le Combat primordial entre les forces de la Hiéro-intelligence et celle de l'Ignorance. Commencé dès l'aube de la création, ce Combat définit l'Histoire de l'humanité puisqu'il se répercute, d'âge en âge, dans le conflit opposant les imams de tous les temps et leurs initiés aux puissances ténébreuses de la contre-initiation. L'anéantissement définitif des forces de l'Ignorance par le Mahdî, grâce au combat libérateur et l'initiation illuminatrice, ramène le monde à cet état originel où celui-ci n'était encore habité que par les Armées du 'aql, avant que celles du jahl riaient encore été créées. Quant à la dimension individuelle, elle boucle le cycle de l'Initiation, commencée, lui aussi, à l'origine de la création et se perpétuant à travers la Spiritualité de l'humanité puisque renouvelé, d'âge en âge, par l'enseignement des imams des prophètes législateurs. Le fidèle, qui découvre la Lumière de l'imam du Temps et l'initiation qu'il offre, retourne lui aussi à l'Origine, puisqu'il réactualise l'Initiation primordiale où, dans le Monde des Particules, son entité pré-existante était initiée aux secrets divins par la forme lumineuse de l'Imam archétypal.

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Bibliographie

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Notes

1  Pour les cinq autres articles de cette série d'études consacrées à l'imamologie duodécimaine voir la bibliographie.

2  L'ouvrage de Michot, consacré à la pensée d'Avicenne, contient également de nombreuses et précieuses informations sur d'autres auteurs et courants doctrinaux.

3  Pour placer les analyses fournies par ces monographies dans un cadre historique plus large, voir par ex. Aguade, 1979 ou Blichfeldt, 1986. Sur les sources et d'autres études, voir maintenant Amir-Moezzi, 1998b.

4  La notion de raj'a dans le sens qui vient d'être mentionné est également appelée bashr khâss (« résurrection particulière ») et distinguée du retour à la vie universel pour le Jugement dernier appelé hashr 'âmm (« résurrection générale »).

5  Surnommé dans ce contexte sâhib al-karrât, « Maître des Retours cycliques » ; karra, pi. karrât est ici synonyme de raj'a.

6  Selon la tradition imamite, il était le fils du prophète Ezéchiel et fut arrêté, dépecé et mis à mort par son peuple ingrat.

7  Qu'il soit dit en passant que la valeur numérique du terme jaysh est de 313 : jîm=3, yâ = 10, shin=300. Sur l'existence de la science ésotérique des lettres dans l'imamisme ancien et les sources, voir Amir-Moezzi, 1992a : index, s.v. 'ilm al-hurûf et hisâb al-jummal.

8  Pour une meilleure intelligence de ce qui suit, il me semble nécessaire de rappeler quelques notions fondamentales qui se trouvent à la base de « la théorie des opposés » (diddiyya) imamite. Le couple omniprésent zâhhlbâtin est bien entendu également en œuvre dans la révélation. La Vérité divine se manifeste sous deux aspects : l'exotérique de la Vérité est révélé par la prophétie législatrice (nubuwwd) apportant à la masse des hommes ('âmma) un Livre sacré « descendu du ciel » (tanzîl). Le niveau secret de la Vérité, son ésotérique, enveloppé par la lettre, est révélé grâce à la mission initiatique de l'imam (imâma, walâya, amr), accompagnant chaque mission prophétique et apportant à une élite minoritaire (khâssa) la véritable herméneutique du Livre sacré qui fait « remonter [le Livre] à son Origine » (ta'wîl). Chaque religion a eu donc ses « shiites ». Muhammad étant considéré comme « le Sceau des prophètes », le shiisme historique se présente ainsi comme l'ultime maillon de la tradition initiatique de l'Histoire sainte. De ce fait, l'imam est présenté naturellement comme le chef des forces de la connaissance. Parallèlement, il est dit que celles-ci, et surtout l'imam à leur tête, subissent toujours l'adversité des forces de l'ignorance. Chaque révélation de la Parole divine suscite en effet l'émergence, au sein de la communauté du Livre, d'un certain nombre d'« adversaires » (didd, pl. addâd) ou d'« ennemis » ('aduww, pl. a'dâ) qui nient jusqu'à l'existence d'un sens caché de la révélation, s'opposent donc à la mission des imams et, trahissant le Prophète en amputant la religion de ce qu'elle a de plus profond, entraînent la majorité de la communauté, les Gens de l'exotérique (ahl al-zâhir), dans l'ignorance, l'injustice et la violence. Dans la période islamique, les « Ennemis » sont ceux qui rejetèrent la walâya de 'Alî et, par la suite, celle des autres imams. Il s'agit en l'occurrence de la quasi-totalité des Compagnons, en particulier les trois premiers califes, les Omeyyades, les Abbassides et, d'une façon générale, ceux que les shiites appellent « la majorité » (al-akthâr) ou « la masse » (al-'âmma), ceux que l'on a fini par appeler « les sunnites »; à cet égard, voir Amir-Moezzi, 1998a.

9  Kulaynî, s.d., K. al-hujja : « Bâb al-tamhîs wa l-imtihân » II/194-97; Nu'mânî : 337 sq; Iskâfî : 42 sq.

10  J'ai déjà consacré une étude aux différentes significations, techniques ou non, du terme 'aql dans le corpus imamite ancien et proposé de le traduire, dans sa dimension cosmogonique, par « hiéro-intelligence » pour distinguer ce niveau d'autres niveaux sémantiques de la notion tels que « raison », « intellect », « discernement », etc. (Amir-Moezzi, 1992a : 15-33 ; sur ce hadith, voir aussi : Crow, 1996 : ch. 13 ; Kohlberg, « Evil » : 82).

11  Ce contexte initiatique à portée eschatologique ne concerne pas nécessairement tous ceux, nombreux, à qui l'imam caché est apparu pour des raisons ponctuelles et accidentelles, principalement d'ordre humanitaire, et dont les récits remplissent de longs chapitres voire des monographies entières comme les deux ouvrages de Tabarsî/Tabrisî Nûrî cités dans la bibliographie ; cf. aussi Amir-Moezzi, 1996 b : 127-29.

12  Il est intéressant de noter que cet ouvrage juridique d'Ibn Tâwûs, sur les règles régissant l'oubli dans les prières canoniques, n'a a priori rien de mystique. Y intégrer discrètement le récit de sa rencontre avec l'imam caché semble être également une forme de taqiyya.

13  La phrase met manifestement à contribution deux passages coraniques. D'abord « Toute âme goûte [un jour] la mort » (kullu nafs dhâ'iqatu l-mawt) (Coran 3 : 185 ; 21:35 et 29 : 57). Ensuite « Quant à toi, âme pacifiée, retourne à ton Seigneur, agréante, agréée... » (yâ ayyatuhâ n-nafsu l-mutma'inna lirji'î ilâ rabbiki râdiyyatan mardiyya) (Coran 89 : 27-28). Le propos attribué à al-Majlisî semble ainsi suggérer que la rencontre du Résurrecteur marque la mort de l'ego et la résurrection de l'individualité spirituelle.

14  Il semble que ce qui est enseigné, ce sont les pouvoirs « magiques » des formules que tout musulman connaît : lâ ilâha illâ llâh; Allâhu akbar; al-hamdu li 'llâh ; subhâna llâh; là hawl wa là quwwa illâ bi'llâh. Rappelons qu'il s'agit aussi de formules usuelles de dhikr mystique.

15  Le hilm désignerait ici une intelligence appliquée au domaine profane, différencié du 'aql intelligence, intuition ou connaissance appliquée au domaine sacré; (Amir-Moezzi 1992a : 16-17).

16  Peut-être pour des raisons de taqiyya, puisque de cette manière le sens « orthodoxe » du ma'âd est franchement repoussé au second plan.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Mohammad Ali Amir-Moezzi, « Fin du Temps et Retour à l'Origine (Aspects de Vimamologie duodécimaine VI) », Revue des mondes musulmans et de la Méditerranée [En ligne], 91-94 | juillet 2000, mis en ligne le 12 mai 2009, consulté le 25 juin 2017. URL : http://remmm.revues.org/248

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Auteur

Mohammad Ali Amir-Moezzi

EPHE-Sorbonne, Paris.

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