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II. Lectures

Carl F. Petry (ed.), The Cambridge History of Egypt, vol. I : Islamic Egypt, 640-1517, Cambridge University Press, 1998, 645 pages.

Roland-Pierre Gayraud
p. 385-395

Texte intégral

1La parution d'un ouvrage de la collection de la Cambridge History est toujours un événement salué par la communauté scientifique. Ces publications traditionnelles n’ont pas vraiment leur équivalent en France, sauf peut-être à la Nouvelle Clio, et permettent le plus souvent une mise au net de nos connaissances historiques sur une région ou un pays donnés. C’est à cette tâche que s’est attelé Carl Petry, nous livrant un gros volume d’un peu plus de 600 pages sur l’histoire de l’Égypte médiévale.

2Hélas, cette attente est en partie déçue et laisse une impression d’occasion manquée.

3Le livre se divise en dix-huit chapitres composés par autant d' auteurs. Ce sera la première critique formulée. Sur les dix-huit rédacteurs, douze sont Américains (quatorze si on y ajoute les deux Canadiens). Le paradoxe est qu’un seul Britannique a participé à cet ouvrage publié par une des plus prestigieuses universités anglaises. Cette remarque peut sembler déplacée dans notre “république” des sciences historiques et, si les chercheurs américains ont une autorité scientifique reconnue - mais ni plus ni moins que celle de collègues d’autres pays - cette hégémonie reflète mal les tendances de la recherche actuelle. Cela ressemble fort à ce qu’ailleurs on appelle la “mondialisation”… Aucun savant allemand ou hollandais par exemple, n’aura donc été sollicité. Il est clair que nous avons ici l’expression d’une sensibilité scientifique univoque, qui n’est pas sans conséquences sur le choix des sujets traités. La thématique abordée met en évidence un premier déséquilibre. Ainsi deux chapitres traitent l’un de l’Égypte romaine et de l’héritage antérieur, et l’autre du pays à la veille de la Conquête. Cinq chapitres abordent l’Égypte mamelouke. Mais en contrepartie, un seul nous présente l’Égypte des premiers temps de l’Islam, et couvre les califats omeyyade et abbasside : c’est un peu court. Enfin et surtout aucun chapitre n’aborde l’économie, pas plus que les changements administratifs intervenus dans les provinces au cours des siècles, que laissait pourtant espérer la mise au point sur le pays avant la Conquête. De même aucun chapitre ne traite réellement des villes pas plus d’ailleurs que des campagnes. La démographie n’est pas plus prise en compte si ce n’est, fort curieusement, dans le chapitre “culture et société”. Je noterai également l’absence totale de références aux apports de l’archéologie, dont au moins certaines publications, celles de George T. Scanlon ou de Donald Whitcomb, étaient accessibles à des chercheurs américains.

4Mais je voudrais d’abord commencer par des remarques plus formelles. Ce livre est sous-équipé dans le domaine de l’illustration ; encore faudrait-il admettre, ou comprendre, que l’illustration n’est pas un simple décor obligé, mais le complément graphique d’une démonstration. On est ainsi gratifié de deux cartes de l’Égypte et de deux plans du Caire. La première carte est celle de l’Égypte ptolémaïque et byzantine. C’est en fait une simple carte de sites, avec des bizarreries qui n’échapperont pas à nos collègues antiquisants : qu’on y place Le Caire comme point de référence, passe encore, mais pourquoi y faire figurer Assouan ou ‘Ayn Shams, par exemple, alors qu’on note à juste raison “Oxyrynchus” (al-Bahnasâ) ou “Hermopolite nome” (al-Ashmûnayn) de leur nom ante-islamique ? Dans la carte de l’Égypte islamique (“post-conquest”…) qui apparaît du coup bien moins peuplée puisque les sites archéologiques ne sont plus la référence, on note des disparitions regrettables, comme par exemple les oasis du désert occidental, et des absences : en effet si ‘Aydhâb et QuÒayr sont bien mentionnés, on note l’absence de ™ûr et de Qulzum. C’est bien sur des cartes, plus nombreuses et plus rigoureuses, qu’on aurait aimé voir figurer les subdivisions administratives de l’Égypte. Les plans du Caire sont malheureusement logés à la même enseigne. On peut d’abord s’interroger sur le fait qu’il n’y a pas de plan d’une autre ville. Faire figurer un plan de l’Alexandrie médiévale et de ses mutations n’aurait pas été sans enseignements. Des deux cartes du Caire, je ne parlerai que de la seconde. C’est une gageure de vouloir faire tenir en une seule carte plusieurs siècles d’histoire urbaine et cela mène souvent à un graphisme confus, ce qui est le cas ici. A cela s’ajoute le fait que les noms de sites ne sont pas à leur place. Non, Fus†â† n’est pas confiné à ce recoin sud-ouest de la ville du Caire : il s’agit là d’une appellation actuelle restreinte à un site archéologique et d’une dénomination administrative, en aucun cas cela ne représente la ville d’al-Fus†â†. De même on ne peut limiter la cité toulounide d’al-Qa†â’i© à la mosquée : elle s’étendait en fait jusqu’au maydân, au pied de la future Citadelle ayyoubide. Remarque similaire pour le cimetière du Qarâfa : celui-ci se développe à l’est (al-Qarâfa al-Òughrâ) et au sud (al-Qarâfa al-kubrâ) de Fus†â†. Par contre on peut apprécier le souci de faire figurer les axes principaux ainsi que les canaux et les étangs (mais le birkat al-Îabash a disparu…) ainsi que les changements intervenus au cours des siècles dans le positionnement des rives du Nil. Des couleurs auraient apporté plus de clarté, mais auraient, sans doute, nui à l’austérité de l’ouvrage. Ces remarques ne sont pas des points de détails car écrire l’histoire d’un pays ou d’une ville, c’est aussi en dessiner la géographie humaine.

5Lorsque l’on a à produire un livre dont le sujet est un long moment de l’histoire d’un pays sur la longue durée, on se trouve confronté à un choix. Soit on présente cette histoire en la subdivisant en phases : il faut alors que chaque période offre un panorama le plus complet possible de l’état du pays à ce moment. Une autre possibilité est d’en faire une approche thématique : chaque thème doit dans ce cas prendre en compte l’ensemble de la chronologie. C’est une troisième solution qui a été retenue ici, mêlant thématique et périodisation ; c’est une démarche périlleuse car elle induit des lacunes ou les met même en exergue. Je l’ai dit à propos de l’économie, qui est pourtant un aspect historique sur lequel on ne peut faire d’impasse. Les thèmes choisis révèlent ces déséquilibres, découlant sans doute des spécialités des contributeurs. Ainsi en va-t-il de celui des « minorités » religieuses. Un chapitre est consacré aux chrétiens qui sont restés majoritaires dans le pays, sans doute jusqu’à l’époque mamelouke, et qui ont largement contribué largement à l’élaboration de la civilisation islamique égyptienne. Cela paraît donc de prime abord un bon choix. Un autre chapitre est dévolu aux juifs, et cela ne se justifie pas autant qu’il y paraît, car on ne peut comparer le poids de ces deux confessions. Certes les papiers de la Geniza et les passionnantes études qui en ont découlé apportent une connaissance approfondie de cette communauté et doivent être mentionnés comme une recherche exemplaire. Toutefois le rôle qu’elle a pu jouer est bien moindre que celui de ses co-religionnaires d’al-Andalûs. La richesse de la documentation la concernant conduit en quelque sorte à une hypertrophie et ne doit pas faire illusion. D’autant qu’en regard de ces deux confessions aucun chapitre ne traite des musulmans, ce qui est regrettable. Les autres thèmes retenus portent sur l’histoire monétaire, l’art et l’architecture de la période médiévale, la culture et la société durant le bas moyen âge et l’Égypte dans le système mondial à la fin du moyen âge.

6Le livre s’ouvre sur une présentation faite par l’égyptologue Robert K. Ritner (Oriental Institute, Chicago) de l’Égypte romaine et de l’héritage de siècles précédents : “Egypt under the Roman rule: the legacy of Ancient Egypt”. R.K.R. présente le pays de la mort de Cléopâtre vii à la conquête arabe. La chronologie est suivie de près et donne le plan de ce chapitre. Cependant cela n’empêche pas l’auteur de livrer des aperçus généraux sur le pays : système agricole basé sur la crue, divisions administratives, évolutions intellectuelles, religieuses ou politiques. On peut ainsi appréhender les transformations d’un pays au gré des aléas d’un empire auquel il est désormais rattaché.

7Le deuxième chapitre traite de l’Égypte à la veille de la Conquête (“Egypt on the eve of the Muslim conquest”) et nous le devons au byzantiniste Walter E. Kaegi (Univ. Chicago). L’auteur nous livre ici un très bon texte qui dénote un souci de dresser un tableau complet du pays dans les dernières décennies de son appartenance à l’empire byzantin. Suivant une chronologie précise, sans en rester prisonnier, l’auteur aborde l’ensemble des questions démographiques, économiques, politiques et religieuses qu’on peut se poser sur ce pays et sur ses rapports avec la métropole de l’Empire. W.E.K. prend également soin de rappeler le rôle important joué par la province égyptienne, notamment dans le ravitaillement en grains de Constantinople et par là, son poids effectif au sein de l’Empire. L’article est suivi d’un court - mais utile - tableau chronologique relatant les principaux événements durant la Conquête, de 633 à 645.

8Le troisième chapitre (“Egypt as a province in the Islamic caliphate.”) aborde la période islamique et c’est Hugh Kennedy (Univ. Saint Andrews), un des grands spécialistes de ces périodes qui en a été chargé. C’est un texte très érudit qui retrace par le détail l’historiographie de l’Égypte concernant des deux premiers siècles de l’Islam. Par là on peut regretter que l’auteur ne prenne pas plus de distance par rapport aux sources pour nous offrir une vue plus synthétique, plus historienne. Cet article aurait été un apport important s’il avait pris place dans un ensemble de contributions traitant de la même période. De grand thèmes, tels que l’arabisation et l’islamisation de l’Égypte ne sont pas clairement abordés. De même en va-t-il de l’économique ou de l’administratif. Ce reproche ne s’adresse pas à H.K. – qui, dans ce cas, aurait dû écrire un article beaucoup plus volumineux, et on sait bien que dans ces ouvrage collectifs la place est souvent mesurée - mais plutôt à l’équipe éditoriale : peut-on en un seul chapitre traiter des premiers siècles de l’Égypte islamique, alors que tant de données importantes pour l’évolution future du pays ont été déterminées alors ? Certes, à ce moment, l’Égypte n’est pas une entité autonome - encore que la “vice-royauté” d’un gouverneur tel que ©Abd al-¢Azîz b. Marwæn - mais elle n’en a pas perdu le rôle de province majeure qu’elle avait dans l’empire byzantin.

9Les débuts de cette autonomie politique jusqu’à la conquête fatimide sont traités par Thierry Bianquis (Univ. Lumière-Lyon II) : “Autonomous Egypt from Ibn ™ûlûn to Kâfûr, 868-969”. L’auteur maîtrise lui aussi parfaitement les sources concernant la période traitée : nous avons donc là encore un tableau chronologique détaillé. On notera le fait qu’il prend en compte l’ensemble du territoire toulounide, et non pas la seule Égypte, et c’est avec raison qu’il le fait puisque cet ensemble géographique sera presque toujours celui de l’entité politique dont le centre sera Fostat/Le Caire, et ce jusqu’à la conquête ottomane. T.B. essaie également de donner une épaisseur psychologique et culturelle à ces gouverneurs indépendants, notamment Ibn ™ºlºn et Kæfºr. Certaines remarques politiques, économiques et sociologiques sont intéressantes, comme lorsqu’il est fait état de l’émergence des nouveaux riches ou de la part croissante prise par les militaires dans la gestion administrative du pays.

10Paul E. Walker (Middle East Center, Univ. Chicago) livre une brillante synthèse sur l’idéologie et la nature du califat fatimide (“The Ismæ©îlî Da©wa and the Fæ†imid caliphate.”). Une première partie traite des origines de la da©wa ismaélienne, incluant la prise de pouvoir par ‘Ubayd Allâh en Ifrîqiya. Après avoir rappelé les premières tentatives infructueuses pour conquérir l’Égypte, P.E.W. s’attarde sur l’entreprise réussie menée par le calife al-Mu©izz lî-Dîn Allah. et la fondation de la nouvelle capitale de l’empire, al-Qæhira, dont le rôle va devenir prépondérant dans la diffusion de la propagande fatimide. Ce succès militaire et politique, autant que la position plus orientale du nouveau centre du pouvoir fatimide, vont rallier les ismaéliens orientaux et porter le péril au cœur du califat abbasside. P.E.W. montre comment cette vague a failli submerger le pouvoir abbasside, mais aussi comment le ressac a rapidement suivi. Divisé de l’intérieur par des luttes de pouvoir et des scissions religieuses - le rôle joué par le vizir al-Af∂al est ici souligné - et stoppé par l’émergence des Turcs seldjoukides qui vont se lancer dans une véritable reconquête, le pouvoir fatimide, après avoir été tout proche du but, s’en éloigne irrésistiblement.

11L’État fatimide repose tout à la fois sur un pouvoir spirituel et temporel. C’est ce que note Paula A. Sanders (Rice Univ., Houston) dans sa contribution intitulée “The Fæ†imid state.”. Cette double nature continue en fait une tradition califale établie dès le début, mais dont l’aspect religieux a sans doute été plus développé par la propagande des Fatimides pour des raisons politiques évidentes. P.A.S. retrace brièvement la chronologie de l’État fatimide en Égypte, puis en énumère les composantes : armée, administration, élites religieuses et savantes, forces économiques. Elle souligne l’aspect “international” de ce vaste empire : toutes les composantes humaines du Dær al-Islæm, et même des pays chrétiens de la Méditerranée, confluent vers Le Caire ou Alexandrie. Ce brassage de populations résulte de l’importance sur le plan économique et culturel du califat fatimide. Dans sa conclusion P.A..S donne une synthèse de ce qui pourrait être l’essence (the character) du pouvoir fatimide. Elle met l’accent sur le rituel qui accompagne ce pouvoir et le légitime en quelque sorte, mais aussi sur la difficile et fragile politique d’équilibre nécessaire pour faire cohabiter les nombreuses factions qui composent la société. P.A.S. montre comment le calife possède pour un temps les moyens de cette politique, mais les perd à partir du second quart du xie siècle au profit de la famille, puis les vizirs qui manipulent à leur guise l’appareil d’État.

12Les deux chapitres suivants sont en quelque sorte complémentaires puisque Terry G. Wilfong (Univ. Michigan, Ann Arbor et Kelsey Museum) aborde la question de la communauté chrétienne : “The non-Muslim communities: Christian communities.” et Norman A. Stillman (De Paul Univ., Chicago) celle de la minorité juive “The non-Muslim communities: the Jewish community”. Il me semble opportun de redire que ces deux contributions apparaîtraient à coup sûr nécessaires si elles étaient complétées par une étude de la communauté musulmane, ce qui n’est pas le cas. Bien sûr certains aspects de l’Islam égyptien sont évoqués au cours des différents chapitres, mais une étude spécifique aurait été la bienvenue pour montrer à la fois la diversité et l’évolution de cette communauté tant sur le plan du sunnisme par rapport au chi`isme, que sur celui des traditions populaires ou des courants soufis si présents dans ce pays. L’étude de T.G.W. sur les chrétiens montre bien ce qui aurait dû être fait à propos des musulmans. Cette étude est remarquable par le fait qu’elle donne un aperçu complet dans un cadre somme toute limité comme le veut ce type d’ouvrage. Il n’en va pas de même pour celle de N.A.S. sur les Juifs, mais seule la documentation disponible en est la cause. Il ressort clairement de son étude que l’essentiel de nos connaissances sur la communauté juive repose en fait sur les papiers de la Geniza : la chronologie se limite en effet aux périodes fatimide et ayyoubide. L’auteur souligne que nous connaissons peu de chose de cette communauté avant la fin du xe siècle et, d’autre part, la période mamelouke n’a droit qu’à un survol rapide. Je ne pense pas que cette dernière période si riche en documents de toute sorte, soit si pauvre en informations relatives aux Juifs. Cela tient au fait qu’un immense travail de dépouillement d’archives reste à accomplir. Je relèverai un point dans le début de l’exposé qui me semble intéressant à souligner pour deux raisons. NAS tente d’estimer l’importance numérique de la communauté juive d’Alexandrie - alors la plus nombreuse - au moment de la Conquête d’après ce qu’en dit Ibn ¢Abd al-Hakam. Celui-ci parle de 40 000 Juifs et N.A.S. pense que 4 000 serait plus proche de la vérité. Ce n’est pas en divisant une donnée chiffrée fantaisiste qu’on la rend plus plausible : pourquoi pas 1 500 ou 6 000 ? On ne connaît même pas la population d’Alexandrie à cette époque, et celle de l’Égypte toute entière est à peine estimée. Le deuxième aspect de ce propos me paraît plus discutable par ce qu’il véhicule comme idées reçues : “…it is a good indication of the rude desert Arabs’ sense of wonder and amazement…”. Revoilà le mythe du rustre bédouin à peine sorti de son désert ! Peut-on encore confondre bédouinisme et division tribale de la société ? Faudra-t-il toujours répéter que la Conquête fut dirigée par des élites urbaines et qu’un des ses premiers accomplissements fut la création de villes nouvelles ? De plus, il convient de redire que ce genre d’estimation exagérée, que ce soit pour la population, les monuments ou les produits, est un lieu commun à tous les textes anciens sans exception, et n’a pour seul but que de souligner l’importance de la chose évoquée : il n’y a donc rien là de particulier à la psychologie supposée des Arabes.

13Pour la communauté chrétienne, T.G.W. fait plusieurs remarques préliminaires intéressantes. Tout d’abord le fait qu’au moment de la Conquête la communauté chrétienne d’Égypte n’est pas unifiée, qu’elle connaît des divisions internes et bien entendu un sérieux différend avec l’Église byzantine. Il souligne également le fait que le passage de l’état de majorité à celui de minorité religieuse relève d’un processus long et complexe qui n’a pas été sans effets sur les différentes composantes chrétiennes d’Égypte, lesquelles, d’autre part, n’étaient pas coupées du reste de la Chrétienté. Il met en avant, dans un long développement argumenté, le dépérissement de la langue copte comme un des principaux changements affectant la communauté chrétienne et c’est là tout le problème de l’arabisation. Mais que peut-on en déduire pour l’islamisation du pays ? T.G.W. s’attache beaucoup aux premiers siècles de l’occupation arabe, car c’est bien dans cette période qu’il faut sans doute chercher la plupart des éléments qui ont conduit cette communauté à devenir minoritaire.

14La transition ayyoubide est traitée par Michael Chamberlain (Univ. of Wisconsin) dans un chapitre intitulé “The crusader era and the Ayyºbid dynasty”. Il montre dans un premier temps comment Saladin fut nommé vizir par le calife al-¢A∂id et comment en l’espace de cinq ans la position précaire du Kurde se renforça jusqu’à lui permettre de prendre le pouvoir, de déposer le dernier Fatimide et de restaurer un état fort. La prise de contrôle par l’Égypte des Lieux Saints et du Yémen, puis la conquête des possessions zanqides vont alors permettre à Saladin d’unifier un vaste territoire et de se tourner contre les États Latins. Cette opération sera couronnée par la reprise de Jérusalem, objectif que Nûr al-Dîn s’était fixé, sans pouvoir l’atteindre. M.C. détaille cette montée en puissance et souligne à juste titre que c’est un véritable tournant - politique, administratif et religieux- qui est pris alors par l’Égypte, en rompant avec le passé fatimide. Cette nouvelle forme de gouvernement - nouvelle tout au moins pour l’Égypte - est analysée avec le souci d’en montrer tous les aspects : organisation militaire, développement de l’iqta©, commerce, politiques urbaines, administration, diplomatie et politique culturelle. Dans sa conclusion M.C. met l’accent sur le fait que le régime ayyoubide n’est pas de nature impériale. On pourrait ajouter que c’est précisément la conception de l’État, perçu comme un héritage familial dont on peut partager le territoire, qui est en grande partie la cause de la dilution du pouvoir ayyoubide. Un des plus grands changements dus à cette période est l’instauration d’un pouvoir militaire en Égypte, formule qui fera une longue carrière.

15L’histoire de Égypte mamelouke est abordée dans deux gros chapitres, chacun étant consacré aux deux “dynasties” mameloukes : Linda S. Northrup (Univ. Toronto) “The Bahrî Mamlûk sultanate.” et Jean-Claude Garcin (Univ. Provence) “The régime of the Circassian Mamlûks”. L.S.N. se livre à une analyse détaillée du système mamelouk, depuis l’utilisation à des fins militaires d’esclaves turcs au ixe siècle jusqu’à leur recrutement intensif par les Seljoukides et les Ayyoubides et leur accession au pouvoir en Égypte. La militarisation de l’État s’accroît alors au profit des Mamelouks, mais le phénomène n’est pas encore irréversible et, dans la première moitié du xive siècle, alors que les périls extérieurs sont écartés, le sultan al-Nâsir MuÌammad entame une “démameloukisation” (selon l’expression de l’auteur) en nommant des non-mamelouks à des hauts postes, notamment militaires. L.S.N. détaille l’organigramme administratif de l’État mamelouk puis aborde les tendances religieuses en soulignant le développement du soufisme. Dans un long développement, richement documenté, elle traite des relations extérieures, tant politiques que commerciales, et de leur évolution. J.-C.G. prend la suite avec l’étude de la période circassienne dont il donne tout d’abord un aperçu général. Il met ensuite en évidence les caractères de ce nouveau système mis en place par les Circassiens et leur rapport à l’Égypte. Ces deux chapitres consacrés aux Mamelouks nous semblent exemplaires de ce qui aurait dû être entrepris pour chacun des chapitres de ce livre. Pratiquement tous les aspects de l’État mamelouk sont ici abordés, qu’ils soient politiques, administratifs, économiques, culturels ou religieux. Il s’agit bien d’une véritable synthèse d’autant plus difficile à réaliser qu’elle porte sur une période fort complexe pour laquelle la documentation est foisonnante bien que loin d’être complètement dépouillée. Ce genre d’étude supporte tout à fait la comparaison avec ce qui se fait de mieux en histoire médiévale et nous éloigne définitivement d’une conception “orientaliste” de l’histoire des pays musulmans.

16Le chapitre suivant est thématique puisque Warren C. Schultz (De Paul Univ., Chicago) le consacre à l’histoire monétaire de l’Égypte “The monetary history of Egypt, 642-1517”. Il s’agit bien d’une étude monétaire et non pas économique. W.C.S. nous livre une très bonne synthèse numismatique dur l’Égypte de la conquête arabe à celle des Ottomans. Dans son introduction, il précise le distinguo classique entre monnaie de compte (money) et monnaie fiduciaire (coins) et discute des thèses de Gilles Hennequin qui s’oppose à la loi de Gresham (en résumant : à valeur nominale égale, les monnaies à moindre teneur en or seront dépensées, et circuleront alors que celles à teneur plus élevées seront thésaurisées et donc éliminées des flux monétaires). Puis il consacre la fin de son introduction à un essai de mise au clair du vocabulaire propre à désigner les différentes monnaies. Au cours de son exposé général, W.C.S. s’attarde sur un débat qui me semble effectivement d’importance : l’inexistence des frappes de “bronze” dans la période fatimide et la présence alors de nombreux poids de verre. En gros deux courants s’affrontent : ceux qui pensent que ces poids sont des ersatz de fils, et ceux qui pensent qu’ils ne sont que des poids servant à évaluer les pièces. Qu’il me soit permis ici de prendre parti pour la première hypothèse. En effet, si le numismate travaille le plus souvent sur des collections dont les pièces sont déconnectées de leur contexte d’origine, il n’en va pas de même pour l’archéologue. Les fouilles menées à Fostat, par leur taille et leur méthode, sont une base statistique incontournable qui fournit des renseignements précieux à verser au dossier. Elles confirment l’absence de pièces de bronze fatimides alors qu’elles sont très nombreuses à l’époque omeyyade, et déjà en diminution au ixe siècle. Par contre, alors que les poids de verre sont peu nombreux du viie au ixe siècles -nous avons surtout des timbres apposés sur des vases - leur nombre s’accroît considérablement dès la fin du xe siècle pour culminer sous le règne d’al-Mustansir. Sauf à croire qu’on s’est brusquement mis à peser des monnaies que par ailleurs on ne retrouve pas, il faut bien se rendre à l’évidence que ces poids de verre sont des monnaies. C’est précisément ce type de problème qui fait regretter l’absence d’un chapitre dévolu à l’économie.

17Le chapitre suivant est consacré à l’art et à l’architecture “Art and architecture in the medieval period”, et nous le devons à Irene A. Bierman (UCLA). Ce chapitre d’Histoire de l’Art ne peut malheureusement pas être accepté comme une bonne contribution. C’est fort regrettable mais il faut le dire. La conception même de ce chapitre semble ignorer ce qu’est de nos jours l’approche, toujours plus scientifique, plus historienne et plus sociologique, de l’historien de l’Art. Il est vrai, à la décharge de I.A.B., que l’histoire de l’Art islamique ne brille pas toujours par son niveau si on la compare, par exemple, à ce qui se fait depuis longtemps sur l’Europe. Il est très possible qu’une simple question de prix de revient de l’ouvrage ait empêché l’auteur de fournir le nombre d’illustrations nécessaires à sa démonstration. Mais peut-on écrire sur l’art sans support iconographique ? Voilà une étude sur l’architecture dans laquelle ne figure aucun plan d’édifice. L’architecture civile n’y est même pas abordée : aucune des maisons fouillées par George Scanlon n’y figure pas plus que celles dégagées et publiées par Aly Bahgat et Albert Gabriel (livre qui n’est pas mentionné dans la bibliographie). De même, et c’est plus curieux, l’ouvrage collectif sous la direction de Jean-Claude Garcin concernant les “palais et maisons du Caire” à l’époque mamelouke n’est pas pris en compte ici alors même que d’autres publications de cet historien sont citées. Autre lacune importante : l’absence du livre de Michael Meinecke sur l’architecture mamelouke. D’autre part, beaucoup d’assertions seraient à discuter et mériteraient un long développement qui n’a pas sa place ici.

18La prise en compte de l’environnement socioculturel est le fait de Jonathan P. Berkey (Davidson College, North Carolina) : “Culture and Society during the late Middle Ages”. Le préambule de cette étude consiste à montrer comment l’Égypte est devenue, à la fin de moyen âge, le pivot du monde islamique. La mise en place d’un pouvoir indépendant (xe-xve siècles), le développement du grand commerce, la destruction de Baghdad y ont contribué, malgré un handicap lié au manque de ressources naturelles. J.P.B. aborde la question de la démographie et de la composition sociale et ethnique de la population. Il met également en relief les pratiques populaires liées aux différentes fêtes traditionnelles, le développement des confréries soufies, ainsi que le hiatus économique existant entre les gens du peuple et les élites sociales. Pourtant les différentes classes de la société pouvaient partager des rituels communs comme la visite aux tombeaux de saints personnages. J.P.B. ne pense pas que l’important soit de déterminer la culture propre au peuple, par exemple, mais de mettre en évidence la complexité de cette stratigraphie sociale où les différents niveaux se recoupent et agissent les uns sur les autres.

19Donald P. Little (Univ. Mc Gill, Montréal) passe en revue les sources historiographiques de la seconde moitié du xiie à la fin du xve siècles “Historiography of the Ayyûbid and Mamlºk epochs”. C’est une contribution importante et très utile. Les domaines pris en compte sont aussi variés que la personnalité des auteurs et leurs centres d’intérêts : politique, juridique, religieux, littéraire… On voit bien ici la diversité de ces sources, éléments plus ou moins importants d’une mosaïque que nous essayons de reconstituer.

20La place de l’Égypte à la fin de la période médiévale est analysée par R. Stephen Humphreys (Univ. California Santa Barbara) dans une excellente synthèse : “Egypt in the world system of the later Middle Ages”. R.S.H. pose d’abord comme postulat que l’Égypte ne peut être appréhendée en dehors d’un environnement extérieur. C’est une évidence qui mérite pourtant d’être soulignée. La longue durée - neuf siècles - autant que la position géographique - entre Asie et Afrique, Méditerranée et Océan Indien - confèrent à ce pays un rôle dont les paramètres fluctuent au gré des époques. R.S.H. montre l’accroissement des relations commerciales avec l’Extrême-Orient par l’intermédiaire de l’Inde, à partir de la période fatimide jusqu’à devenir, à l’époque mamelouke, d’une régularité et d’une intensité jamais atteinte auparavant. Il met également en lumière la place grandissante que prennent les puissances occidentales (Aragon, Gênes ou Venise) dans l’économie extérieure de l’Égypte. Certains événements eurent des répercussions dans ce domaine : les modifications liées au déferlement spectaculaire de la deuxième vague mongole ne produisirent pas d’effets durables alors que le contournement de l’Afrique par les Portugais, auquel personne ne prêta sans doute attention, fit perdre à l’Égypte son rôle d’intermédiaire obligé entre l’Europe et l’Extrême-Orient. Si les données sont mieux connues, en gros à partir du xiiie siècle, elles restent plus incertaines pour ce qui précède. Les éléments qui permettraient une meilleure compréhension des premiers siècles sont souvent ponctuels, voire anecdotiques. C’est pourquoi je serais plus prudent que R.S.H. quant à l’estimation du commerce par la Mer rouge. Il est certain qu’au ixe siècle avec la création de Baghdad, le Golfe Persique draine la majeure partie du commerce maritime avec l’Extrême-Orient. Cependant il me semble vite dit que la route de la Mer rouge a perdu presque toute sa vitalité. Pour une large part, l’histoire économique et celle de la culture matérielle de l’Égypte omeyyade et abbasside restent encore à écrire, et le peu qu’on en connaît ne va pas dans le sens d’un isolement par rapport à l’Océan Indien.

21Dans un chapitre intitulé “The military institution and innovation in the late Mamlºk period”, Carl F. Petry (Univ. Northwestern, Evanston, Illinois) expose les changements qui se sont produits sous le règne du sultan QânÒûh al-Ghawrî. Ces changements n’ont pas toujours été conformes aux souhaits du souverain, et un long développement sur la délicate maîtrise de l’artillerie à poudre, montre un certain retard dans l’emploi d’armes utilisées depuis longtemps par les Européens et même les Ottomans (cf. le siège de Constantinople). Pour alimenter le Trésor et faire face à ses engagements notamment vis à vis de l’armée, al-Ghawrî va accumuler des fondations dont les revenus financeront sa politique. CFP se demande si parallèlement à cela, une tentative de démantèlement de l’iq†a‘ peut être déduite. L’auteur souligne la vitalité de l’oligarchie mamelouke et son aptitude à changer pour conserver sa primauté, ceci alors même que le pouvoir officiel lui échappe après sa soumission au sultan ottoman.

22C’est précisément la conquête ottomane du domaine mamelouk qui est traitée dans un dernier chapitre par Michael Winter (Univ. Tel Aviv) : “The Ottoman occupation”. Après avoir passé en revue les différentes sources disponibles en arabe, hébreu, italien et turc, sans oublier les archives de Topkapı, MW analyse les raisons du conflit entre les Mamelouks et les Ottomans. Parmi ces nombreuses causes M.W. privilégie le jeu politique et militaire triangulaire qui oppose Mamelouks, Ottomans et Séfévides. La question est de savoir si l’intention du sultan Sélim était bien dès le départ de combattre al-Ghawrî pour annexer ses possessions, ou s’il ne l’a fait qu’après interception d’une demande d’alliance avec les Séfévides pour le combattre, ce qui est la version turque. Quoi qu’il en soit, il est clair que l’armée mamelouke n’était pas alors assez forte et souffrait d’une absence d’armes à feu, canons ou arquebuses, dont l’armée ottomane était largement pourvue. Défaits en Syrie, les Mamelouks ne pouvaient plus arrêter la progression des Ottomans vers l’Égypte. MW expose les détails de la conquête de l’Égypte et le rôle de Khayrbak, premier gouverneur ottoman, puis fait une comparaison entre les groupes militaires mamelouks et ottomans. Pour finir, il rend compte des dernières résistances au nouveau maître de l’Égypte et de la pacification du pays.

23La suite est composée d’annexes. La première est une liste des souverains d’Égypte qui ne prend donc en compte que la phase d’indépendance du pays, donc à partir des Toulounides. On aurait aimé, face à la pléthorique liste des sultans mamelouks, avoir quelques indications concernant les principaux gouverneurs omeyyades et abbassides, même si alors le pays n’était pas indépendant. Suit un glossaire très utile qui comprend à la fois des notions et des personnes. La bibliographie occupe une place importante avec ses 78 pages et suit l’ordre des chapitres : c’est un louable effort documentaire très utile pour le lecteur. La dernière annexe est un index.

24Pour finir, que dire de ce livre ? Les critiques ne doivent pas masquer la qualité de l’ensemble. La seule chose vraiment impardonnable est l’indigence de la cartographie. Il est certain que ce volume comble une lacune - depuis Gaston Wiet ? L’absence de thèmes qui me paraissent importants - économie, démographie, évolution administrative ou étude du système agricole - est peut-être liée à une faiblesse documentaire autant qu’à une absence de spécialistes.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Roland-Pierre Gayraud, « Carl F. Petry (ed.), The Cambridge History of Egypt, vol. I : Islamic Egypt, 640-1517, Cambridge University Press, 1998, 645 pages. », Revue des mondes musulmans et de la Méditerranée [En ligne], 91-94 | juillet 2000, mis en ligne le 13 janvier 2009, consulté le 24 mars 2017. URL : http://remmm.revues.org/2747

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