Navigation – Plan du site
II. Lectures

Rachida Chih, Le soufisme au quotidien, Confréries d’Égypte au XXe siècle, Sindbad, 2000, 359 p., Préface de Michel Chodkiewicz.

Catherine Mayeur-Jaouen
p. 432-434

Texte intégral

1Écrit dans un style ferme et toujours clair, le livre de Rachida Chih est l’un des livres les plus pédagogiques et les plus denses que l’on puisse lire sur les confréries soufies aujourd’hui. L’avant-propos décrit clairement ce qu’est une confrérie soufie contemporaine ; le chapitre I situe les confréries dans l’histoire de l’Égypte en reprenant les travaux classiques de Michael Gilsenan et Fred De Jong, et en insistant particulièrement sur la Khalwatiyya installée en Égypte dès la fin du xve siècle, mais véritablement diffusée au xviiie siècle dans un mouvement qui coïncide avec l’apogée d’al-Azhar et la mainmise des gens de Haute-Égypte sur l’institution azharienne. Ce mouvement est aussi celui d’un renouveau (tajdîd) que l’auteur situe dans le cadre d’un “ néo-soufisme ” qui, pour être “ reconsidéré ” comme le proposent O’ Fahey et Radtke dans un article célèbre, n’en est pas moins une réalité historique palpable (p. 64). Ces rappels historiques permettent à R. Chih d’aborder le cœur de l’ouvrage, à partir du chapitre II.

2Le soufisme au quotidien est avant tout, en effet, le résultat d’un important travail de terrain en Haute-Égypte, particulièrement dans les régions de Qinâ (Kena) et de Louxor. Ce travail a été mené au début des années 1990 auprès des branches récentes de la confrérie soufie Khalwatiyya. Ce terrain donne lieu à des pages vivantes et souvent savoureuses, par exemple sur la présence des femmes aux marges de la confrérie, sur les sâha-s complexes soufis qui remplacent aujourd’hui les zâwiya‑s d’antan, ou sur les fêtes patronales, les mawâlid, que célèbrent les soufis aux tombeaux des saints. Mais ces enquêtes sont toujours mises en perspective avec les textes, notamment les manuels actuels de tasawwuf rédigés par les cheikhs de la Khalwatiyya et qui circulent au sein de la confrérie. Le chapitre II présente brillamment les trois cheikhs fondateurs du renouveau de la voie que furent, au tournant du xxe siècle et dans la première moitié du xxe siècle, Ahmad al-Sharqâwî (m. 1899), ‘Abd al-Jawâd al-Dûmî (m. 1943) et Ahmad al-Tayyib (m. 1955), qui illustrent chacun le type du saint-savant réformateur, luttant contre les pseudo-soufis comme, de plus en plus, contre les attaques des wahhabites. Des réformistes musulmans de la postérité de Muhammad ‘Abdûh, ces soufis contemporains sont à la vérité fort proches : Muhammad ‘Abdûh, d’ailleurs imprégné de soufisme, se serait incliné devant le cheikh Sharqâwî. Les cheikhs de la Khalwatiyya s’attellent eux aussi à la réforme religieuse de leur société, convaincus qu’un soufisme épuré et nourri de Sunna peut guider la réforme.

3Avec ces savants-soufis, fidèles au type du ‘âlim-‘âmil, il s’agit là d’un type de saints parmi d’autres, et l’auteur évoque brièvement d’autres figures de saints contemporains de Haute-Égypte, d’un type bien différent, les possédés ou ravis en Dieu (majâdhîb), tels le cheikh Radwân (m. 1967), le cheikh Mûsâ (m. 1988) ou Abû l-Qumsân (m. 1979). Ces figures apparaissaient aussi dans le beau livre de Valerie Hoffman, Sufism, Mystics and Saints, University of South Carolina Press, 1995 ; ce ouvrage important est lui aussi fondé sur un travail de terrain en Haute-Égypte, mené à la fin des années quatre-vingt auprès d’une branche de la Shâdhiliyya.

4Une attention particulière est consacrée, dès le chapitre II, aux disciples des trois saints re-fondateurs de la Khalwatiyya, en général des Azhariens menant des carrières de fonctionnaires grâce auxquelles ils diffusent la voie dans toute l’Égypte; le chapitre IV est consacré à ces disciples, aux liens de transmission de la voie et aux modes d’affiliation. La succession du cheikh à sa mort reste toujours un moment délicat, occasion de tensions et parfois de scissions ; tantôt un disciple favori succède au maître, tantôt c’est un fils comme dans le cas de la confrérie fondée par Ahmad al-Tayyib, confrérie à laquelle R. Chih consacre le meilleur de son travail. Il peut arriver que le charisme du fils excède celui du père, comme ce fut le cas pour Muhammad al-Tayyib (m. 1988).

5Le Chapitre III présente la production littéraire, à usage interne, de ces soufis lettrés, littérature écrite à l’heure du réformisme musulman : apologétique, liant soufisme et sainteté mais refusant prudemment les récits de miracles, renvoyés à la tradition orale. Le chapitre V montre la mise en pratique de cet enseignement soufi, manifesté désormais principalement, comme dans toutes les confréries, par la récitation des awrâd et du dhikr, comme par les visites pieuses aux tombes des saints et les célébrations des fêtes patronales (mouleds) de ces saints. Mais il est remarquable que la pratique même de la khalwa (retraite dans une cellule) qui donne pourtant son nom à la confrérie ait quasiment disparu ; l’auteur signale que seule la Demerdâshiyya la pratique encore, du moins à lire Ernst Bannerth ; c’est en effet toujours le cas, d’après mon observation personnelle.

6Au-delà des confréries soufies, le livre de Rachida Chih est aussi un apport important sur la société de Haute-Égypte à l’époque contemporaine au prisme des soufis. Celle-ci est présentée notamment dans le chapitre V, avec ses phénomènes identitaires et ses hiérarchies (tribus bédouines, origines arabes ou coptes), sa sociabilité, ses réseaux identitaires transplantés au Caire, ses exclusions (notamment celle des femmes qui se contentent d’assister au dhikr du haut des terrasses), ses violences (les vendettas et crimes d’honneur, la guérilla islamiste et la répression policière). Le cheikh soufi de Haute-Égypte apparaît souvent comme un arbitre, mais aussi un chef de terroir, promouvant les intérêts de son village, défendant ses “ pays ”.

7Dans un livre bien mené et bien construit, attentif à présenter le point de vue soufi, toujours clair mais soucieux des nuances, on peut regretter parfois la prudence excessive de l’auteur qui évite de trancher dans certains débats et de prendre parti. Certains traits, comme le rôle manifeste de ces soufis réformés dans la réislamisation du paysage de Haute-Égypte face aux coptes, ne sont qu’à peine esquissés, alors que la région de Qinâ est notoirement un bastion des heurts confessionnels. Les contraintes dues à l’éditeur qui réduisent bibliographie et notes infra-paginales à la portion congrue n’ont, à vrai dire, pas toujours permis les développements nécessaires, et le cœur du livre, nettement défini et pleinement réussi, reste de présenter un soufisme réformé, à la fois fidèle à la tradition et novateur, vécu intimement par des millions d’Égyptiens. C’est d’ailleurs sur les liens entre soufisme et réformisme que conclut le livre. C’est dire si on attend avec intérêt la suite des travaux de R. Chih qui, remontant dans le temps et élargissant le sujet, travaille désormais sur les hommes de religion en Haute-Égypte au xviiie siècle, à l’heure où la Khalwatiyya et les réseaux d’originaires de Haute-Égypte (les Sa‘îdîs) firent main basse sur al-Azhar.

Haut de page

Pour citer cet article

Référence électronique

Catherine Mayeur-Jaouen, « Rachida Chih, Le soufisme au quotidien, Confréries d’Égypte au XXe siècle, Sindbad, 2000, 359 p., Préface de Michel Chodkiewicz. », Revue des mondes musulmans et de la Méditerranée [En ligne], 91-94 | juillet 2000, mis en ligne le 03 mars 2005, consulté le 23 mars 2017. URL : http://remmm.revues.org/2757

Haut de page

Droits d’auteur

Licence Creative Commons
Les contenus de la Revue des mondes musulmans et de la Méditerranée sont mis à disposition selon les termes de la Licence Creative Commons Attribution - Pas d’Utilisation Commerciale - Partage dans les Mêmes Conditions 4.0 International.

Haut de page