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I. Construction de la science, construction de l'État

La place des sciences dans la cité : les vues du milieu scientifique égyptien dans la seconde partie du XIXe siècle

Pascal Crozet
p. 31-49

Résumés

Cet article tente de rendre compte du regard porté sur les sciences modernes par un certain nombre de responsables scientifiques égyptiens à une période où les savoirs d'origine européenne tiennent depuis déjà plusieurs décennies un rôle important au sein de l'organisation de l'État, mais avant que l'occupation britannique ne vienne interrompre brutalement le processus en cours, à savoir la prise en charge de leur destin scientifique par les Égyptiens eux-mêmes. Les textes émanant du mouvement de diffusion et de vulgarisation scientifique, et en particulier les écrits de l'astronome Ismâ'îi Mustafâ, permettent ici de mettre en évidence, de la part du milieu scientifique de l'époque, non pas des réponses à ce qui serait perçu comme fondamentalement allogène, mais une volonté marquée d'inscrire le développement des sciences dans une certaine continuité historique, celles-ci s'y révélant comme des valeurs de toujours de la civilisation islamique.

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Texte intégral

  • 1  Je remercie Catherine Jami de m'avoir permis de prendre connaissance de ce texte.

1En 1898, un haut fonctionnaire réformateur chinois, Zhang Zhidong (1837-1909), écrivait dans son Exhortation à l'étude (Teng et Fairbank, 1979 : 169)1 :

« Si nous voulons rendre la Chine forte et préserver le savoir chinois, nous devons étudier le savoir occidental. Néanmoins, si nous n'utilisons pas le savoir chinois pour consolider d'abord les fondements et établir clairement dans nos esprits quels sont nos intérêts et nos objectifs, les forts deviendront des chefs rebelles et les faibles les esclaves des autres (...).

Les savants aujourd'hui doivent d'abord maîtriser les classiques, pour comprendre les raisons qui sous-tendent l'enseignement tel qu'il fut établi par les sages et maîtres chinois de l'antiquité. Ils doivent étudier l'histoire pour apprendre l'avènement et la chute des dynasties successives de la Chine et les coutumes de l'empire. Ils doivent lire les ouvrages philosophiques et la littérature pour se familiariser parfaitement avec les idées académiques et les œuvres exquises chinoises. Ensuite, ils pourront sélectionner et utiliser ce qui dans le savoir occidental compense nos insuffisances, et adopter celles des méthodes occidentales de gouvernement qui peuvent guérir nos maux. Celles-ci seront alors bénéfiques et sans danger (...). Ainsi l'acquisition du savoir chinois doit-elle précéder celle du savoir occidental.

Dans toutes les écoles des pays étrangers, la Bible de Jésus-Christ doit être lue quotidiennement pour illustrer leur religion. Dans leurs écoles secondaires, le latin doit être étudié en premier pour assurer la préservation de l'antiquité. La carte de leur propre pays doit d'abord leur devenir familière avant d'examiner celle du globe entier, afin de montrer qu'il y a un ordre correct (...). Un savant chinois qui n'est pas versé dans le savoir chinois est comme un homme qui ne connaît pas son propre nom de famille, comme un cheval sans bride, ou comme un bateau sans gouvernail. Plus son savoir occidental sera profond, plus il méprisera la Chine. Bien qu'il existe de tels savants qui ont une large connaissance des choses et possèdent de grandes capacités, comment le pays pourrait-il les utiliser ? »

2En insérant d'emblée cette longue citation, mon propos n'est pas seulement de rappeler, de façon somme toute banale, que la plupart des régions du monde se sont un jour trouvées confrontées à l'introduction des méthodes et des savoirs européens. C'est aussi que s'y trouvent résumées, au-delà des spécificités géographiques ou culturelles, la plupart des questions habituellement évoquées pour rendre compte des tensions provoquées par une telle introduction dans bien d'autres aires culturelles que la chinoise, et en particulier dans les sociétés arabo-musulmanes : caractère nécessaire de l'importation des sciences européennes à une époque — le XIXe siècle — marquée par l'expansion coloniale et la croissance sans précédent des flux de marchandises, d'hommes, de projets ; risques de dépendance économique, politique, scientifique ; questionnement identitaire, ou du moins affirmation d'une certaine volonté de rester soi-même ; dangers de l'acculturation, etc.

  • 2  Par "sciences modernes", j'entends ici les sciences qui apparaissent en Europe de l'Ouest au XVIIe (...)

3L'historiographie s'est longtemps appuyée sur de semblables discours pour se structurer au sein d'un cadre général dans lequel il s'agissait essentiellement d'étudier les réactions ou les réponses locales à l'intrusion de savoirs ou de modes de pensée présentés comme fondamentalement allogènes (Crozet, 1999, pour le cas égyptien) ; angle d'attaque pouvant certes paraître légitime, mais ne permettant guère de déceler d'éventuels projets originaux conçus pour les sciences par les responsables scientifiques eux-mêmes. Il nous faut d'autre part attirer l'attention sur la sorte d'opposition qui semble distinguer le regard porté sur les sciences modernes2 par les acteurs du mouvement scientifique et technique, de celui, parfois peu renseigné, qui prévaut dans les discours de ceux qui sont plus éloignés du milieu. Ainsi, lorsque Rifâ'a al-Tahtâwî écrit en 1869, dans un passage régulièrement cité par les historiens, que « ces sciences rationnelles pratiques qui paraissent maintenant étrangères sont des sciences islamiques que les étrangers ont traduit dans leur langue à partir des livres arabes » (al-Tahtâwî, 1912 : 373), ce n'est pas, croyons-nous, pour rappeler d'une façon artificielle, comme pour légitimer a posteriori l'importance grandissante prise par les nouveaux savoirs au sein de la société égyptienne, qu'elles véhiculent des valeurs qui font partie intégrante de la civilisation islamique. C'est bien qu'il exprime le sentiment général d'un milieu dont il est proche (sans lui appartenir), sentiment qui se trouve à la source de bien des projets et qui a pu paraître peu compris de certains de ses contemporains non scientifiques, quelle qu'ait pu être leur origine.

4Aussi me semble-t-il nécessaire, sans nier bien entendu que les questions évoquées plus haut ne possèdent quelque pertinence, de sortir de l'opposition frontale qu'elles suggèrent pour tenter de rendre compte plus précisément du regard porté sur les sciences par un certain nombre de responsables politiques et administratifs égyptiens dont la formation est spécifiquement scientifique. Le choix de la période retenue, la seconde partie du XIXe siècle et en particulier le règne du khédive Ismâ'îl (1863-1879), n'est évidemment pas fortuit. Il s'agit en effet d'un moment où les savoirs d'origine européenne tiennent depuis déjà plusieurs décennies un rôle important au sein de l'organisation de l'État, notamment grâce aux écoles supérieures fondées sous Muhammad Alî ; et par ailleurs, la période de l'occupation britannique n'est pas encore venue interrompre brutalement le processus en cours, qui est celui d'une prise en charge de leur destin scientifique par les Égyptiens eux-mêmes. Certains des cadres formés dans les écoles d'ingénieurs ou de médecine dans la première moitié du siècle occupent alors des positions enviables qui leur permettent de tenter de mettre en pratique leurs projets, notamment en matière d'éducation. Pour ne prendre que trois exemples, Alî Mubârak (1824-1893), 'Alî Ibrâhîm (1826-1899) et Mahmûd al-Falâkî (1815-1885), tous formés à l'école d'ingénieurs de Bûlâq dans les années 1830 et 1840 puis en France (à l'École d'application de Metz pour les deux premiers et à l'Observatoire de Paris pour le troisième), sont ainsi, parfois à plusieurs reprises, ministres de l'Instruction publique (sur l'Ecole de Bûlâq et ses élèves, Alleaume, 1993). S'ils n'eurent pas, loin s'en faut, toute la latitude nécessaire pour mener à bien l'intégralité de leurs projets, les idées qui sous-tendent ceux-ci n'en demeurent pas moins éclairantes de la place que le milieu qu'ils représentent réserve aux sciences dans la cité.

L'introduction des sciences modernes en Egypte

5Afin de mieux saisir l'état du développement scientifique à la veille du règne d'Ismâ'îl, il nous faut toutefois en premier lieu revenir brièvement sur la première partie du siècle. Pour répondre au défi posé par l'expansion européenne, Muhammad 'Alî avait été conduit non seulement à moderniser son armée, mais aussi, et sans doute principalement, à moderniser l'économie du pays pour tenter de la mettre au niveau de ses homologues d'outre-Méditerranée. De nouvelles missions pour l'Etat voient alors le jour dans des domaines comme l'industrie, la santé ou les travaux publics, missions qui exigent des compétences nouvelles, fondées sur des connaissances scientifiques et techniques à ce jour inédites sur les rives du Nil. Pour cela, le pacha fait venir un nombre important d'experts européens, ou sait profiter de ceux qui viennent offrir leurs services, comme les saint-simoniens ; il envoie se former en Europe, notamment en France, plus d'une centaine d'étudiants égyptiens dont certains suivent les cours de l'Ecole polytechnique ou de la Faculté de médecine de Paris ; enfin, on crée des écoles supérieures en Egypte même : école de médecine et de pharmacie, école d'ingénieurs, école des arts et métiers, écoles militaires, etc. Si les modèles retenus pour l'organisation de l'enseignement dans ces établissements sont d'origine française (par exemple l'Ecole centrale pour l'Ecole d'ingénieurs de Bûlâq), les cours y sont dispensés en arabe par une majorité de plus en plus large de professeurs égyptiens, s'appuyant sur des manuels traduits pour l'occasion dans toutes les disciplines. Ce mouvement de traduction, qui reçoit une forte impulsion avec la fondation de l'École des langues par Rifâ'a al-Tahtâwî (1837), aboutit en une quinzaine d'années à la formation d'une langue scientifique moderne en arabe, durable, et respectant le moule de la langue (voir P. Crozet, 1996-1, 1996-2). Il nous faut enfin relever l'apparition d'une nouvelle fonction publique destinée à accueillir les élèves des écoles (Alleaume, 1988), qui contribue ainsi à institutionnaliser les professions à forts contenus scientifiques comme celles d'ingénieur ou de médecin.

6Pour autant, on n'assiste pas à la fondation d'une cité scientifique véritable. Les maîtres de l'Égypte s'intéressent en effet beaucoup plus aux applications de la science et aux techniques qu'elles autorisent qu'au développement scientifique lui-même : les sciences européennes sont, pourrait-on dire, transférées pour l'essentiel par le biais des rapports qu'elles entretiennent avec certaines techniques, sans que la recherche ne soit alors envisagée. Ainsi, aucune institution scientifique ne voit le jour sur les rives du Nil, qui puisse être comparée aux académies dont sont alors pourvues les capitales européennes ; certaines expertises techniques (monnaie, poids et mesures, etc.), qui auraient pu être confiées à des institutions centralisées de cet ordre, sont par exemple laissées à la charge de commissions éphémères.

7Le système d'enseignement mis en place par Muhammad 'Alî au côté du système traditionnel est lui aussi tout entier assujetti à la fonction pour laquelle il a été créé : fournir des experts aux services de l'État, rien de plus. Les effectifs des écoles primaires et secondaires gouvernementales ne sont ainsi conçus que pour alimenter les écoles supérieures. Il ne s'agit donc nullement d'un système d'enseignement général dont la finalité serait de dispenser des savoirs, scientifiques ou non, à des couches plus larges de la population égyptienne.

8Lorsque, après une décennie de retrait sous le règne de Sa'îd, Ismâ'îl décide vers 1865 de remettre sur pied le système scolaire, celui-ci est au départ organisé, dans les faits tout du moins, dans les mêmes termes que sous Muhammad 'Alî : un ensemble d'écoles supérieures fournissant des serviteurs à l'État et qu'alimentent des écoles secondaires aux effectifs réduits. Des différences fondamentales distinguent toutefois les deux périodes. En premier lieu, toute une série de manuels est déjà disponible, et la langue scientifique est suffisamment établie pour qu'il ne suffise plus que de l'adapter ponctuellement à l'évolution des connaissances pour la composition ou la traduction de nouveaux supports de cours. En second lieu, les enseignants et les directeurs des écoles de médecine et d'ingénieurs sont désormais, à quelques rares exceptions près, tous égyptiens ; en particulier, les programmes d'enseignement ne sont plus élaborés par des directeurs français comme c'était le cas jusqu'à la fin des années 1840. Enfin, la politique éducative s'est munie d'un discours sensiblement différent.

9En effet, la loi-cadre du 10 rajab 1284 (novembre 1867), rédigée par 'Alî Mubârak et fixant pour plusieurs années le système des écoles civiles en tentant notamment d'organiser la création d'un réseau d'écoles primaires modernes réparties sur tout le pays, révèle des intentions qui n'ont jamais été aussi clairement exprimées par l'État, à savoir organiser une instruction publique qui ne soit plus uniquement dirigée vers la formation de ses propres serviteurs, mais qui prenne désormais en charge d'une façon générale l'éducation des "jeunes du pays". Si les moyens ne furent jamais au niveau des objectifs proclamés de la loi, il reste que le désir d'atteindre des couches plus larges de la population égyptienne ne cessera désormais de se manifester dans les plus hautes sphères de l'État, certes de façon tout à fait insuffisante pour que l'on puisse réellement parler d'un glissement vers un système d'enseignement général libre et gratuit, mais néanmoins d'une manière tout à fait nette. Parmi les signes les plus tangibles d'une telle tendance, mentionnons : la fondation, sous l'égide du gouvernement, de plusieurs écoles pour les filles ; la création, en 1870, de la revue didactique Rawda al-madâris, à la fois « littéraire et scientifique », distribuée gratuitement aux élèves des écoles et expédiée, à charge de diffusion, aux notables du pays (nous en reparlerons plus loin) ; la fondation, par 'Alî Mubarak, de la bibliothèque khédiviale Dâr al-Kutub en1870, puis celle de l'école des maîtres Dâr al-'ulûm en 1872, etc. On conçoit qu'au sein des projets éducatifs globaux qui furent alors élaborés, souvent par des hommes ayant initialement une formation scientifique, les sciences ne pouvaient manquer d'occuper une place qui se doit d'être examinée.

Diffusion et vulgarisation scientifique

10Que peut-on entendre par milieu scientifique égyptien au XIXe siècle ? Si l'on considère que, pas plus dans la deuxième moitié du siècle que dans la première, il n'y a d'institutionnalisation de la recherche ni de travaux de recherche d'envergure entrepris, on conçoit que le terme ne puisse là recouvrir ce qu'il recouvre en Europe à la même époque. Nous voulons en réalité désigner ici l'ensemble des hommes qui, au-delà de leurs simples fonctions d'ingénieurs ou de médecins, ont eu à prendre en charge les sciences modernes en Egypte, autrement dit à leur ouvrir dans la société égyptienne un espace — intellectuel, institutionnel ou d'applicabilité — apte à les accueillir. Au-delà des réseaux d'amitiés souvent fortes ou des alliances familiales qui en unissent les membres, ce groupe s'est en effet rassemblé autour de projets qui nous semblent suffisamment forts pour que le terme de milieu puisse être utilisé. Dans les années 1840, la rédaction de supports de cours en arabe et surtout l'élaboration de la langue scientifique jouent sans aucun doute ce rôle ; c'est par exemple à cette tâche qu'un homme comme Muhammad Bayyûmî (-1810-1852), ancien élève, à Paris, de l'École polytechnique et de l'École des ponts-et-chaussées, consacre l'essentiel de sa carrière.

11Or, à partir du règne d'Ismâ'îl, la langue scientifique étant désormais établie sur des bases solides, toute l'attention du groupe semble concentrée en direction d'un autre projet, celui de la diffusion et la vulgarisation des sciences, ou plus généralement des "connaissances" (al-ma'ârifi. Ces efforts semblent partagés non seulement par 'Alî Mubârak, qui aura sans doute joué là un rôle majeur par sa longue présence dans les instances dirigeantes de l'enseignement, mais encore par la plus grande partie des enseignants des écoles supérieures, qui préféreront manifestement s'investir dans la production d'articles de vulgarisation ou d'ouvrages élémentaires plutôt que dans des travaux de recherche (ce qui ne veut pas dire qu'il n'y ait pas eu quelques recherches ponctuelles) ou dans la traduction d'ouvrages scientifiques d'un niveau élevé.

12L'un des principaux supports de cette vulgarisation est incontestablement la revue Rawda al-madâris « Le jardin des écoles », qui publie deux fois par mois, de 1870 à 1877, des informations sur la vie des écoles égyptiennes, des articles sur des sujets divers, tant scientifiques que littéraires, et, en guise de supplément, par tranches successives, des ouvrages scolaires ou d'accès aisé dont un certain nombre sont restés incomplets. La médecine, les mathématiques, l'astronomie et la botanique y côtoient ainsi la géographie, la rhétorique, la théologie ou la littérature (pour un aperçu général sur cette revue, dont l'intérêt dépasse le seul aspect scientifique auquel nous nous limitons ici, voir par exemple Hasan et al-Dasûqî, 1975).

  • 3  Notons par exemple la participation active de Mîkhâ'îl 'Abd al-Sayyid (mort en 1914), copte et fut (...)

13La plupart des professeurs des écoles gouvernementales et même des congrégations religieuses étrangères3, et plus particulièrement ceux des écoles supérieures, collaborent à la revue. 'Ali Mubârak lui-même rédige plusieurs ouvrages élémentaires ou de vulgarisation, qui sont publiés en supplément. C'est également le cas de Alî 'Izzat (mort en 1872), professeur de physique et de chimie puis de mécanique à l'Ecole d'ingénieurs depuis les années 1840, ou d'Ismâ'îl Mustafâ, astronome et directeur de cette même école de 1866 à 1887, et dont nous reparlerons plus loin. Alî al-Darandahlî, professeur de mathématiques dans la même institution, publie pour sa part un manuel de météorologie. Des problèmes de mathématiques, prenant parfois la forme d'énigmes, sont régulièrement posés puis résolus par des élèves ou des professeurs des écoles supérieures, ou même par des lecteurs plus prestigieux comme Mahmûd al-Falakî. Mansûr Ahmad, professeur de physique et de chimie à l'École d'ingénieurs, formé à l'Ecole de médecine et de pharmacie sous Muhammad Alî et ancien directeur des salpêtrières égyptiennes, est particulièrement actif dans la revue, puisqu'en plus de ses ouvrages de physique et de chimie, qui sont publiés en supplément, il est également l'auteur d'une dizaine d'articles substantiels dont certains s'étendent sur plusieurs numéros.

14Mais d'autres manifestations de ce mouvement de vulgarisation et de diffusion des connaissances peuvent être relevées. Ainsi du gros roman didactique de Alî Mubârak, 'Alam al-Dîn, publié en 1882 et qui, d'une façon qui n'est pas sans rappeler le célèbre Tour de la France par deux enfants de G. Bruno, prend prétexte du voyage en France d'un shaykh égyptien et de son fils, guidés par un orientaliste anglais, pour exposer, sur presque 1500 pages, de longues considérations sur la « civilisation moderne » et pour délivrer de véritables leçons d'histoire, de géographie, de physique ou de sciences naturelles. À ce même mouvement, mais dans un tout autre registre, on peut également rattacher, parmi bien d'autres choses, le traité, publié en 1871, que Mustafâ Shawqî, alors chef du bureau de la voirie au ministère des Travaux publics, consacre à un instrument astronomique traditionnel, le quadrant al-muqantar, parfois appelé astrolabe-quadrant (voir plus loin). Notons enfin que si la revue Rawda al-madâris disparaît en 1877, d'autres revues vouées au moins en partie à la vulgarisation scientifique voient le jour et se multiplient au cours des dernières décennies du siècle. La plus célèbre d'entre elles reste sans aucun doute al-Muqtataf créée à Beyrouth en 1876 et qui émigre au Caire en 1885. Mais d'autres titres peuvent être cités, comme al-Sihha (qui devient plus tard Majalla al-Azhar), fondé en 1887 par Ibrâhîm Mustafâ, ancien élève de l'École de pharmacie de Montpellier, professeur de physique et de chimie à l'Ecole de médecine du Caire, auteur de nombreux manuels dans ces disciplines, directeur de Dâr al-'ulûm de 1890 à 1895.

15Ce mouvement de vulgarisation des sciences mériterait sans aucun doute une étude plus approfondie que les quelques éléments que nous évoquons dans ces lignes. Nous nous limiterons ici à la question de l'idéologie, ou plus simplement, des raisons qui ont pu porter un tel mouvement. Il va de soi qu'il y a en premier lieu toute une idéologie du progrès qui pourrait paraître somme toute banale pour l'époque. Repris comme une antienne, les mots de civilisation (tamaddun), de connaissances {ma'ârifi, de progrès (taqadduni), peuplent ainsi à foison les pages de Rawda al-madâris et des livres qui participent du même mouvement. Dans son étude sur 'Alî Mubârak, Gilbert Delanoue relève par exemple que, dans 'Alam al-Dîn et dans un autre écrit didactique du même auteur, « les connaissances humaines sont constamment présentées comme étant en progrès », la science permettant en particulier « d'augmenter les possibilités de bien-être » (Delanoue, 1982 : 529-530). Quant à 'Alî Ibrâhîm, il écrit en 1880, résumant une idée exprimée par bon nombre de ses contemporains :

« À un autre point de vue, bien autrement élevé, celui des bienfaits qui résultent de la diffusion des lumières, l'instruction doit se propager dans le pays tout entier, et gagner petit à petit du terrain, jusque dans les campagnes, pour y créer chez les générations nouvelles un besoin de progrès, et un sentiment des droits et devoirs de l'homme vis-à-vis de lui-même, de la famille et de l'État. » (Recueil des documents officiels du gouvernement égyptien, 1881 : 158).

16De telles positions ne sauraient évidemment surprendre de la part d'hommes issus des écoles à vocation scientifique du gouvernement. Mais pour notre propos, l'essentiel est ailleurs. Car si les connaissances scientifiques tiennent bien à l'époque une place de choix dans les projets d'instruction et de diffusion des savoirs, il reste encore apprécier le rôle qui leur est plus précisément dévolu : dans la citation de 'Alî Ibrâhîm qui précède, rien ne spécifie en effet dans quelle mesure l'instruction des sciences peut participer elle aussi des vertus morales qui sont prêtées à l'instruction en général.

17On pourrait penser de prime abord que Alî Mubârak, Alî Ibrâhîm ou Ismâ'îl Mustafâ, tous élèves de l'École d'ingénieurs de Bûlâq à un moment où le directeur en était le saint-simonien Charles Lambert (entre 1837 et 1850), aient pu reprendre à leur compte une certaine idéologie industrialiste, ou utilitariste, privilégiant l'action à l'étude et les connaissances pratiques aux connaissances générales ; autrement dit, qu'ils aient été plutôt partisans du développement d'un savoir scientifique centré essentiellement sur les applications pratiques, utiles aux métiers et à l'industrie. C'est ainsi au demeurant que certains de leurs contemporains eux aussi « militants du progrès » envisageaient les sciences, ou simplement qu'était conçu le système scolaire sous Muhammad Alî.

18Pourtant, à examiner de plus près l'ensemble des articles et des livres scientifiques publiés dans Rauda al-madâris ou ailleurs, une autre image se dessine. Lorsque Alî Mubârak prend la peine de publier, en supplément à la revue, un petit ouvrage consacré aux propriétés des nombres {Kitâb khawâss al-a'dâd, il ne peut s'agir en effet de délivrer des connaissances susceptibles de déboucher sur des applications pratiques, ni même d'être en relation directe avec les enseignements délivrés dans les écoles du gouvernement : les nombres parfaits et les nombres amiables, les nombres figurés et les carrés magiques, qui constituent pour l'essentiel la matière de l'ouvrage, n'ont que peu de rapports avec de telles visées. Du reste, dans son introduction, l'auteur est tout à fait clair dans ses intentions : les propriétés « étonnantes » qu'il se propose d'exposer et qu'il a puisées dans plusieurs livres français, sont destinées à offrir à celui qui y est disposé de quoi « dérouiller son intelligence et lui nourrir l'esprit » (Mubârak, 1872 : 2) ; ce sont là, manifestement, des propos pour le moins éloignés d'une conception étroitement utilitaire de la connaissance scientifique.

19Un constat semblable pourrait être dressé, pour des raisons différentes, à l'examen des deux livres publiés dans la même revue par Ismâ'îl Mustafâ (1825-1900). Pour situer plus précisément un auteur dont nous commenterons plus loin et plus longuement les écrits, notons d'ores et déjà qu'après être sorti en 1845 de l'École d'ingénieurs de Bûlâq, Ismâ'îl Mustafâ passe cinq ans à l'Observatoire fondé par Lambert. Il est ensuite choisi, en 1850, pour être envoyé en mission en France. Il poursuit alors ses études à l'Observatoire de Paris, puis est chargé du service régulier des observations, concurremment avec les astronomes et les astronomes-adjoints de l'établissement. À son retour en Egypte en 1864, le khédive le charge d'installer l'Observatoire d'al-'Abbâsiyya, puis de réorganiser l'École d'ingénieurs égyptienne. Au moment de la publication de ses textes dans Rawda al-madâris, il est ainsi directeur de ces deux institutions.

20Pas plus que chez Alî Mubârak, on ne trouve, dans les deux livres d'Ismâ'îl Mustafâ, de présentation utilitariste de la connaissance scientifique. Le second d'entre eux, al-Aya al-bâhira fi nujûm al âhira, est ainsi consacré à la luminosité des étoiles et à une description des constellations. Quant au premier, Bahja al-matâlib fi 'ilm al kawâkib, il était conçu à l'origine pour être un ouvrage de longue haleine en astronomie. Resté incomplet, il consiste en réalité, hormis quelques pages d'introduction reprises dans un ouvrage ultérieur qui répondra d'ailleurs au dessein initial de son auteur (Mustafâ, 1889 ; voir plus loin), en un abrégé d'histoire de l'astronomie. Ismâ'îl Mustafâ s'inspire manifestement ici de {'Histoire de l'astronomie ancienne de Bailly (1775), dont la trame et quantité de passages sont intégralement repris. Si le texte de Bailly est sans doute alors daté, il a pu paraître avoir le mérite d'être plus accessible que des ouvrages postérieurs comme ceux de Delambre. Mais surtout, imprégné de l'esprit des Lumières, commençant par la remarque, reprise en substance par l'astronome égyptien, que l'astronomie n'est pas née des besoins des hommes mais de leur seule curiosité, il fait preuve d'un lyrisme certain, auquel a dû être sensible Ismâ'îl Mustafâ, pour montrer de quelle façon l'observation du monde qui l'entoure a naturellement poussé « le genre humain », représenté ici par les hommes des civilisations antiques, à chercher à le comprendre et à en repérer les régularités. L'insertion, dans ce qui devait être au départ un simple ouvrage à vocation scientifique, de longues pages d'histoire glorifiant de surcroît un certain esprit scientifique apparaissant comme l'une des constantes des grandes civilisations, voilà qui ne rentre pas non plus dans le cadre strict d'une science utilitaire.

21Il est sans doute inutile de multiplier les exemples. En réalité, aussi bien les textes que nous venons de citer que l'existence même de la revue Rawda al-madâris, qui mêle à dessein les récits de voyage, les textes littéraires et les connaissances scientifiques, semblent montrer que la science fait bien partie, au même titre que d'autres champs de la connaissance, d'une sorte de " culture scolaire " que l'on essaie alors de diffuser. Mais mieux encore, elle possède indiscutablement un pouvoir éducateur. 'Alî Mubârak insiste ainsi fortement dans ses écrits sur l'effet libérateur qu'elle produit à l'égard des terreurs absurdes, des croyances fausses et des superstitions (Delanoue, 1982 : 529). Quant à Ismâ'îl Mustafâ, il affirme de façon tout à fait claire (Mustafâ, 1871 : 5) :

« S'il est vrai que l'acquisition d'une bonne éducation (âdâb) est nécessaire et indispensable à tout homme, celui-ci ne peut toutefois y atteindre un degré de perfection qu'en pratiquant les sciences naturelles (abî'iyya). En effet, il ne suffit pas à l'homme de penser par le seul biais de l'approbation et de l'obéissance ; il lui faut encore user de compréhension et de conviction. Or cela implique que lui soit donnée la capacité de réfléchir et de raisonner, afin qu'il puisse se soustraire par la force de sa compréhension aux illusions qui altèrent les jugements intellectuels et vont à l'encontre de la vérité ; car la bonne éducation n'a aucune vertu si elle repose sur l'ignorance et l'erreur. »

22S'il fallait absolument faire des comparaisons avec la situation française (où il faut noter que l'école secondaire d'alors reste encore largement dominée par les humanités classiques), l'esprit qui anime un 'Alî Mubârak ou un Ismâ'îl Mustafâ apparaîtrait donc beaucoup moins proche de l'idéologie scolaire des saint-simoniens que de « l'éducation positive » prônée par Auguste Comte, dont les idées en matière d'enseignement seront réactivées dans les toutes dernières années du siècle pour engendrer un mouvement influent en faveur d'un « humanisme scientifique », pour reprendre une expression de l'époque, où les sciences ne sont pas seulement appréciées pour leur utilité, mais aussi pour la formation de l'esprit que permet leur apprentissage (Belhoste, 1989 : 17-19). Du reste, le rapprochement est assez saisissant lorsque l'on lit les lignes qu'écrit Marcelin Berthelot en 1891 :

« La science n'a pas seulement pour but de former des hommes utiles ; mais elle forme en même temps des citoyens affranchis des préjugés et des superstitions d'autrefois... Par là, la science forme des esprits libres, énergiques et consciencieux avec plus d'efficacité que toute éducation littéraire et rhétoricienne. »

23Pour conclure sur ce point, et tout en nous gardant de pousser trop loin les comparaisons — la situation des sciences, celle de l'enseignement, et leurs histoires, sont fort différentes en Egypte et en France — c'est bien une régénération et une promotion du savoir sous toutes ses formes, savoir au sein duquel la connaissance scientifique tient bien entendu, mais sans exclusive, une place importante, que semblent appeler de leurs vœux les responsables égyptiens. Dans un tel schéma, les sciences ne sont donc pas seulement utiles par leurs applications ; elles possèdent un rôle d'éducation intellectuelle. C'est bien du reste ce qui ressort de la remarque qu'aurait formulée 'Alî Mubârak en réponse au khédive Ismâ'îl, devant l'étonnement de celui-ci de voir un polytechnicien — Victor Vidal — prendre en charge l'École de droit égyptienne :

« Nous attendons beaucoup de sa nomination à cette tâche, car les mathématiciens peuvent se débrouiller de tout ce dont ils sont chargés : la logique mathématique le garantit » (Sâmî, 1916, III : 806).

24Le fait que ce soit Amîn Sâmî, élève de l'Ecole d'ingénieurs du Caire au début des années 1870 et par la suite longtemps responsable de l'institution scolaire, qui ait tenu bien plus tard à rapporter cette anecdote, suggère en outre combien de telles idées purent être largement partagées.

Les sciences dans la civilisation islamique

25En réalité, plus que le fruit de l'adoption d'un quelconque modèle européen, la place que destinent aux sciences les acteurs de ce mouvement de diffusion et de vulgarisation nous semble bien être le produit d'une situation historique propre à l'Egypte. Jamais en effet les sciences ne sont là pensées comme un produit occidental par essence; à la différence de ce qu'on lit chez la plupart des observateurs occidentaux, pour qui les restes d'activité scientifique traditionnelle apparaissent comme appartenant à une science déclassée et presque sans rapport avec les sciences européennes, jamais non plus le développement scientifique récent du pays n'est présenté comme relevant d'une modernisation qui supposerait une différence de nature radicale entre la place occupée par les sciences au moment de l'âge d'or de la civilisation islamique et celle qu'on leur destine alors. Bien au contraire, l'idée que l'on retrouve le plus souvent exposée dans les introductions aux livres et aux manuels de l'époque, conjointe à des rappels sur l'utilité pratique de la connaissance scientifique, est que les sciences ont failli disparaître chez les habitants des rives du Nil, et qu'il n'est que juste qu'elles puissent retrouver la place qu'elles méritent (voir par exemple : Shawqî, 1871 : 3 ; Mustafâ, 1875 : 2 ; ou plus tard Zâyid, 1887 : 2).

26Or il s'agit là, selon nous, de l'une des manifestations d'une volonté marquée d'inscrire le développement des sciences en Egypte dans une certaine continuité historique. Cette volonté s'était déjà exprimée plusieurs décennies plus tôt, à l'occasion de la formation de la langue scientifique et technique : les traducteurs avaient alors largement puisé, lorsque cela était possible, dans la littérature scientifique traditionnelle, effectuant notamment des recherches systématiques dans des ouvrages anciens (Crozet, 1996-1, 1996-2) ; mieux encore, nous avons pu montrer récemment que les traducteurs de manuels de coupe des pierres s'étaient très sérieusement enquis de l'abondant vocabulaire spécialisé alors en usage chez les artisans du bâtiment, manifestant ainsi le souci de produire des textes qui soient le plus possible en rapport avec les pratiques locales (Crozet, 2003).

27Dans les années 1870, cette même préoccupation de se rapprocher du milieu, des objets ou des catégories traditionnels est toujours à l'œuvre. Il s'agit alors, nous semble-t-il, de redonner aux sciences, qu'elles soient ou non d'origine européenne, la légitimité à laquelle elles doivent prétendre : d'une part, en articulant les nouveaux savoirs sur les anciens; et d'autre part, en montrant qu'au-delà de l'utilité et des avantages pratiques qu'elles peuvent procurer, les sciences font bien partie des valeurs de toujours de la civilisation islamique. En cela, la revue Rawda al-madâris est bien une revue de vulgarisation au sens plein, pour laquelle on vise un public beaucoup plus large que celui des seuls élèves des écoles. Pour prendre un exemple, c'est incontestablement aux milieux traditionnels que semble s'adresser 'Abdallâh Fikrî dans un court essai publié en supplément du numéro de la revue daté du 15 rabî' 1293 (10 avril 1876). Le propos de l'auteur est en effet de montrer que les caractères principaux de la cosmologie moderne (notamment la forme et le mouvement de la Terre), dont la diffusion dépasse maintenant de beaucoup le cadre étroit des écoles spécialisées (un ouvrage de géographie récemment publié par l'imprimerie Wâdî al-Nîl constitue le prétexte de la rédaction de l'essai) ne sont en rien incompatibles avec les textes révélés ; pour ce faire, il met en scène un dialogue entre un faqîh et un tenant de la « nouvelle cosmologie », invoque l'attitude d'auteurs prestigieux comme al-Ghazâlî, al-Râzî ou Ibn Khaldûn, etc. (Fikrî, 1876).

28Au-delà de ce souci de vulgarisation, c'est sans doute dans le champ de l'astronomie que se sont le plus développés les contacts entre la tradition et les hommes formés dans les institutions modernes de l'État. En outre, l'importance de cette discipline dans la structuration du milieu scientifique égyptien au XIXe siècle nous paraît essentielle : qu'il suffise de songer par exemple à deux des principales figures de ce milieu, Mahmûd al-Falakî et Ismâ'îl Mustafâ, qui sont astronomes; ou encore à l'expérience de l'Observatoire de Bûlâq (1845-1850) où, semblant aller à l'encontre des visées strictement utilitaires constituant la raison d'être de l'École d'ingénieurs de l'époque, Lambert avait placé ses meilleurs élèves afin qu'ils puissent, selon un visiteur français instruit par ses soins, « s'efforcer (...) de renouer la chaîne des traditions historiques, et de se rattacher à l'Europe en régénérant en Égypte une science cultivée avec éclat par leurs ancêtres » (Pellissier, 1849 : 8).

29L'astronomie était en effet restée, au moment de l'introduction des savoirs européens, l'une des rares sciences à être encore cultivée sur les rives du Nil, pour des raisons liées à certains traits caractéristiques de la civilisation islamique (détermination du calendrier, des horaires de prières, de la qibla, etc.). Des astronomes traditionnels, en petit nombre il est vrai, continuaient à produire des textes scientifiques et à exercer les activités qui avaient été celles de leurs prédécesseurs aux siècles précédents ; leur existence et celle de leurs travaux étaient en outre parfaitement connues du milieu scientifique de la seconde moitié du siècle. C'est le cas par exemple de Khalîl al-'Azzâzî, dont la biographie, que nous allons esquisser, croise au moins par deux fois les Khitât de 'Alî Mubârak (Mubârak, 1886-1888 : XIV, 3-4 et XV, 10).

30Petit-fils d'un mystique mort vers 1790, Khalîl al-'Azzâzî grandit dans un petit village de l'est du Delta. Il y étudie le Coran, puis est envoyé par son père faire ses études à al-Azhar. Outre les disciplines religieuses et linguistiques, il y acquiert une certaine notoriété grâce à ses connaissances dans la science de la mesure astronomique du temps ('ilm al-mîqâi). Peu après la mort de son père, il est appelé au service de la famille Abâza, l'une des familles de propriétaires terriens les plus influentes sur lesquelles s'appuie alors le pouvoir de Muhammad 'Alî, et qui aime à s'entourer de lettrés. Il demeure attaché à cette famille jusqu'à sa mort, devenant notamment le précepteur de Sulaymân Abâza, qui sera ministre de l'Instruction publique durant quelques mois en 1882. Al-Azzâzî laisse de nombreux ouvrages dans des disciplines diverses, et notamment des textes sur la théorie et la fabrication des cadrans solaires, le calcul sexagésimal et le quadrant al-muqantar, tous rédigés dans le style de l'astronomie traditionnelle. Certains de ses livres scientifiques resteront à l'étude à al-Azhar jusqu'à la fin du siècle (Bayram, 1902 : 33), quelques-uns seront publiés dans les années 1870 et 1880. Il réalise en outre lui-même des cadrans solaires — dont l'un est placé dans une mosquée fondée par Sulaymân Abâza — et enseigne l'astronomie à quelques disciples, dont son propre fils Ibrâhim et un certain Husayn Zâyid, qui publiera plus tard un petit livre présentant des tables astronomiques (zîj) sur le mode traditionnel mais reposant sur les observations publiées par Lalande et donc plus récentes que ce qui servait jusqu'alors de fondement aux calculs des astronomes liés au monde des mosquées (Zâyid, 1887).

31Or les thèmes abordés par Khalîl al-Azzâzî, qu'il s'agisse des problèmes de détermination du calendrier, des horaires de prières ou de la qibla, du quadrant al-muqantar ou des cadrans solaires, ne sont en rien ignorés par les représentants de "l'astronomie moderne". Mahmûd al-Falakî publie ainsi des almanachs dès les années 1840, comparables en tous points à ceux qui étaient produits au cours des siècles précédents. Pour sa part, Mustafâ Shawqî, ancien de l'Observatoire de Bûlâq et que Lambert désignait en 1846, sous le nom de "Cherkès Mousta-pha", comme le "premier de l'école", publie en 1871 un ouvrage consacré au quadrant al-muqantar. Sans intention historique aucune mais animé par le simple désir de rendre compte d'un instrument encore en usage, il en expose la théorie en termes modernes (ce que personne à notre connaissance n'avait fait avant lui), puis s'attache à fournir toutes les instructions et tables nécessaires à sa confection, avant de passer en revue ses utilisations nombreuses (Shawqî, 1871).

L'exemple du manuel d'astronomie d'Ismâ'îl Mustafâ (1889)

32L'examen du gros manuel d'astronomie que publie Ismâ'îl Mustafâ en 1889 (al-Durar al-tawfiqiyya fi taqrîb 'ilm al-falak wa-l-jiyûdîziyya) permet de mieux préciser la manière avec laquelle ont pu s'articuler traditions et nouveaux savoirs. On y verra, nous semble-t-il, que le corps de connaissances exposé ne saurait être perçu comme relevant avant tout de la science de l'autre.

33Notons en premier lieu qu'il est difficile de se faire une idée précise du plan général suivi par l'auteur dans son ouvrage, dans la mesure où, bien que ce qui est publié soit assez volumineux, il ne s'agit là que de la première partie d'un livre autrement plus substantiel, dont nous ne saurions dire d'ailleurs s'il a été ou non achevé. Certains sujets incontournables dans les traités d'astronomie, comme en particulier le mouvement de la Lune, ceux des planètes, ou encore les éclipses, sont absents de cette partie publiée ; de même, quoique le titre de l'ouvrage annonçât explicitement l'abord de la géodésie, ce qui concerne cette matière est assez succinct, certains développements étant dits être prévus pour la suite (voir p. 238). Il s'agit en tout cas d'un ouvrage didactique, destiné en premier lieu aux écoles du gouvernement, mais pour lequel il est clair que l'auteur visait un public beaucoup plus large (idée en faveur de laquelle nous donnerons plus loin un argument).

34En dépit de son caractère inachevé, un certain nombre de remarques peuvent naturellement être formulées pour situer un peu mieux le texte. Quoiqu'il s'agisse là sans conteste d'une composition originale, relevons en premier lieu la familiarité certaine du texte avec des traités français comme ceux de Delambre, de Francœur ou de Faye, familiarité qui surgit dès une première lecture, et qui impose l'idée qu'il s'agit bien de la même astronomie, puisée aux mêmes sources. Du reste, Francceur est là cité explicitement pour avoir repris le système de Dupuis quant à l'origine des figures et des dénominations des constellations, et ce qui est composé par Ismâ'îl Mustafâ en la matière apparaît comme un résumé de ce qui est rapporté par l'auteur français (p. 338-343 et 349, à comparer avec Francœur, p. 362-381). Ailleurs, on trouve cités le texte d'Arago (1852) sur le scintillement des étoiles (p. 265), ou encore les travaux de Bailly en histoire de l'astronomie (par exemple p. 5) ; l'auteur décrit en outre sur plusieurs folios l'expérience du pendule de Foucault comme preuve de la rotation de la Terre, expérience à laquelle il a dû assister lui-même lors de son séjour à Paris (p. 21-24) ; et d'une façon générale, les noms de Herschel, Delambre, Biot, La Caille, Lalande ou Flamsteed, peuplent les pages de l'ouvrage.

35Si donc les références sont clairement européennes, plutôt françaises en l'occurrence, il est manifeste pourtant que l'ouvrage est bien adapté aux conditions de l'apprentissage de l'astronomie en Egypte, et qu'il ne s'agit pas de la simple transcription en arabe d'un manuel français. De multiples signes en apportent la preuve. Ainsi trouve-t-on par exemple les coordonnées géographiques d'un certain nombre de points du globe par rapport au méridien du Caire (p. 33-34) ; ou encore une description des constellations qui prend garde à ce qui est ou non visible dans le ciel de la capitale égyptienne (p. 305, 310, 330, etc.). Plusieurs fois, il est fait en outre référence à l'Observatoire d'al-Abbâsiyya : ainsi à l'occasion de la description de l'équatorial qui y est installé en 1873, description suivie de longs commentaires sur l'utilisation de l'instrument (p. 196-217) ou à propos de la dépendance de la température moyenne avec la déclinaison du soleil, pour laquelle l'auteur s'appuie sur des mesures météorologiques effectuées les années précédentes dans la même institution (p. 379-381).

36Mais c'est sans doute dans la prise en considération de la situation antérieure de l'astronomie en Egypte, dans l'abord des applications traditionnelles de cette science, ou, dans une moindre mesure, dans l'évocation de son passé dans la civilisation islamique, que l'ouvrage d'Ismâ'îl Mustafâ se distingue le plus de ses homologues européens. Manifestement, comme nous allons le détailler bientôt, il y avait trop à gagner en termes de légitimités de toutes sortes pour que l'astronome égyptien ait pu ignorer ces données.

37Pour autant, les relations entretenues par l'auteur avec les textes scientifiques classiques en arabe semblent bel et bien avoir été médiatisées pour l'essentiel (ce qui n'empêche pas qu'elles aient pu être parfois directes). Ismâ'îl Mustafâ reste en effet avant tout un représentant des sciences modernes en Egypte, qui a appris l'astronomie au travers des manuels de Delambre et de Francœur, et poursuivi ses études à l'Observatoire de Paris en côtoyant, au cours des 14 années de son séjour, certains des plus grands astronomes européens du siècle. Ses références demeurent massivement occidentales, et s'il cite par exemple le nom de Thâbit ibn Qurra à propos de la détermination de la valeur de l'année tropique, c'est parce qu'il a relevé l'information chez Bailly, comme il l'écrit lui-même, et non parce qu'il a lu les textes de l'astronome du IXe siècle (p. 375). La sensibilité particulière dont il peut faire preuve vis-à-vis de ce patrimoine scientifique, qui pourrait le distinguer de la plupart des auteurs européens, n'empêche donc pas qu'il ait surtout recours à des sources secondaires qui lui en facilitent l'accès. C'est le sentiment qui semble s'imposer au lecteur lorsque l'astronome égyptien cite le texte composé sur le quadrant al-muqantar par son ancien collègue de l'Observatoire de Bûlâq, Mustafâ Shawqî, sans doute plus porté que lui à l'examen systématique de la tradition : alors qu'il évoque la question de la continuité du lexique entre les « livres arabes » et son propre texte, c'est en effet à l'ouvrage de Shawqî qu'il renvoie et non à ces livres eux-mêmes (p. 35), ne mentionnant par exemple d'aucune manière les textes de ses contemporains issus du milieu traditionnel comme Kha-lîl al-'Azzâzî. Et d'autre part, s'il cite al-Hasan al-Marrâkushî (XIIIe siècle) à propos des cadrans solaires (p. 405), remarquons aussi que le traité de ce dernier avait été traduit en partie en français par Sédillot au début du siècle, et qu'Ahmad Mukhtâr, le représentant de la Sublime Porte au Caire, en faisait largement état, en termes modernes, dans un livre dont la traduction du turc en arabe venait d'être publiée quelques mois plus tôt à l'imprimerie de Bûlâq (Mukhtâr, 1889).

38Ces relations particulières entretenues par l'astronome égyptien avec le milieu dans lequel il publie son ouvrage nous paraissent s'articuler autour de trois ensembles de raisons déjà suggérées plus haut, et qui semblent viser à donner à la nouvelle science une place mieux établie dans la société égyptienne, ou, si l'on veut, une meilleure légitimité :

1) la recherche d'une certaine continuité du lexique avec la science classique, que nous venons d'évoquer à propos de Mustafâ Shawqî ; cette continuité, que la lecture d'un glossaire spécialisé rendrait manifeste, est l'une des préoccupations majeures des auteurs égyptiens de l'époque ; remarquons en outre qu'elle renvoie aussi bien aux textes anciens qu'aux textes contemporains issus du milieu traditionnel, la locution employée par Ismâ'îl Mustafâ (« les livres arabes ») pouvant s'appliquer aux deux cas ;

2) la valorisation de l'héritage scientifique arabe, dont il s'agit à la fois de montrer la richesse et les rapports avec les sciences modernes : c'est par exemple l'une des raisons, nous semble-t-il, de l'évocation du traité d'al-Marrâkushî, traité qui prouve, lit-on, que les Arabes sont bien les inventeurs de la trigonométrie sphérique ;

3) la prise en charge des thèmes traités auparavant par l'astronomie traditionnelle : détermination de la qibla, construction de cadrans solaires, etc.

39Pour être juste, notons que le deuxième point nous paraît le moins sollicité des trois, comme si la présence d'une astronomie traditionnelle encore vivante rendait moins impérieux le recours à l'histoire. Il faut constater en effet que la mention d'auteurs arabes dans le texte d'Ismâ'îl Mustafâ est assez rare lorsqu'elle n'est pas insérée dans des séries qui elles-mêmes, englobant aussi bien les anciens Grecs et les Européens modernes, apparaissent manifestement issues des ouvrages occidentaux. Nous avons d'autre part traité ailleurs du problème de la langue.

40Reste donc le troisième point, celui des thèmes traditionnels, qui, nous semble-t-il, suffirait à caractériser le traité d'Ismâ'îl Mustafâ. Quels sont alors ceux de ces thèmes qui sont abordés par l'auteur ? La question du calendrier, particulièrement importante, en est absente, reléguée probablement dans la partie de l'ouvrage qui n'a pas vu le jour. On retrouve par contre le problème de la détermination de la qibla qui, bien entendu, ne trouve guère de place dans les traités occidentaux (p. 232-235) ; et surtout, un développement considérable consacré aux cadrans solaires, dont nous avons vu avec Khalîl al-'Azzâzî qu'ils constituaient un sujet d'études toujours vivant dans les milieux traditionnels.

41Ce passage, qui occupe près du tiers de la partie publiée (p. 404-579), ne traite certes pas d'une matière étrangère aux ouvrages français de l'époque; ceux-ci consacrent en effet généralement un chapitre à la gnomonique. C'est l'importance relative d'un tel développement qui doit être ici relevé, importance qui cadre mal avec ce que l'on sait des programmes d'astronomie des écoles gouvernementales, lesquels sont presque exclusivement orientés vers la géodésie; d'où l'idée, que nous suggérions plus haut, que l'auteur ait pu viser délibérément un public plus large que celui des étudiants portés vers les seules études d'ingénieurs des travaux publics ou d'officiers d'état-major. En outre, quoique le texte reprenne le style de présentation et le symbolisme en usage dans les manuels modernes, quoique rien ne puisse laisser penser à un recours aux textes classiques, l'auteur semble répondre aux sollicitations très pratiques alors en cours dans les milieux traditionnels : il ne s'agit pas seulement d'exposer ici le principe des cadrans solaires, mais bien, au moyen de tables ou de données qui sont toutes fournies pour les coordonnées du Caire, d'expliciter le tracé des différents types de cadrans (horizontaux, déclinants, etc.), de déterminer les « heures arabes » (commençant et finissant au crépuscule), d'établir la direction de la qibla à l'aide d'un cadran vertical déclinant, ou de rendre compte de diverses autres utilisations traditionnelles de ces instruments.

42Sans doute l'ouvrage d'Ismâ'îl Mustafâ mériterait-il une analyse plus approfondie. Nous semble pourtant s'imposer, à la lumière de cette brève description, l'image d'un traité dont les références et les méthodes apparaissent comme étant nettement d'origine occidentale, mais qui en même temps se distingue de ses homologues européens en prenant clairement en considération, au moyen notamment d'une langue à laquelle on prend soin qu'elle ne soit pas coupée d'un certain héritage, les particularités égyptiennes tant géographiques (la latitude et la longitude, les données météorologiques), conjoncturelles (la présence de tel équatorial à l'Observatoire d'al-'Abbâsiyya) que, surtout, en quelque sorte, sociales (les applications de la science, etc.). Par là, sans doute est-il permis de voir le signe d'une certaine forme de naturalisation des sciences modernes dans la société égyptienne, en même temps qu'une certaine forme de continuité avec la situation antérieure à leur transfert.

43Cette recherche pour les sciences d'une légitimité qui ne soit pas seulement fondée sur les progrès techniques qu'elles permettent, tout autant que le regard porté sur elles par les instances dirigeantes, qui leur confèrent un rôle plus large que celui qui avait été pensé initialement, nous semblent incontestablement une des caractéristiques, méconnue, de cette période. Cette vision des choses va cependant disparaître pendant l'occupation britannique. La génération qui l'aura portée sera mise à l'écart : certains seront mis d'office à la retraite, considérés par le nouveau pouvoir comme des obstacles à des rénovations du système éducatif fondées désormais sur de tout autres vues ; tous seront privés de vrais pouvoirs décisionnels ; le renouvellement des générations ne sera plus assuré ; les professeurs égyptiens de l'École d'ingénieurs seront tous remplacés par des Britanniques, parallèlement à la substitution définitive de l'anglais à l'arabe comme langue d'enseignement.

44Or l'idée fondamentale sur laquelle nous semblent reposer les vues de ces responsables scientifiques égyptiens est que les sciences ne sont pas européennes par essence mais constituent le bien de tous; ou encore qu'il ne saurait y avoir plusieurs rationalités humaines ou plusieurs positivités historiques. Cette idée, il est vrai, n'est pas explicitement exprimée par 'Alî Mubârak ou par Ismâ'îl Mustafâ ; mais c'est pour une raison simple : elle va alors de soi. Elle n'apparaîtra implicitement que plus tard, trop tard, précisément lorsqu'il s'agira de relever — pour la combattre — la nature de la rhétorique utilisée par certains responsables britanniques, qui proclameront péremptoirement l'inadaptation de la langue arabe au discours scientifique ou l'inutilité d'un savoir-faire européen privé d'une autorité européenne (voir Crozet, 1999).

45C'est bien ainsi que le biologiste 'Uthmân Ghâlib (1845-1920), l'un des derniers représentants de cette génération, nous semble avoir saisi la nature profonde des changements imposés à la fin du siècle, lesquels contribueront incontestablement à briser la continuité historique sollicitée avec tant de constance pendant la période précédente. Le 8 septembre 1907, la Société positiviste de Paris organise en effet une « fête internationale » pour célébrer le cinquantième anniversaire de la mort d'Auguste Comte ; 'Uthmân Ghâlib y prononce un discours, publié quelques semaines plus tard {Mechveret, XII : 1er octobre 1907, supp., 2-3). Ne se posant pas lui-même comme positiviste, quoique regardant le mouvement avec sympathie, il tente là de rendre compte de la situation égyptienne du moment. Or, s'il critique avec véhémence l'état d'occupation, il en fustige surtout la manière, et en particulier » le préjugé de races supérieures et inférieures » qui, dit-il, est « une mauvaise chose qu'on exploite encore aujourd'hui en politique pour les besoins de la cause ». C'est ainsi qu'il condamne tout autant, pour reprendre ses propres mots, les « inventeurs de races » que les « envahisseurs de territoires », entendant de toute évidence par race ce que pouvait en entendre un Ernest Renan, à savoir un ensemble d'aptitudes ne relevant que de la langue ou de certains traits civilisationnels.

46Les « inventeurs de races », pour reprendre encore une fois ce mot, auraient-ils réussi à imposer leurs vues au-delà de leurs espérances ? À considérer comment finit par dominer, et reste vivace encore aujourd'hui, l'idée que les sciences sont un produit occidental par nature et non seulement par contingence — idée dont l'un des corollaires serait que le problème du développement scientifique engendre de façon quasi-organique un questionnement identitaire — on serait tenté de le penser.

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Notes

1  Je remercie Catherine Jami de m'avoir permis de prendre connaissance de ce texte.

2  Par "sciences modernes", j'entends ici les sciences qui apparaissent en Europe de l'Ouest au XVIIe siècle, et qui s'opposent, tant du point de vue de leurs contenus, des visées qui les animent que de leur organisation institutionnelle, aux "sciences classiques" cultivées auparavant en Europe (ou en Egypte jusqu'au XIXe siècle).

3  Notons par exemple la participation active de Mîkhâ'îl 'Abd al-Sayyid (mort en 1914), copte et futur fondateur du journal al-Watan, qui enseigne alors l'anglais et l'arabe à l'École des missions américaines et qui, dans la revue, publie notamment des ouvrages élémentaires d'arithmétique et d'algèbre.

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Pascal Crozet, « La place des sciences dans la cité : les vues du milieu scientifique égyptien dans la seconde partie du XIXe siècle », Revue des mondes musulmans et de la Méditerranée [En ligne], 101-102 | juillet 2003, mis en ligne le 12 mai 2009, consulté le 27 mai 2017. URL : http://remmm.revues.org/2787

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