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I. Territorialisation des communautés confessionnelles

Les hindous de Karachi dans la perspective historique.
De la domination socio-économique à la marginalisation minoritaire

A Historical View of the Hindu of Karachi: from Social and Economic Domination to Marginalized Minority.
Michel Boivin
p. 61-96

Résumés

On estime que les hindous sont entre 500 000 et 1 million à Karachi. Leur situation a connu une transformation radicale depuis la partition, en 1947. Ils étaient en effet majoritaires avant cette date, avant de devenir minoritaires. La première partie reviendra sur leur situation pré-partionniste, plus particulièrement sur leur organisation morcelée, leurs rapports avec les autres communautés, leur rôle dans la modernisation de Karachi, et enfin le marquage du territoire urbain.
L’épreuve de la partition constituera le thème de la deuxième partie. Après avoir évalué la participation des hindous à la lutte nationaliste à Karachi, il faudra analyser dans quelles conditions l’exode en Inde s’est réalisé et quelles en furent les conséquences pour les hindous restés à Karachi. La présence hindoue dans la Karachi post-partionniste se traduit par une “ghettoïsation” des quartiers, mais elle n’est pas accompagnée de modifications majeures dans l’occupation de l’espace urbain. La dernière partie sera consacrée à l’étude de la situation actuelle des hindous de Karachi. Quels sont les rapports des hindous avec le pouvoir fédéral, local et municipal ? Les conditions de l’exercice du culte seront ensuite étudiées ainsi que le développement associatif comme expression culturelle de la communauté.

A Historical View of the Hindu of Karachi: from Social and Economic Domination to Marginalized Minority.

The Hindus are said to be between 500 000 and one million in Karachi. Before partition, the Hndus were in majority in the city but after 1947, most of them migrated to India where they settled. After this very important shifting, they became a religious minority in the newly born Pakistan. The first part of the paper will deal with their situation before partition, especially their organisation, their relation with other religious communities, the role they played in the modernisation of the city, and finally how they put their mark on the urban territory.
The topic of the second part will be partition. After analysing to what extent the Hindus took part in nationalist fight, it will be necessary to study the conditions in which migration to India occurred, and what were the new conditions of life for the Hindus who stayed in Karachi. Even if the Hindus low castes were to reinforce the process of “ghettoisation”, no major change happened in the organisation of the urban territory. The last part will be devoted to the present situation of the Hindus in Karachi. What are their relations with the government, national as well as provincial? The cult and the Hindu practise will be studied and the transmission of religious knowledge, where caste associations played a leading role.

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Texte intégral

1Dans un ouvrage consacré aux minorités non musulmanes dans l’espace urbain en terre d’islam, il est nécessaire de distinguer différentes situations. Le premier clivage qui vient à l’esprit sépare les espaces urbains enracinés dans la longue durée en terre d’islam et ceux qui ne furent “islamisés” que dans la courte durée, c’est-à-dire dans une période récente. Au sein de cette seconde catégorie, il faut encore différencier les espaces urbains dans un contexte régional musulman et les espaces urbains dans un contexte régional non musulman. Il faudrait encore aller plus en avant dans cette esquisse typologique pour faire comprendre combien Karachi représente un cas tout à fait particulier. Cette singularité peut être évaluée quand on sait qu’il s’agit d’une ancienne cité britannique, qui fut dominée par les hindous, tout en étant la capitale d’une province musulmane, avant de devenir celle, pour une brève durée, d’un nouvel État musulman en 1947, le Pakistan.

2En effet, malgré le discours médiatique qui, depuis le 11 septembre 2001, présente Karachi comme l’une des capitales du terrorisme islamiste international, il est difficile de voir dans la mégalopole une cité islamique. On admet communément qu’un espace urbain en terre d’islam est un espace urbain où les musulmans sont majoritaires, ce qui fait qu’ils ont imposé une empreinte islamique dans l’organisation de la cité, elle-même marquée par la présence de bâtiments islamiques caractéristiques comme la mosquée, la madrasa ou autre. Si l’on s’en tient à cette définition commune, Karachi apparaît bien peu comme une cité islamique même si près de 91 % de sa population est musulmane. La mégalopole, avec une population entre 10 et 14 millions d’habitants, est sans doute l’une des plus peuplées du monde musulman malgré sa position excentrée. Cette situation particulière vient du fait que Karachi était encore un village de pêcheurs lorsque les Britanniques s’en emparèrent sans tirer un coup de canon en 1839. Par conséquent, comme beaucoup de mégalopoles du sud, Karachi est avant tout, du point de vue morphologique, une ville coloniale. En outre, pendant plusieurs décennies, elle fut dominée par des castes hindoues marchandes qui constituaient aussi la majorité de la population. Elle ne devint la capitale de la province du Sindh qu’avec les Britanniques. La population du Sindh, une province de 144 000 km2, se répartissait elle-même entre 75 % de musulmans et 25 % d’hindous avant 1947.

  • 1 Les Ahmadis sont les disciples de Mirza Ghulam Ahmad (m. 1908), un Pendjabi qui se proclama le Mess (...)

3Il est indispensable, dans le cadre d’une étude de la situation des hindous de Karachi dans la république islamique du Pakistan, de revenir sur leur situation dans la Karachi pré-partionniste, plus particulièrement sur leur segmentation, leurs rapports avec les autres communautés et leur rôle dans la modernisation de Karachi. L’épreuve de la partition constituera le thème de la deuxième partie. Après avoir évalué la participation des hindous de Karachi au processus nationaliste, il faudra analyser dans quelles conditions l’exode en Inde s’est réalisé et quelles en furent les conséquences pour les hindous restés à Karachi. La présence hindoue dans la Karachi post-partionniste s’est traduite par un repli communautaire sur les quartiers traditionnels, mais elle n’a pas provoqué de modifications majeures dans l’occupation de l’espace urbain. La dernière partie sera consacrée à l’étude de la situation actuelle des hindous de Karachi : quels sont leurs rapports avec le pouvoir ? Ont-ils des liens particuliers avec les minorités non musulmanes et musulmanes ? Tout au long de ce travail, on s’efforcera en effet de situer les hindous par rapport à deux autres minorités religieuses d’importance que sont les chrétiens et les Ahmadis1. La transmission du savoir religieux et les conditions de l’exercice du culte seront ensuite étudiées ainsi que le développement associatif comme expression culturelle de la communauté.

Les hindous à Karachi avant 1947

Des castes dominées par les Lohana

  • 2 Les Parsi sont des zoroastriens originaires d’Iran. Ceux de Karachi avaient migré de Bombay au xixe(...)

4Lorsqu’on s’intéresse aux hindous de Karachi comme du Sindh avant la conquête britannique, un débat revient : celui du sort qui leur était réservé sous la dynastie baloutche des Talpur. En 1793, le gouverneur (nawab) de Karachi, un certain Molla Shafi Ali Khan, attaqua un temple hindou, ce qui provoqua des émeutes hindo-musulmanes. Cela dit, les notables hindous de la cité intervinrent auprès de l’émir qui destitua aussitôt le gouverneur en question (Memoirs of Seth Naomul Hotchand, 1915 : 44). En 1843, un marchand Parsî2 fut assassiné entre Karachi et Thattah. Des Baloutches pillèrent sa caravane et il est évident qu’il s’agit ici d’un crime “crapuleux”. En réalité, la majorité des Sindhi, hindous comme musulmans, s’identifiait à une culture commune avant de déclarer leur identité confessionnelle. Le terreau de cette identité était la culture soufie du Sindh. Ce furent des hindous qui, dans la seconde moitié du xixe siècle, publièrent les œuvres mystiques des grands poètes soufis, et en furent les premiers exégètes. Les hindous pratiquaient le culte des pir, les saints musulmans. Richard Burton note que l’agha khan avait des dévots hindous. Des musulmans se faisaient les disciples de gourous. À Karachi, Hughes, un officiel britannique qui rédigea le premier Gazetteer de la province, signale une fête de trois jours dédiée à un saint hindou le 1er de Chaitra Shudh Paksh, avec 16 000 participants hindous et musulmans, ouverte à toutes les classes de la population indigène (Hughes, 1875 : 351).

  • 3 On trouvera une description succincte des principales populations du Sindh dans le Gazetteer of Sin (...)

5Avant que les Britanniques ne s’emparent de Karachi en 1839, notre connaissance de la situation des hindous à Karachi se limite aux rapports des officiers britanniques. Pour le lieutenant Carless, qui soumet un tel document au gouvernement britannique en 1838, Karachi était peuplé de 14 000 habitants. Sa population était composée pour moitié d’hindous, alors que les musulmans se répartissaient entre des Baloutches, des Jokia, des Muhana et des Jat (Thomas, 1979 vol. 1 : 196)3. Cette distribution est remise en cause dans le rapport que le capitaine Hart remet deux ans plus tard, en 1840, alors que la cité est sous contrôle britannique. D’après lui, les hindous sont 9 000 et les musulmans 4 850 pour une population totale de 13 850 habitants. On est tenté d’accorder plus de crédit à ces données puisque le capitaine Hart donne le détail des éléments qui composent chaque catégorie.

  • 4 Voici le détail de sa classification : 2 000 « Chopper Mahajuns » ; 1 400 « Khutree Mahajuns » ; 1  (...)
  • 5 Sur les Lohana, voir Advani s.d., Narsain 1932 et Thakur 1959.
  • 6 Le mot “fakir”, qui vient de l’arabe faqir, désigne dans l’Inde de cette époque tout ascète, mendia (...)

6D’après Hart, les hindous sont subdivisés en onze unités. Huit parmi elles font référence à des groupes de marchands, dont sept sont qualifiées de “Mahajun” ; les deux éléments restants sont des groupes sacerdotaux4 (Thomas, 1979, vol. 1 : 212). La classification adoptée par le capitaine Hart n’est pas toujours claire, loin s’en faut. Plusieurs points importants doivent cependant être notés : 1. les marchands sont prédominants mais plutôt que de les classer en fonction de leurs castes, l’auteur les situe en fonction de leur origine géographique, ce qui permet de constater que 2. la majorité des marchands sont des Lohana5, bien que cette caste ne soit pas explicitement mentionnée, alors que les autres castes marchandes du Sindh sont des Khatri (Khutree), des Sahta (Satha) et des Bhatia (Bhatias) et 3. l’auteur fait usage du terme de mahajun (mahajan), qui signifie guilde, pour décrire la nature du groupe auquel ils appartiennent. L’ensemble des guildes totalise 6 750 des 9 000 hindous. Le reste se répartit entre les Brahmanes et les Fakirs6, autrement dit les groupes qui exercent une fonction sacerdotale ou religieuse, les artisans et les résidents temporaires, dont on ne sait rien.

7La domination numérique des hindous se traduit par la domination de leurs lieux de culte : on trouve 34 temples à Karachi, contre 21 mosquées. Les temples sont financés grâce aux dons des fidèles, hormis un qui l’est par l’État. Après une trentaine d’années, les musulmans sont plus nombreux que les hindous. Le recensement de 1872 indique en effet que sur 56 732 habitants, les hindous ne sont que 23 304 pour 29 156 musulmans, les chrétiens 3 397 et 796 autres (Parsi, Sikhs et Bouddhistes essentiellement) (Hughes, 1876 : 383-384). On observe une forte croissance démographique lors de la décennie suivante et l’écart entre musulmans et hindous se creuse. Le recensement de 1881 fait état d’une population de 73 560 habitants, qui se répartit comme suit : 38 946 musulmans, 24 617 hindous, 4 161 chrétiens, 937 Parsi et 4 899 autres (Baillie, 1890 : 90).

8À la fin du xixe siècle, les Lohana dominent la population hindoue, suivis par les Brahmanes et les Rajput. Les Lohana sont divisés en deux groupes : les Amil, qui sont généralement des fonctionnaires au service du pouvoir britannique, et les Seth, terme qui désigne les différentes catégories de commerçants, banquiers et courtiers (Baillie, 1890 : 93-94). D’après Alexander Baillie, les Lohana sont occidentalisés. Ils consomment de la viande, à l’exception de la vache, et boivent de l’alcool. Sur le plan religieux, les Lohana se disent hindous mais comme le note Burton à plusieurs reprises, l’hindouisme qu’ils pratiquent serait difficilement accepté comme tel par les autres hindous :

« On peut observer qu’ils montrent une tendance générale vers la foi de Nanak Shah et que de nombreuses castes ont tellement mélangé la religion des Sikhs avec l’hindouisme originel, qu’il est difficile de discerner la ligne de démarcation » (Burton, 1851 : 309-10).

9Les Brahmanes sont formés de deux castes distinctes : les Pokarna et les Sarsudh. Les premiers instruisent les hindous dans les matières religieuses. C’est là leur unique activité. Ils ne mangent pas de viande, ne boivent pas d’alcool, et ne se marient que dans leur caste. Les Sarsudh ont un mode de vie proche de celui des Lohana. Ils mangent de la viande et travaillent dans le commerce ou l’administration britanniques. Les Rajput, qui sont environ 400, ne portent aucune marque distinctive, malgré leur origine royale. Ils vivent comme les Brahmanes sarsudh. Le remariage des veuves est largement pratiqué à l’exception des Panjabi, des Bhatia et des Brahmanes Pokarna.

Une situation juridique informelle

10La spécificité des hindous du Sindh, qu’on a observée à travers leur configuration castaire ainsi que leur système de croyances, est encore confirmée par une situation juridique informelle. En 1898, un juge souligne que la loi hindoue applicable au Sindh n’a jamais été déterminée de manière définitive (Selected Decisions… 1910 : 11). À ce sujet, il faut s’arrêter sur deux points : d’une part le commun des mortels au sein des hindous n’est pas d’accord sur la loi qui doit leur être appliquée, et d’autre part, un certain nombre de religieux échappe a priori à toute réglementation.

11Pour le premier point, on peut distinguer trois partis principaux qui ne semblent pas suivre le clivage castaire. Un parti soutient que c’est l’école juridique de Mitakshara qui prévaut. Cette école qui est la plus répandue en Asie du Sud, gouverne les hindous de toute allégeance, mais aussi les Sikhs et les Jains. Un deuxième parti, représenté par un Brahmane, affirme que l’école de Mitakshara doit être appliquée avec le Dattaka Mimansa, un traité sur l’adoption. Un troisième parti se réclame de la version réformée de l’école de Mitakshara dite de Mayukha (Selected Decisions… 1909 : 484-488). Les sources manquent pour entrer dans les méandres de ces écoles juridiques. Cela dit, les questions posées devant les tribunaux sont, elles, très concrètes. Il s’agit le plus souvent de questions d’héritage, en particulier de savoir si les filles peuvent ou non hériter. D’après la loi de Mitakshara, elles ne le peuvent pas, alors que l’école réformée de Mayukha le permet dans certaines conditions. L’école de Mayukha est de toute évidence une lecture moderniste de la Mitakshara.

12Le deuxième point concerne les différentes catégories de religieux hindous, qui ne sont pas soumis à la loi commune : « […] le plaignant et Biharidas, étant des bayragis », peut-on lire dans un compte rendu, « ne sont pas soumis aux règles ordinaires de la loi hindoue, mais à une coutume spécifique » (Selected Decisions… 1909 : 487). Il en ressort que si un hindou qui se détourne des affaires mondaines se coupe de sa famille et rejoint une secte qui est gouvernée par d’autres lois de succession que celles à laquelle il appartenait auparavant, il ne pourra réclamer d’héritage à sa famille. Tous les religieux hindous n’ont pas cependant le même statut. Les Bayhragi ne sont pas considérés comme des sanyasi (ascètes) authentiques. Un jugement stipule que les Bayragis constituent une “caste inférieure” et que, contrairement aux Sanyasi, qui sont régis par les Shastras, la règle de succession de maître à disciple est loin d’être établie (Selected Decisions… 1909 : 338). Il est vrai qu’une partie des Bayragi se marie (Aitken, 1901 : 181).

  • 7 Dans ce contexte, le terme de Thakur désigne un prêtre de la divinité régionale nommée Udero Lâl.

13En outre, le problème de la succession, récurrent, est posé avec plus d’acuité lorsque des revenus matériels sont attachés à un sanctuaire. La question est alors de savoir comment les répartir entre les héritiers spirituels des guru, les dévots et ses héritiers directs – c’est-à-dire les membres de sa famille. En 1902, un jugement établit que les filles de Thakur7 qui ont épousé des Banya ne peuvent pas officier en tant que Thakur, c’est-à-dire « initier un shevak (disciple) par la cérémonie qui consiste à réciter un mantra et à lui souffler dans l’oreille et cetera », et par conséquent recevoir des offrandes (Selected Decisions… 1910 : 415). Mais rien n’empêche un Banya de se consacrer à la vie religieuse, et donc de succéder à un Thakur.

Le dynamisme économique et social

14La domination économique des hindous est indubitable au tournant du siècle. À partir de 1857, les Britanniques envisagèrent de développer Karachi comme une alternative à Calcutta. L’essor économique de la ville connut une première accélération avec la guerre de Sécession (1861-1865) qui provoqua une forte augmentation de la demande en exportation de coton. Cet événement coïncida avec la création du chemin de fer. Karachi était reliée à Hyderabad en 1861, puis à Lahore en 1865. Cet essor fut par ailleurs renforcé par l’ouverture du canal de Suez en 1869 qui faisait de Karachi le port indien le plus proche de la Grande-Bretagne. En une quinzaine d’années, le volume du trafic fut multiplié par dix-sept. Le développement que connut alors Karachi attira de nouvelles castes marchandes, hindoues et musulmanes, des provinces voisines comme le Gujarat, le Rajpoutana (actuel Rajasthan) et le Pendjab. En 1901, Karachi comptait 137 000 habitants. La population tripla en moins d’un demi-siècle pour atteindre 450 000 habitants en 1947.

  • 8 Les Khoja, sindhi et gujarati, sont shiʿites, duodécimains mais surtout ismaʿili, auquel cas ils so (...)

15La seconde moitié du xixe siècle vit d’autre part le développement de l’éducation dû en partie au gouvernement britannique et en partie aux communautés marchandes les plus opulentes des populations hindoue, musulmane et parsi. La première école établie par le gouvernement fut la Narayan Jagannath High School en 1855. Les hindous disposaient de quatre écoles dirigées par des Brahmanes où l’enseignement était dispensé en sindhi. La plus importante était la Hindu Sindee School, fondée en 1869 pour éduquer les enfants des castes marchandes. L’enseignement était dispensé en khudavadi, un alphabet spécifique utilisé par les hindous du Sindh. L’année précédente, en 1868, une Gujaratee School avait vu le jour. Comme son nom l’indique, elle devait servir à éduquer les locuteurs du gujarati, qu’ils soient hindous, Khoja8 ou Parsi (Baillie, 1890 : 161). Vers la même époque, les hindous disposaient de deux écoles pour filles, comme les musulmans, sachant qu’avant l’arrivée des Britanniques, les filles hindoues n’allaient pas à l’école.

  • 9 Pour l'histoire du sous-continent indien au tournant du xixe et du xxe siècle, voir Markovits, 1994

16Dès la fin du xixe siècle, de nombreuses castes hindoues s’organisèrent sous la forme d’associations9. Dans le prolongement des recensements, des organisations apparurent dans les années 1880 avec comme objectif de défendre leurs intérêts au sens large. Les responsables voulaient convaincre les Britanniques que derrière eux se tenait une communauté soudée. Compte tenu du caractère aléatoire des classifications britanniques, ces associations exprimaient d’autre part des revendications sociales. L’adoption de nouveaux noms pour les désigner traduisait un désir de promotion dans la société indienne.

17À partir de 1880, de jeunes Sindhi allèrent étudier à Bombay. Ils furent très impressionnés par les sociétés de charité qui existaient dans la métropole. De retour dans le Sindh, ils souhaitèrent améliorer les conditions de vie des plus défavorisés. Une association pour le bien-être fut créée à Karachi. Parmi les fondateurs se trouvaient des gens comme Seth Harchandrai Vishandas ou Ja’far Fadu (Soomro, 1996 : 23). Ce mouvement décida de présenter des candidats aux élections municipales de 1887 où ils obtinrent trois sièges. En 1896, Diwan Talhiram, qui était membre de l’association, devint président de l’assemblée municipale, puis ce fut le tour de Seth Harchandrai Vishandas en 1911. Il devait rester dix ans à ce poste.

18À Karachi, une Social Reform Association avait été créée en 1888 par Hiranand Showkiram. Les objectifs de l’association étaient les suivants : prévenir les mariages d’enfants, réduire les dépenses du mariage, développer l’éducation des femmes ainsi qu’améliorer leur statut (Gidumal, 1903 : 340). Mais les femmes furent parmi les plus virulentes à s’opposer à ce programme. Hiranand créa trois écoles pour filles, dont le financement recouvrait presque la totalité des dépenses de l’association. Malgré le soutien du panchayat, le conseil de la caste, l’association dut bientôt déposer le bilan (Gidumal, 1903 : 343).

19Enfin, il faut mentionner l’existence à Karachi de diverses sociétés philanthropiques et déistes d’inspiration européenne comme la franc-maçonnerie et la Société théosophique. Leur influence ne fut pas négligeable sur les intellectuels hindous, musulmans et parsi. La Société théosophique fut fondée à Karachi le 21 décembre 1896. L’un de ses membres, Jethmal Parsram (1885-1948), fut un disciple d’Annie Besant. Notons que la Société Théosophique existe toujours à Karachi. Elle est située sur M. A. Jinnah Road, la plus grande artère de la ville, dans un bâtiment construit grâce à la générosité d’un Parsi, Jamshed Nasserwanji (1886-1952). Elle publie une brochure bi-mensuelle en sindhi et en anglais, The Karachi Theosophist.

Les hindous et la modernisation de Karachi

  • 10 Les Memon, qui sont sindhi et gujarati, constituaient des conglomérats de castes d’origine et de st (...)

20Les hindous de Karachi partageaient la prédominance dans la cité avec une autre minorité non musulmane, les Parsi, et des minorités musulmanes, les Memon10 et les Khoja. Cela dit, les grands travaux qui firent de Karachi une ville moderne furent réalisés par des ingénieurs britanniques, comme en témoigne la toponymie de la ville. Cela n’empêche qu’avec la création de la municipalité, des “indigènes” furent désignés et ils purent participer à la modernisation de la ville. Les minorités marchandes étaient surreprésentées : les Parsi, les hindous, les Memon et les Khojas au premier chef. Leurs actions se déployèrent dans le domaine de la bienfaisance. Les premiers dispensaires et les premiers orphelinats furent créés par des Parsi et des hindous. Ces derniers avaient souvent bâti leur fortune en fournissant les troupes britanniques lors des différentes campagnes militaires qu’elles avaient menées au milieu du xixe siècle. L’un des premiers bienfaiteurs hindous de la cité fut Dayaram Gidumal (1857-1927). Il œuvra surtout dans le domaine éducatif. Il fit pression sur le gouvernement pour la création d’un collège, auquel il contribua personnellement à hauteur de 80 000 roupies. Il fut un des premiers à publier des ouvrages sur la religion. En 1882, il publia un ouvrage sur les soufis du Sindh avant de publier en 1893 une étude sur la Bhagavad Gita. On notera que Dayaram Gidumal publiait en anglais. Dans le domaine de la littérature sindhi, il fut un pionnier de la poésie en vers libres (Khuhro, 1997 : 126).

Fig 1. Karachi et ses ses communautés

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  • 11 Comme l'écrivait récemment un journaliste du Dawn : « Ce furent les années au cours desquelles il t (...)

21Une phase déterminante de la modernisation de Karachi est due aux actions réalisées par Seth Harchandrai Vishandas (1862-1928)11. Il fut membre de la municipalité à plusieurs reprises à partir de 1888 avant d’en être élu président, de 1911 à 1921. Il devra renoncer à cette fonction alors qu’il a été nommé membre de l’Indian Legislative Assembly. Il commença par rationaliser le système fiscal. Les taxes étaient très élevées, ce qui fait que peu de gens les payaient. Non seulement il diminua les taxes mais il augmenta simultanément les salaires des employés de la municipalité. Dans le domaine de l’urbanisme, Harchandrai Vishandas avait une priorité : décongestionner le centre ville, plus particulièrement les quartiers de Old Town, Machhi Miani et Ranchore Lines. Les ruelles furent élargies et de larges avenues furent ouvertes. L’une d’elles, nommée Bandar Road (la route du port) avant d’être rebaptisée M. A. Jinnah Road après la partition, demeure la principale artère de Karachi. Les autres avenues comme MacLeod Road, Elphinstone Road ou Clifton Road furent percées à la même époque. Harchandrai Vishandas fit enfin construire une route pour se rendre à Mangho Pir, un lieu de pèlerinage très fréquenté situé à quelques kilomètres de Karachi.

22C’est d’autre part sous la présidence de Harchandrai Vishandas que le quartier de Garden fut incorporé à la cité, et surtout que le cours de la Lyari a été détourné. La Lyari traversait la vieille ville et ses crues provoquaient des ravages. Pour cela, il fit construire un petit barrage près des Dhobi Ghat, le quartier des blanchisseurs. L’ancien lit fut comblé et de nouveaux immeubles furent construits. Pendant son mandat de président de la municipalité (1911-1921), Seth Harchandrai Vishandas encouragea la création d’écoles. Les communautés qui émettaient le désir d’en construire recevaient gratuitement le terrain. Entre 1911 et 1921, 6 000 yards furent cédés au Khoja Ismaili Council pour la création d’une école, puis 3 327 pour la fondation d’une Maternity Home (Soomro, 1996 : 32). À titre indicatif, 4 590 m2 avaient été octroyés pour la Sindh Madrasa. Les principales associations qui avaient été pourvues de terrains étaient la Sanatan Dharam Mandal, la Lohana Wadya Mandal et la Church Mission School for Girls.

L’épreuve de la partition

La confessionnalisation de la lutte nationaliste

  • 12 « Association de Brahman », un mouvement hindou réformateur créé en 1828 par Ram Mohan Roy (1772-18 (...)
  • 13 « Société des Aryens », une organisation fondamentaliste créée en 1875 à Bombay par Dayananda Saras (...)

23La colonisation britannique en Inde avait, comme ailleurs, provoqué des interrogations au sein des Indiens, hindous comme musulmans. La domination des Européens sonnait comme un défi. La principale conséquence de cette confrontation fut un retour aux sources : les élites indigènes entreprirent de réformer et de rénover la lecture de leur tradition religieuse. Dans un premier temps, il s’agissait de la mettre en conformité avec le savoir occidental. À Karachi, le mouvement de réorganisation communautaire fut tardif. Des associations virent le jour à la fin du xixe siècle. En 1868, une Sikh Sabha fut créée à Hyderabad. Elle sera incorporée en 1875 dans le Brahmo Samaj12 qui possédait un temple (mandir) à Hyderabad et un autre à Karachi (Aitken, 1907 : 167). Vers la même époque, l’Arya Samaj13 s’implanta dans la province. Elle ouvrit des antennes à Karachi, Hyderabad, Thattha, Larkana, Sukkur et Shikarpur. Mais si le nombre de ses adhérents était supérieur, ses actions étaient plus réduites que celles du Brahmo Samaj.

  • 14 Retraité de l’Indian Civil Service, Allan Octavian Hume (1829-1912) fut l’initiateur de la création (...)

24Dayaram Jethumal (m. 1887) avait fondé la Sindh Sabha en 1882, soit quelques années avant la création du Congress à Bombay. Elle devait disparaître à sa mort en 1887 et donner naissance au D. J. College. La Sindh Sabha était ouverte à toutes les communautés et cherchait à améliorer les conditions de vie de la population. Preuve en est que le vice-président était Hasan Ali Effendi (1830-1895). On la considérait alors comme une “association quasi-politique”. À partir de 1890, elle posséda deux journaux publiés par Hiranand Chokiram Advani. Les décisions du gouvernement étaient discutées dans le premier, le Saraswati. Le second, le Sudhar Patrika, était plus particulièrement destiné aux femmes. Dayaram Gidumal avait pour sa part créé le Sindh Times. Après la création du Congrès en 1884, la Sindh Sabha traduisait en sindhi les discours de A. O. Hume14. Dans une lettre adressée au gouverneur de Bombay, la Sindh Sabha se présentait comme « une association publique représentant toutes les classes des sujets de Sa Majesté dans la province » (Gidumal, 1903 : 284).

  • 15 Cette formulation peut paraître lapidaire. La découverte à la fin du xviiie siècle de la parenté de (...)

25Après la grande révolte de 1857, les Britanniques avaient décidé d’écarter les musulmans de la conduite des affaires et de s’appuyer sur les hindous15. Cet infléchissement de leur politique avait conduit des musulmans à s’interroger sur la sauvegarde de leurs intérêts. En 1877, le réformateur Sayyid Amir Ali fondait la National Mohammedan Association. Dans le Sindh, les échos de cette évolution se firent entendre dès 1884. En octobre, la Sindh Sabha se réunit pour décider d’un discours de bienvenue au vice-roi des Indes. Mais Hasan Ali Effendi refusa de s’y associer. Cet incident fut le premier à opposer les hindous aux musulmans. Hasan Ali Effendi décida alors de fonder une association séparée pour les musulmans, la Sindh Muhammadan Association. Une branche de la National Mohammedan Association du bengalais Sayyid Amir Ali avait été fondée quelques mois auparavant, en août 1884. Sayyed Amir Ali était venu en personne célébrer la création de la branche de Karachi. Il avait exhorté les Sindhi à créer un centre où seraient enseignées les sciences modernes parallèlement aux matières de l’islam traditionnel. En 1885, Hasan Ali Effendi s’était rendu à Aligarh, où il avait rencontré le grand réformateur Sayyid Ahmad Khan. La même année, la Sindh Muhammadan Association inaugurait la Sindh Madrassat ul-Islam, qui allait devenir l’Aligarh du Sindh. Deux ans plus tard, en 1887, la Sindh Sabha devenait la Sindh Hindu Sabha. En octobre 1888, la Sindh Muhammadan Association passa une motion, où elle déclarait « considérer que les buts et les desseins du Congrès, s’ils étaient menés à bien, seraient très préjudiciables aux musulmans » (Yusuf, 1985 : 57).

26Harchandrai Vishandas (1862-1928) fut le premier sindhi à avoir été membre du Congrès en 1888. Membre de la Sindh Hindu Sabha, de l’Arya Samaj et du Brahmo Samaj, il fut à l’origine de l’idée de la séparation du Sindh lors de la session d’une organisation locale à Sukkur. À cette époque, le Sindh dépendait de la présidence de Bombay. Il en était la partie excentrée. Le gouverneur de Bombay et ses fonctionnaires avaient tendance à le négliger, en particulier en termes d’infrastructures et de structures d’éducation. Vishandas réitéra sa demande en 1913, cette fois lors de la session annuelle du Congrès qu’il avait réussi à organiser à Karachi. Il déclara que le Commissaire disposait de pouvoirs exorbitants, et que les membres de l’administration pensaient plus à faire de l’argent qu’à être au service de la population. Les grands marchands hindous de Karachi étaient à l’origine de cette initiative. Dans les années qui suivirent, le héraut de ce mouvement fut un Sindhi hindou converti à l’islam, Shaykh Abd al-Majid. En 1925, la résolution pour la séparation du Sindh fut acceptée par la session annuelle de la Ligue musulmane et en 1927, par celle du Congrès. C’est en 1936 que le Sindh fut érigé en province.

  • 16 Organisation conservatrice qui se constitua vers 1910 en mouvement de défense des intérêts hindous (...)
  • 17 Nanak Shh (1469-1539), mieux connu sous le nom de Guru Nanak, est le fondateur du sikhisme. Dans l (...)

27Entre temps, la confessionnalisation de la lutte nationaliste avait progressé dans le Sindh, suivant en cela l’évolution générale du sous-continent indien. Karachi restait cependant une ville cosmopolite essentiellement tournée vers les affaires. À l’intérieur de la province, des émeutes sporadiques avaient éclaté dans le nord, à Larkana en 1928 et à Sukkur en 1930 (Khuhro, 1998 : 73-76). La cause principale de ces événements était l’activisme d’organisations hindoues comme l’Arya Samaj et la Hindu Mahasabha16. La première pratiquait la shuddi, une cérémonie qui visait à reconvertir des musulmans à l’hindouisme. Il faut noter par ailleurs que la confessionnalisation des discours ne se limitait pas au clivage entre hindous et musulmans. Au sein même de la communauté hindoue, des “sub-identités” se formèrent. Cette évolution apparaît clairement à l’aune des publications qui sont produites autour de la Première Guerre mondiale. Les factions qui sont les plus actives sont les Arya Samaja (Tahilsing 1921) et les Sikhs (Naraising, 1914 et Tajwani, 1915). Au sein même des Sikhs, le fossé se creuse entre les Akali et les Nanak Shahi17 (Godindram, 1924). La rivalité entre les sectes hindoues provoqua des litiges portant souvent sur la possession de lieux saints (Shri Sadh Bhelo 1923). Un pamphlet enjoint même les intouchables de relever la tête et de lutter pour leurs droits (Kauromal, 1924).

Vers la partition

  • 18 Le résultat des élections fut le suivant : 18 sièges pour le Sindh Ittehad Party, 11 pour la Sindh (...)

28L’antagonisme croissant entre les hindous et les musulmans fut nourri par le fait qu’une part importante de l’activité des hindous était l’usure. En 1896, un administrateur britannique avait établi que 42 % de la terre arable étaient possédés par ou hypothéqués à des hindous (Thakur, 1959 : 40). Puis, en 1936, la commission agricole du Sindh avait établi que 87 % des familles musulmanes étaient endettées auprès des usuriers hindous. Progressivement, la diffusion du discours nationaliste de la Ligue musulmane se conjugua avec le sentiment que les musulmans, majoritaires dans le Sindh, seraient débarrassés de leurs dettes dans un pays dominé par les musulmans. Malgré cela, la confessionnalisation de la politique n’avait pas encore provoqué de rupture entre hindous et musulmans. En octobre 1936, Shah Nawaz Bhutto, Ghulam Husayn Hidayatullah et des leaders hindous comme Hotchand Rewachand et Dingumal fondaient le Parti Unitaire du Sindh (Sindh Ittehad Party) qui allait arriver en tête aux élections18.

  • 19 Bhagat Kanwar Rm (1885-1939) était considéré comme un saint par les hindous. Il fut l’un des plus (...)

29Un tournant important de cette cristallisation communautaire fut franchie lors de l’affaire de Manzilgah, qui fut suivie par l’assassinat de Baghat Kanwar Ram19. L’affaire de Manzilgah indique que le phénomène s’incarnait en des lieux symboliques, qui étaient le plus souvent des lieux de culte. Manzilgah était formé d’un ensemble de deux bâtiments, une auberge et une mosquée, situé sur les rives de l’Indus à Sukkur. On disait qu’il datait de l’époque de l’empereur moghol Akbar. Les Britanniques l’avaient transformé en résidence, faisant percer des fenêtres dans les tombes. Par la suite, le lieu fut utilisé par les hindous lorsqu’ils effectuaient le pèlerinage de Sadh Bela, dans une île du fleuve située juste en face (Khuhro, 1998 : 169). À Sukkur, la ville voisine, les hindous étaient majoritaires et ils dominaient la municipalité.

  • 20 « Force de la vérité ». Terme forgé par Gandhi qui désigne un des fondements de son agitation non-v (...)

30En octobre 1939, les musulmans décidèrent d’organiser une satyagraha20 et d’occuper la mosquée de Manzilgah. Les hindous sommèrent le gouvernement d’intervenir, ce qu’il fit le 19, en envoyant la police montée qui arrêta des milliers de musulmans. Le 1er novembre, Bhagat Kanwar Ram était assassiné en gare de Sukkur. La rumeur affirma que le crime avait été commandité par le pir de Barchundi, en représailles du passage à tabac que son propre fils avait subi en août. L’accusation fut publiquement formulée à l’assemblée provinciale par le député hindou Hassaram Pamnani, qui fut assassiné en 1940 à Rohri (Bharadwar, 1988 : 130).

31Avant l’indépendance du Pakistan, proclamée le 15 août 1947, Karachi fut relativement épargnée par les violences. Cela dit, le climat général, celui du Sindh autant que celui de l’empire des Indes tout entier, devenait de plus en plus tendu. Suffisamment pour que la majorité des hindous fut convaincue que ses intérêts ne seraient pas garantis dans un État majoritairement musulman comme le Pakistan. Lors de la première session de l’Assemblée provinciale élue en 1946, l’assistante du speaker, qui était hindoue, déclara :

« Le règne de la terreur et de l’insécurité se répand dans tous les villages et toutes les cités. La métropole de Karachi n’est pas épargnée. Dans un meeting public, j’ai entendu l’autre jour des membres de la Ligue musulmane inciter les gens à tuer les personnes qu’ils détestaient. Ils précisèrent que s’ils ne pouvaient pas se procurer de revolvers, des couteaux et des dagues pourraient être utilisés et que, quoi qu’il en soit, ils devaient les détruire par tous les moyens » (Lari, 1994 : 201).

32À la date du 21 novembre 1947, voici ce qu’on pouvait lire dans les registres de propriétés au sujet de la vente d’un terrain par des hindous à un Khoja nommé Sabz Ali Ibrahim : « […] en proie à la panique, les vendeurs, ayant l’intention d’émigrer du Sindh pour leur sécurité, ont fermé leur entreprise de maroquinerie qu’ils géraient au bénéfice de leur famille » (RNTD, vol. 817, 149-150).

  • 21 Sur les mohajir, voir Boivin 2001b.
  • 22 Hamida Khuhro cite le témoignage de I. K. Gujral, futur Premier ministre de l’Inde, qui assista au (...)

33Dans le Sindh, un événement dramatique précipita la migration des hindous en Inde. Le 1er septembre 1947, un sabotage faisait dérailler un train près de Nawab Shah, et une foule armée se jetait sur des Sikhs, en tuant 15 et en blessant 17 (Khuhro, 1998 : 320). Au début de novembre 1947, 246 000 hindous avaient déjà quitté le Sindh par voie maritime, aérienne ou ferroviaire. Au 1er janvier 1948, on estimait que près de 500 000 personnes s’étaient réfugiées en Inde. Les hindous de l’intérieur bénéficiaient des trains spéciaux affrétés par le gouvernement du Sindh. Le 6 janvier 1948, les émeutes déclenchées par les réfugiés musulmans, les mohajir21, qui affluaient dans la capitale du jeune État, contraignirent les hindous à accélérer leur exode. Deux cents sikhs du Sindh intérieur, qui devaient être évacués par bateau, furent installés dans un temple du centre ville. Dans la nuit, une foule de 8 000 mohajir entoura l’enceinte du temple, y mit le feu, contraignant les sikhs à sortir. Ils se jetèrent sur eux et commencèrent à les poignarder. Hamida Khuhro laisse entendre que la police était plus ou moins complaisante, et que son père, le chef ministre du Sindh Muhammad Ayyub Khuhro, dut venir lui-même faire le coup de feu contre les assaillants pour qu’ils se calment (Khuhro, 1998 : 326)22.

  • 23 Alors que Jinnah aurait approuvé l’action de Khuhro pour protéger les hindous et les dissuader d’ém (...)

34Ce n’est que lorsque l’armée intervint, en début d’après-midi, que l’ordre fut rétabli. Le bilan oscille entre 42 sikhs tués et 82 blessés d’après le quotidien Dawn (8 janvier 1948), contre 15 tués et de nombreux pillages selon le chef ministre du Sindh Muhammad Ayyub Khuhro (1998 : 327). Malgré les efforts déployés par le chef ministre du Sindh, qui lui vaudront des reproches du Premier ministre pakistanais Liaqat Ali Khan23, 600 familles hindoues demandèrent à être évacuées en deux jours, et en une semaine, 11 000 hindous avaient quitté Karachi (Dawn, 13 janvier 1948). Le chef ministre du Sindh Muhammad Ayyub Khuhro fit arrêter 500 mohajir. Il dut édicter une directive gouvernementale pour interdire aux propriétaires de vendre leurs biens. Il espérait ainsi stopper la panique qui s’était emparée des hindous qui craignaient d’être dépossédés, et dissuader les mohajir de menacer les hindous dans l’espoir qu’ils vendraient leurs biens à bas prix. Le gouvernement indien avait affrété des vaisseaux de Bombay et en décembre, grâce à la mise en place d’un supplément de trains, 140 000 hindous passaient la frontière.

35Pour les membres des tribus hors castes, qui étaient éleveurs, le problème était qu’ils demandaient que des terres pour leur bétail leur soient allouées à l’avance en Inde. La migration décrut régulièrement sauf à la fin de l’année 1949 où les affrontements hindo-musulmans qui s’étaient produits à Shikarpur et Sukkur avaient provoqué un nouvel afflux. Entre 1947 et 1952, on estime que sur les 1 400 000 d’hindous qui vivaient dans le Sindh, 1 250 000 avait émigré en Inde. Gandhi leur avait fait obtenir près de 62 km2 dans le Katchch voisin (Gujarat), où ils fondèrent la ville de Ghandinagar. Environ 500 000 réfugiés furent accueillis dans des camps dont près de la moitié était situés à Bombay.

Le déclin économique

36La conséquence la plus immédiate et la plus visible de la partition fut pour les hindous leur déclin économique. La domination qu’ils avaient exercée dans tous les secteurs de l’économie devait prendre fin rapidement à cause de l’exode massif qui frappa les castes marchandes les plus aisées. À cet égard, les statistiques des membres de la Karachi Cotton Association (KCA) donnent un éclairage sur l’évolution du rapport de force entre musulmans et hindous sur le champ économique. On observe que leur éviction fut très progressive et qu’ils jouent encore de nos jours un rôle relativement important compte tenu de leur faible représentation numérique. Créée en 1933, la KCA était l’une des plus récentes parmi les organisations économiques prédominantes à Karachi. La Karachi Chamber of Commerce avait été créée en 1860, suivie par la Karachi Indian Merchants Association en 1902.

37Les statistiques recueillies par Richard Sipe dans les publications de la KCA sont intéressantes. Elles indiquent que 30 % de ses membres hindous ont émigré en Inde au moment de la partition. En 1949 pourtant, les hindous étaient encore majoritaires. Deux ans plus tard, c’étaient les musulmans mais les hindous formaient encore un tiers de l’ensemble. C’est seulement plus de dix ans après la partition que leur nombre devint dérisoire. Il faut néanmoins remarquer que les musulmans de la KCA appartenaient à des communautés marchandes issues de convertis hindous qui étaient déjà en affaire avec les hindous depuis plusieurs décennies, au premier chef les Memon et les Khoja. Ces derniers furent particulièrement agressifs pour prendre le contrôle de la production du coton (Sipe, 1976 : 195). La KCA fut cependant dominée par les musulmans immigrés de l’Inde du Nord, les mohajir.

38Si les hindous furent rapidement évincés par la production du coton, ils conservèrent une place importante dans le domaine du courtage. En 1950, près de 75 % des courtiers étaient encore des hindous et dix ans plus tard, en 1965, le président de la KCA interdit en vain l’accès de la bourse à vingt-six courtiers hindous. La guerre de 1965 entre l’Inde et le Pakistan sera cependant un tournant et en 1976, les courtiers hindous n’étaient plus (ou encore) que quatorze. À cette date, les non musulmans – hindous, Parsi et autres – ne formaient plus que 10 % des courtiers (Sipe, 1976 : 197). Si l’on compare cependant ce chiffre avec leur proportion numérique, ils restaient surreprésentés.

Tableau 1. Les membres de la Karachi Cotton Association par communauté religieuse ( %)

  • 24 Il s’agit des Sikhs et surtout des Parsi.

Périodes

hindous

musulmans

Européens

Autres24

1935-6

80,7

2,3

5,8

4,6

1944-5

86,4

2,1

2,9

6,3

1948-9

56

28

12

3

1949-51

36

51,4

10

1,7

1958-9

11,4

83,5

4,3

0,8

Les hindous, le système politique pakistanais et l’islamisation

39Il est très difficile de savoir combien d’hindous restèrent à Karachi, et surtout pourquoi ils y restèrent. Quoi qu’il en soit, la conséquence la plus inattendue de l’exode fut que les hindous hors-castes devinrent majoritaires puisque les réfugiés en Inde appartenaient à des castes honorables comme les Lohana, les Bhatia et autres. Cela ne signifie pas pour autant que les Scheduled castes, pour reprendre la classification britannique toujours utilisée par le gouvernement pakistanais, allaient acquérir le leadership dans la communauté hindoue. La communauté hindoue était derechef divisée en deux groupes séparés : les « Hindu jati » et les Scheduled castes. Ce faisant, le gouvernement du Pakistan reproduisait non seulement la nomenclature britannique de l’époque coloniale, mais aussi le schéma discriminatoire de la loi hindoue.

40D’après cette conception hiérarchisée, la société indienne était répartie en castes (jati) qui se regroupaient en quatre varna : les Brahmanes (prêtres, savants, conseillers), les Kshatryas (guerriers, princes, nobles, administrateurs), les Vaishyas (propriétaires terriens, commerçants, artisans, hommes d’affaires) et les Shudras (serviteurs, paysans sans terre). Un quatrième groupe, dénommé Achut en sindhi, se trouvait en dehors du système, d’où le nom de hors castes (outcastes) que lui donnèrent les Britanniques. En réalité, un double clivage traversait cette organisation discriminatoire : les membres des trois premiers varna étaient des “deux fois nés” (dvi jati), la deuxième naissance étant l’initiation (upayanama) au cours de laquelle on recevait le cordon sacré (janeo) comme marque distinctive.

  • 25 Tous les intouchables, hors castes ou non, ont en commun d’exercer des activités ayant « un lien av (...)

41Le second clivage était relatif au statut du groupe qui pouvait être pur ou impur. Dans ce dernier cas, le groupe était déclaré “intouchable”, ce qui signifiait qu’il fallait éviter tout contact avec lui. Tous les hors castes étaient des intouchables mais il existait aussi des intouchables qui appartenaient au varna des Shudras. La catégorisation conservée par le Pakistan reproduit ce système des castes en ce qu’elle distingue deux grandes catégories : les Hindu jati, littéralement les « castes hindoues », et Scheduled castes. Les Hindu jati regroupent les Brahmanes, les marchands et des castes de service honorables comme les paysans. La seconde catégorie, qui désignait par euphémisme les intouchables comme Scheduled castes (castes répertoriées), incluait des castes de statut impur (tanneurs, tisserands, musiciens…) et tous les hors castes25.

42Rien dans le statut légal ne distinguait les hindous des autres minorités religieuses, les chrétiens, les Parsi et les Sikhs d’autant qu’en principe, lors de sa fondation en 1947, le Pakistan était un État laïc. Son fondateur, Muhammad Ali Jinnah, avait exprimé sans ambiguïté sa conception dans un célèbre discours prononcé à l’Assemblée constituante le 11 août. Il y affirmait que chacun était libre d’aller au temple, à la mosquée ou dans tout autre lieu de culte dans l’État du Pakistan. Il prévoyait que les hindous cesseraient d’être hindous, les musulmans d’être musulmans, non pas au sens religieux, mais au sens politique, en tant que citoyens. Mais les pesanteurs nationales, régionales et internationales, et surtout l’ambiguïté intrinsèque de la nature du Pakistan créée pour les musulmans indiens, allaient provoquer un usage de plus en plus récurrent des référents islamiques.

43L’élaboration de la constitution ne devait aboutir qu’en 1956. Liaqat Ali Khan, le successeur de Jinnah, faisait adopter en 1949 les Objective Resolution qui posaient, entre autres, les principes de la souveraineté de Dieu sur l’univers et de la protection des minorités. L’Assemblée constituante désigna un Basic Principles Committee qui remit son rapport en septembre 1950, où il était affirmé que l’Assemblée législative représentait le peuple du Pakistan à qui la souveraineté avait été déléguée par Dieu lui-même (Ahmed, 1990 : 53). Promulgué sous le régime d’Ayyub Khan, l’article 1 de la Constitution de 1956 stipulait que le Pakistan était une république islamique, sans expliciter l’expression. L’article 18 garantissait les droits des individus, en particulier la liberté religieuse, c’est-à-dire pratiquer, professer et propager sa foi, mais aussi établir des institutions religieuses. Il était cependant précisé dans l’article 32 que le président devait être musulman, alors que l’article 198 indiquait qu’aucune loi ne pouvait contredire le Coran ni la Sunna.

  • 26 Il est important de citer les définitions données dans la Constitution : (a) “musulman” désigne une (...)
  • 27 Dès 1953, les organisations musulmanes fondamentalistes organisèrent de violentes manifestations po (...)

44Les constitutions suivantes ne firent qu’accentuer l’islamisation du régime. Dans la constitution de 1962, l’enseignement du Coran et de l’islam (islamiyyat) était obligatoire. La création d’un conseil pour l’idéologie islamique était prévue, ainsi qu’un institut islamique de recherche. Leur objectif était de favoriser la construction d’une société authentiquement islamique. Ce n’est cependant que dans la constitution de 1973, alors que Zulfikar Ali Bhutto était premier ministre, que l’islam devint la religion d’État (article 2). Dans l’article 37, l’État devait prendre en charge l’éthique islamique en interdisant la prostitution, le vagabondage, la drogue et l’obscénité. Si la consommation d’alcool était interdite pour les musulmans, elle restait uniquement autorisée à des fins religieuses pour les non musulmans. L’article 260, qui donnait pour la première fois la définition d’un musulman26, ouvrait la voie à l’amendement adopté en septembre 1974, d’après lequel les Ahmadis étaient exclus de la communauté musulmane, constituant par conséquent une nouvelle minorité religieuse27.

45L’arrivée au pouvoir du dictateur-général Ziya al-Haqq, proche des fondamentalistes, fit franchir à l’islamisation une étape déterminante. La mesure la plus spectaculaire fut l’instauration en 1979 de lois islamiques, plus particulièrement les châtiments connus sous le nom de hudud. Les délits comme l’ivresse, le vol, l’adultère et le blasphème, devaient être jugés par des cours spéciales chargées de faire appliquer la charia. Le témoignage de quatre hommes musulmans était requis dans les affaires de hudud. Le témoignage des non musulmans n’étant pas recevable, une femme non musulmane pouvait en théorie être violée en toute impunité dans un quartier non musulman. Dans le même registre, l’ordonnance de qisas (rétribution) et de diyat (prix du sang) prévoyait un prix du sang réduit de moitié pour les non musulmans. En 1980, la zakat était instaurée, mais ce n’est pas pour autant que la jizya était imposée aux non musulmans.

46En septembre 1978, Ziya al-Haqq introduisit un amendement au système électoral qui instaurait des élections séparées pour les non musulmans dans les assemblées provinciales et l’Assemblée nationale. Les non musulmans ne pouvaient plus voter pour un candidat musulman. Les hindous, ainsi que les chrétiens, reçurent quatre sièges chacun à l’Assemblée nationale, alors que les Sikhs, les Bouddhistes et les Parsis en recevaient un seul, de même que les Ahmadis. Ce changement était dû à la fois au désir de Ziya al-Haq de renforcer le soutien des fondamentalistes, au premier chef de Mawdudi qui était partisan de l’établissement du système des dhimmis, et d’empêcher le PPP de rallier les voix des minoritaires (Yasmeen, 1999 : 189).

Le marquage du territoire et la question de l’intégration urbaine

47Comment la présence des hindous était-elle marquée à Karachi ? Ce marquage reflétait-il, avant la partition, leur prédominance économique sur la cité ? Le marquage hindou du territoire se faisait suivant trois axes : les bâtiments collectifs (hospices, hôpitaux...) qu’ils avaient construits dans la ville, les domaines résidentiels et enfin les bâtiments religieux. À la veille de la partition, les hindous formaient 51 % de la population totale, les musulmans 42 %, les chrétiens 3,5 %, les Parsi 1,1 % et la catégorie "autre" 2,4 %.

  • 28 Le Kutchh est une région de l’État indien du Gujarat qui se trouve à l’est du Sindh. Le kutchhi est (...)
  • 29 Réformateur hindou originaire du Gujarat qui vécut au xixe siècle. Voir H. Tambs-Lyche (2001), « Sv (...)

48Le marquage le plus voyant résultait des temples construits dans l’architecture traditionnelle, caractérisée par la présence de la tour (shikara) qui surplombe le sanctuaire principal. Le plus grand temple (mandir) était situé sur Bandar Road et il avait été construit par des hindous kutchhi, ce qui explique que la quasi-totalité des inscriptions est en gujarati28. Le temple est dédié à Krishna et les dévots sont des adeptes de Swami Narayana29, d’où le nom populaire dans le jargon local de “Somirani Mandir”. Le principal centre de cette secte est à Ahmedabad. Le temple a été fondé en 1882, et il n’était formé à l’origine que de trois statues divines : Shri Hari Krishna, Shri Kunj Bihari Dev et Shri Radhika Ji. Une porte monumentale devait être ajoutée en 1902, puis un toit en 1937. Cette même année, deux oratoires latéraux étaient consacrés à Ganesh et à Hanuman, des membres de la famille de Krishna. L’entretien régulier était dû, lui aussi, à des donations des fidèles. Leurs noms, ainsi que la somme dépensée, sont précieusement conservés dans les registres de l’association qui gère le temple. Avant la partition, les intouchables n’avaient pas le droit d’entrer dans le temple, ils devaient rester à l’extérieur. Au pied du temple principal, se trouve un temple (en réalité une salle qui n’a pas l’apparence d’un temple et qui semble avoir été ajoutée postérieurement) consacré à Nanak Shah. L’intérieur est semblable à celui du mausolée (dargah) d’un saint musulman : deux tombeaux sont placés au centre et recouverts de tissus. Mais les dévots sont face à lui pour prier.

  • 30 Le National Register of Historical Places of Pakistan a été préparé par Pakistan Heritage Foundatio (...)

49L’étude de la documentation fournie par le National Register of Historical Places of Pakistan30 permet de situer comment l’influence des hindous s’inscrivait dans l’espace de la cité. La toponymie, bien qu’elle ait été modifiée dans une certaine mesure, ainsi que le nom des différents types de bâtiments, procurent des indices précieux. La plus importante concentration de temples coïncide avec l’ancienne ville indigène. Ses limites sont visibles à travers une rue quasi-circulaire qui correspond aux anciens remparts, d’où le nom de Rampart Road que les Britanniques lui avaient donnée après l’annexion de Karachi en 1839, rebaptisée Adamjee Daudpota Road après l’indépendance. Ce quartier, connu sous le nom de Old Town, qui totalisait 7 532 habitants en 1890 (sur 87 384) (Baillie, 1890 : 88), réunissait quatre temples hindous (mandir) plus un hospice pour les pèlerins (dharamsala). D’autres temples monumentaux existaient dans les quartiers périphériques de Old Town, en particulier à Ranchore Lines (Shri Bagwan Mantra Mandal) et Maidan (Ramchandra Mandir). Le quartier voisin de Rambagh abritait, quant à lui, le Panchayat Hall.

50La prospérité des castes marchandes de la communauté hindoue était apparente avec les immeubles que faisaient construire ses membres les plus opulents. Cela dit, rien ne les distinguait au niveau architectural des mêmes immeubles construits par les castes marchandes musulmanes (Memon et Khoja) ou par les Parsis. Il existait d’autre part un autre type de construction, moins voyant mais très précieux : les fontaines. On peut découvrir de très beaux spécimens, comme par exemple celui de Nanakwara près de Nishtar Road dans Jail Quarter.

  • 31 C’est par exemple le cas du quartier de Guru Mandir (littéralement « le temple du gourou »), où se (...)

51En ce qui concerne la toponymie, c’est une fois encore dans les quartiers les plus anciens de Karachi que l’empreinte hindoue est restée la plus visible, même si certaines dénominations ont la vie dure dans d’autres quartiers31. Ces cas restent cependant des exceptions comme la survivance, près des bâtiments officiels, du quartier de Ram Bagh (le jardin de Ram), où, d’après la tradition, le dieu Rama aurait fait une halte avec Sita, sa compagne, sur le chemin du pèlerinage de Hinglaj (Burton, 1877 : 49). Dans les quartiers de la ville ancienne, qui sont encore constitués par des entrelacs de ruelles, on peut trouver des noms de rues typiquement hindous comme Darya Lal Street, Hari Dodani Lane ou Hari Jethani Road.

  • 32 Ce qui explique en retour que le Pakistan aida les Sikhs dans la période où ils connurent une radic (...)
  • 33 En 1990, L.K. Advani, un Sindhi président du BJP (le parti actuellement au pouvoir en Inde), organi (...)
  • 34 On dispose de plusieurs publications sur les chrétiens du Pakistan. Pour une mise au point récente, (...)

52Plus encore que la législation islamique, les différentes guerres qui devaient opposer le Pakistan à l’Inde plaçaient les hindous de Karachi dans une position difficile. Comme c’était le cas pour les musulmans de l’Inde, on avait tôt fait de les accuser d’aider l’Inde de l’intérieur32. La violence connut un pic à Karachi lors de l’affaire d’Ayodhya en 199233. Certains quartiers hindous furent pillés, des temples profanés et les livres sacrés détruits. Cela dit, aucune victime ne fut à déplorer. On peut considérer que les hindous sont mieux lotis que les chrétiens34 si l’on se souvient que, pendant la guerre d’Afghanistan conduite par les Américains en octobre 2001, plusieurs tueries furent perpétrées à l’encontre des chrétiens. L’une d’elles, qui se produisit dans l’église Saint-Dominique de Bahawalpur, dans le Pendjab, provoqua la mort de dix-sept fidèles (Le Monde, 30 octobre 2001). Les massacres touchent d’autre part la communauté des Ahmadis, qui sont considérés comme des renégats, du fait de leur situation de musulmans convertis à une nouvelle religion. Le rapport d’Amnesty International pour l’année 2001 fait état d’une vingtaine d’Ahmadis massacrés dans le Pendjab.

53Cette tension supplémentaire aboutit-elle pour autant à un renforcement du processus de “ghettoïsation” des minorités religieuses ? Pour les hindous, le constat est à moduler parce que d’une part, les hors castes vivaient dans des ghettos déjà avant la partition et d’autre part, les hindous aisés sont établis dans les mêmes quartiers résidentiels non-communautaires que les autres communautés religieuses, y compris les musulmans. Ces éléments donnent à penser qu’il est plus pertinent de parler d’échec de l’intégration plutôt que de ghettoïsation. En réalité, la république islamique du Pakistan a une fois encore fait perdurer le système discriminatoire d’origine hindoue qui avait déjà été reconduit par la puissance coloniale. En revanche, force est de constater un repli du culte sur le domaine privé, évolution qui sera étudiée ci-dessous.

54Bien qu’une égalité théorique soit explicitement proclamée dans la constitution, une séparation de fait existe entre les musulmans et les non musulmans. Pour les hindous, elle est surtout évidente dans la sphère sociale dans la mesure où le statut inférieur des communautés hors castes est encore renforcé par le clivage musulman/non musulman. Cela n’empêche que les hindous des castes supérieures, Lohana au premier chef, dirigent des entreprises prospères et qu’ils dominent sans partage les institutions hindoues associatives proéminentes. C’est l’un des points les plus surprenants que, malgré leur situation inconfortable, les hindous n’aient pas jugé bon de s’unir ni sur le plan religieux, ni sur le plan politique.

La situation actuelle et l’avenir des hindous pakistanais

Morcellement communautaire et vie associative

55Le morcellement de la communauté est tel qu’il serait plus juste de parler des communautés hindoues que de la communauté hindoue. Avant d’examiner ce morcellement à travers la multiplicité des organisations associatives organisées le plus souvent suivant des critères de caste, il faut revenir sur la fragmentation territoriale et avant tout sur les résultats du recensement de 1998. Le district de Karachi est divisé en cinq unités administratives. D’après le recensement de 1998, les Hindu jati seraient 81 688 et les Scheduled castes 4 606, soit un total de 86 294. On se doute que ces chiffres sont inférieurs à ceux revendiqués par les intéressés, qui mentionnent habituellement un chiffre entre 500 000 et 1 million d’hindous. Le plus surprenant concerne la distribution entre les Hindu jati et les Scheduled castes. Deux hypothèses peuvent être avancées : soit les personnes chargées du recensement ont négligé les ghettos, soit les habitants des ghettos ont revendiqué l’appartenance à une caste qui n’était pas la leur. L’enquête sur le terrain que j’ai menée en 1997-1998 indique de façon indubitable une domination numérique des intouchables, domination qui est reconnue en privé par les Hindu jati et les Scheduled castes.

  • 35 Les principales castes sont : 1. du Marwar : Chouhan, Kandara, Adewala, Jawa, Chanoria, Ghanori, Gh (...)

56La fragmentation territoriale apparaît dans l’existence de ghettos dont on a déjà dit qu’il remontait à la période pré-partionniste. La vieille ville en compte trois de dimension conséquente, peuplé chacun de plusieurs milliers d’habitants : Narainpura, Bhinpura et Rangiwal. Les castes appartiennent toutes à la catégorie des intouchables bien que les intéressés les rattachent au groupe des Shudras. Narainpura, situé dans le quartier de Ranchore Lines, près de Nishtar Road, est sans doute le plus grand. Les deux temples principaux sont dédiés à Rama Pir et à Guru Nanak. On note par ailleurs la présence d’une Christian Welfare Association. Les habitants affirment que leurs ancêtres ont émigré à la fin du xixe siècle du Marwar (province de l’actuel Rajasthan en Inde) et du Kathiawar (province de l’actuel Gujarat en Inde)35. Les inscriptions sont en gujarati. À Narainpura, il y aurait trois ou quatre chapelles privées de Rama Pir. Il existe une chapelle dans le temple de Shri Naval, un saint qui mourut en 1908 à Jhodpur, où se trouvait le trône du gourou (guru gaddi). Il était un disciple de Rama Pir, sur lequel il faudra revenir.

  • 36 Tando Allahyar est un gros bourg situé au nord-est de Hyderabad. Le plus grand temple dédié à Rama (...)
  • 37 Association pour la conscience de Krishna, secte créée par Swami Prabhpada Bhaktivedanta (1896-197 (...)
  • 38 Les Menghwar, qui constituent l’une des plus importantes communautés hors-castes du nord-ouest du s (...)

57À Rangiwal, un ghetto hindou de Lyari, le peuplement est comparable mais avec une présence beaucoup plus marquée de Kohlis et de Bhils. Il faut noter l’existence d’un petit temple consacré à Rama Pir. On n’y trouve pas de statue mais un instrument à corde enfermé dans le temple comme à Tando Allahyar36. Il est surprenant de constater le développement récent de la secte de Hare Krishna37 au sein de ces populations. Un temple était en construction en 1998. Enfin, un autre ghetto important est celui de Bhinpura, situé près de Napier Police Station, dans Napier Quarter. Le temple principal est voué à Sitala Mata. Une autre communauté d’intouchables est établie près de Musa Lane, dans le quartier de Kharadar. Il s’agit des Menghwar (ou Meghwal), aussi appelés Dhedh38. Richard Burton affirmait qu’ils n’étaient ni hindous ni musulmans (Burton, 1851 : 323), ce que semblent confirmer des travaux récents qui indiquent que leur littérature a intégré un certain nombre de référents musulmans sans doute d’origine isma’ili (Mallison, 2000). Les ghettos sont implantés majoritairement dans des quartiers de la ville ancienne où la population, dont la composition n’a guère varié depuis la partition, reste composite.

Tableau 2. Les hindous de Karachi d’après le recensement de 199839

  • 39 Karachi est divisé en cinq districts : est, ouest, sud, central et Malir, situé à l’extrême est.
  • 40 Les données chiffrées sont les suivantes : 13 436 à Karachi East ; 7 445 à Karachi West ; 46 403 à (...)
  • 41 Le district de Malir est essentiellement rural. Sur les 10 809 hindous, seuls 2 702 sont en milieu (...)
  • 42 Les données chiffrées sont les suivantes : 1 456 à Karachi East ; 1 509 à Karachi West ; 600 à Kara (...)

Communautés

Est

Ouest

Sud

Central

Malir

Total

Musulmans

69,38

97,92

92,68

98

96,57

90,91

Chrétiens

2,82

1,46

4,26

1,56

2,08

2,43

Hindu jati40

0,49

0,35

0,266

0,416

1,1041

0,52

Scheduled castes42

0,05

0,01

0,03

0,03

0,03

0,03

Ahmadis

0,19

0,18

0,19

0,19

0,18

0,18

Autres

0,07

0,07

0,07

0,07

0,04

0,06

58Le morcellement de la communauté apparaît aussi dans l’existence de nombreuses associations. Ces associations officiellement créées en tant qu’associations culturelles permettent aux minorités hindoues de diffuser et d’enseigner la religion. Elles sont le plus souvent qualifiées de sociétés de bienfaisance (welfare). Il est d’autre part intéressant de noter que les castes prédominantes ne jugent pas utile de faire figurer leur nom de caste dans la dénomination de l’association, alors qu’elles sont en revanche les seules à faire figurer le terme hindou. C’est ainsi que, parmi les castes marchandes, on a la Young Hindu Welfare Association, qui a son siège au temple de Bhagnari, dans la vieille ville près de Lea Market. Elle compte parmi ses membres un ancien député à l’Assemblée Nationale, Kishindas Parwani.

59On peut encore signaler le Pak Hindu Panchayat. À l’origine, le panchayat était l’assemblée de village composée des anciens qui réglaient les litiges entre les villageois. L’organisation des panchayat reçut une reconnaissance officielle avec le Sindh Village Panchayat Act de 1933. Le panchayat était alors constitué par des membres élus, des officiers et le collecteur d’impôts. Il était présidé par le sarpanch qui était élu au sein des membres du panchayat. Le panchayat avait compétence pour les affaires civiles et criminelles (Sardar Ali et Rehman, 2001 : 94).

Fig 2a La fête de Shivratri au temple de Mahadev a Clifton

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Fig 2b La shikara du temple de Swani Narayan

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60Les castes moins importantes, que ce soit par le nombre ou par le statut, déclinent en revanche leur identité. C’est le cas pour la Bheel Majirana Youth Welfare Association, qui se trouve dans le quartier excentré de Shirin Jinnah Colony, mais qui a cependant un représentant au temple de Swami Narayana. On peut encore citer le Shree Surti Meyavat Rajput Panchayat. Le morcellement communautaire peut aller jusqu’au désaccord public entre deux communautés. En 1998, un différend a ainsi conduit deux associations devant la justice pour un litige qui portait sur la possession d’un temple. Ce fut par conséquent un juge musulman qui décida de l’attribution de ce temple hindou.

61Un fait assez surprenant dans le contexte actuel du Pakistan mérite d’être signalé : l’intérêt que les missions chrétiennes manifestent à l’égard des intouchables. Ces missions n’agissent généralement pas en tant que telles. Elles se présentent sous la forme d’ONG caritatives. L’une des plus importantes est une mission protestante, dont les membres sont essentiellement suisses et canadiens. Elle ne peut pas agir ouvertement et sa couverture apparaît dans la dénomination qu’elle a choisie de Linguistic Project. La mission possède un centre dans le quartier de Defence, et sa bibliothèque est très bien fournie. Certains missionnaires ont réalisé des travaux anthropologiques sur ces populations et l’un d’eux, John Young, est l’auteur du seul travail universitaire consacré à ce jour à la question (Young 1986). La mission travaille essentiellement avec la caste des Katchi Kohlis, une caste d’intouchables d’origine gujarati. La mission agit à Karachi mais aussi dans le Sindh intérieur. La stratégie consiste à ouvrir des écoles dans les quartiers déshérités. Une traduction de la Bible en katchhi est en cours.

La transmission du savoir religieux et l’exercice du culte

  • 43 Des opuscules sur la religion hindoue étaient en vente dans les temples de Karachi, publiés par le (...)

62L’enseignement de la religion hindoue ne se fait pas dans les écoles publiques pakistanaises. Elle est prise en charge par les associations des différentes communautés hindoues. L’une d’elles, la Hindu Education Society, qui est une émanation du Swami Narayan Temple Estate Trust, joue un rôle prédominant dans ce domaine. Elle publie des manuels d’éducation religieuse sous le nom de Hindu Dharma (la religion hindoue). La publication est trilingue : anglais, sindhi et ourdou. Dans la préface, Visharam Tharvani, l’un des membres du comité de vigilance, explique que la cause principale de la dégradation et de l’humiliation que subit la communauté hindoue (hindu jati) provient du fait qu’elle a négligé son héritage religieux, en l’occurrence les enseignements universels et éternels du sanatan dharma. Tharvani poursuit en précisant que cette publication réalisée en décembre 2000 est la première du genre et que jusque-là les hindous ne disposaient d’aucun manuel d’éducation religieuse. Il existait cependant de petits opuscules qui, sous la forme de questions/réponses, étaient consacrés aux grands dieux comme Ganesh ou Rama43. Ces publications étaient beaucoup plus modestes dans leur présentation, mais aussi dans leur finalité.

  • 44 D’après Benjamen Walker, qui publie son livre en 1968, cette expression n’aurait pas plus d’une cin (...)

63Le manuel d’éducation religieuse publié par la Hindu Education Society est assez luxueux avec ses nombreuses illustrations en couleur. Le fondement de l’éducation est l’enseignement des Vedas et des écritures saintes de l’hindouisme, toujours sous la forme de questions/réponses. Bien que la documentation fasse défaut, il est probable qu’à travers cette publication très attrayante, à la portée de tout un chacun avec un prix modique de 30 roupies (moins d’un euro), la Hindu Education Society entend fédérer dans un premier temps les hindous de Karachi à travers la diffusion d’une vulgate de la religion. L’expression de sanatan dharma utilisée par Visharam Tharvani est en elle-même significative. Elle fait référence à la relecture de la tradition réalisée par les réformateurs hindous du xixe siècle, qui voulaient purifier la pratique religieuse par un retour aux sources, en l’occurrence aux textes fondateurs que sont les Vedas44. Pour les plus radicaux, cette « réinvention » de la tradition passait par une expurgation non seulement des pratiques liées à l’islam (comme le culte des saints musulmans, les pir), mais aussi des pratiques jugées non orthodoxes des castes non brahmaniques.

  • 45 Le mariage de Gayatri avec Brahma symboliserait l’alliance entre les Aryens et les non Aryens, comm (...)

64Le premier opuscule réalisé pour la classe 1 est réparti en six leçons. La première leçon consiste en la découverte et l’apprentissage du Gayatri Mantra. Ce mantra (invocation) est le plus important de cet hindouisme revisité, qui s’est maintenant imposé comme l’hindouisme normatif. Il est extrait du Rig Veda (III, 62, 10) et tire son nom de Gayatri, la seconde épouse de Brahma45. Après une leçon consacrée au créateur et à ses divers noms, la troisième revient sur le fait que sanatan dharma est le nom originel de la religion hindoue, avec la signification de « religion éternelle et divine » (Hindu Dharma, 2000 : 10). Le chapitre le plus long est le cinquième qui est consacré aux écritures saintes, et qui succède à un court développement sur la syllabe « om ».

65Bien que huit textes soient mentionnés, seuls quatre font l’objet de développements : les Vedas, le Ramayana, la Bhagavad Gita et le Granth Sahib. C’est la Bhagavad Gita qui est qualifiée « d’écriture la plus sacrée des hindous » (Hindu Dharma, 2000 : 18). La juxtaposition de ces livres sacrés traduit bien la spécificité religieuse des hindous du Sindh. Bien qu’ils ne soient pas sikhs à proprement parler, ils vénèrent le livre sacré des Sikhs, le Grant Sahib, ainsi que le fondateur du sikhisme, Guru Nanak. Une salle lui est consacrée dans tous les temples et parfois son tombeau est même le centre principal du culte. La dernière partie est consacrée aux objectifs de la vie humaine d’après la religion hindoue. Le principal objectif est d’atteindre le stade divin et d’obtenir la libération des cycles des naissances et des morts, pour s’unir à la source originale.

  • 46 De son vrai nom Chainra’i Bachomal, Sami (swami, maître, en sindhi) est un des plus grands poètes h (...)

66Il faut encore signaler l’existence d’une revue mensuelle, Prem Sagar, fondée en 1991. On trouve une fois encore le nom de Visharam Tharwani dans le bureau éditorial. Publiée pour les trois quarts en sindhi, et le quart restant en ourdou, elle diffuse la même idéologie à travers ses articles. On y trouve des articles sur les textes sacrés comme la Bhagavad Gita ou la Devi Gita, mais aussi sur des penseurs comme Vivekananda. La revue consacre aussi des numéros spéciaux aux grands auteurs du Sindh. Un numéro spécial, publié en novembre décembre 2001, a été consacré à Sami (1743-1850)46.

  • 47 Sur la religion des intouchables du Sindh, voir Young 1986. Sur le culte de Rama Pir dans le Rajast (...)
  • 48 Sur Sitala Mata et les autres figures de la déesse, voir Thakur 1959 : 115-122.
  • 49 L’officiel britannique Aitken précisait déjà au début du xxe siècle que les intouchables —et de cit (...)

67La conception normative de l’hindouisme exprimée dans ces publications ne recoupe pas forcément la religion populaire des Scheduled castes. La religion de ces dernières s’articule en effet autour du culte de Rama Pir47. On a vu que plusieurs chapelles ou temples lui étaient voués dans tous les ghettos d’intouchables. De surcroît, un ouvrage en sindhi qui lui est consacré a récemment été publié par le Sundar Shiva Mandli de Kotri (Premji, 1992). Cela dit, il ne faut pas voir une coupure entre le culte des saints « tribaux » divinisés et la religion hindoue normative centrée sur le culte des dieux panindiens comme Shiva, Vichnou, Rama, Hanuman ou Ganesh. Ces dieux ont toujours leurs statues dans les temples de Rama Pir. D’autres sont pratiqués par les intouchables comme celui de Sitala Mata48. Elle est la divinité de la variole. Les figures de Shakti sont elles aussi vénérées, comme Devi, Durga et Kali. La présence de ces divinités incite à penser que des cultes tantriques sont pratiqués par ces intouchables49.

Fig 3. Les cinq sacrifices quotidiens (panj maha Yagya) d’après le Hindu Dharma

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En commençant par le centre, puis de haut en bas et de droite à gauche :
1. deva yagya, "adoration divine", qui consiste à entretenir le feu sacré pour les dieux
2. brahma yagya, "adoration des brahmanes" par la lecture des écritures saintes, en particulier des Vedas
3. pitri yagya, "adoration des ancêtres", libation d’eau et offrande de riz quotidiennement
4. manáshya yagya, "adoration des hommes", hospitalité envers les invités, charité envers les mendiants
5. bhát yagya, "adoration des esprits", mais bhát désigne le plus souvent les animaux, et le sacrifice s’acccomplit par conséquent en nourrissant les animaux

68Malgré ce clivage dans la pratique entre les castes honorables et les intouchables castes, il est important de noter que deux occasions permettent la participation de toutes les castes confondues. Il s’agit d’une part des grandes célébrations “pan-hindoues”, et d’autre part du pèlerinage de Hinglaj. Le calendrier que vendent les différentes associations dénombre entre quarante et cinquante fêtes annuelles. Elles peuvent être regroupées en trois catégories. En premier lieu, les célébrations qui honorent les principales divinités hindoues panindiennes. Ce sont par exemple Shiva, Durga, Ram, Hanuman, Ganesh ou Lakhshmi. On trouve d’autre part les principaux gourous sikhs, comme Guru Nanak (19 novembre) et Guru Gobind Sing (21 janvier). Enfin, le troisième groupe réunit les divinités régionales et c’est souvent dans cette catégorie que se trouvent les divergences entre les calendriers. Par exemple, le calendrier de la Bheel Majirana Youth Welfare Association mentionne la fête de Rama Pir (ou Ramdev Pir) (17 septembre), alors que celui de la revue Prem Sagar ne la mentionne pas. Les fêtes les plus œcuméniques sont Shivratri (12 mars), Holi (28 mars), Dassera (15 octobre), Divali (15 novembre), auxquelles il faut ajouter la fête sindhi de Chetichand qui célèbre la divinité Udero Lal (14 avril).

69Le pèlerinage à Hinglaj est préparé dans l’enceinte du temple de Swami Narayana à la fin du mois d’avril. Hinglaj, qui tire son nom d’une figure de la déesse, se trouve aujourd’hui dans le Baloutchistan et il constitue l’un des sept pèlerinages canoniques de l’hindouisme. Bien que le pèlerinage soit organisé par le trust du temple, les hors castes sont les plus nombreux à y participer. Le pèlerinage dure cinq jours et il se produit deux fois par an. Les pèlerins sont transportés par camions de Karachi au lieu saint et chaque caste affrète son propre bus.

Le rapport avec le pouvoir et les élections d’octobre 2002

70Les relations entre les communautés hindoues et les autorités pakistanaises peuvent être évaluées à l’aune de la réunion organisée par le Karachi Hindu Panchayat le 28 septembre 2001. Deux semaines après la terrible tragédie du 11 septembre, les leaders se réunirent pour exprimer la confiance totale qu’ils avaient en la décision prise par le général Musharraf de soutenir les États-Unis contre les Talebans, convaincus qu’elle était la meilleure pour le pays (Dawn, 29 septembre 2001). Ils soulignaient que cette décision ne pouvait avoir que des retombées positives dans le domaine économique. Les relations officielles entre les représentants des gouvernements, national et provinciaux, et les associations hindoues peuvent être qualifiées de cordiales. À l’occasion de la célébration des grandes fêtes hindoues comme Divali, les autorités provinciales présentent leurs vœux aux hindous, ce qui est rapporté dans la presse locale.

  • 50 L’un des fondateurs de cette nouvelle organisation était Aslam Martin, qui sera assassiné à Karachi (...)

71Le problème des hindous du Pakistan, et plus encore des autres minorités religieuses comme les Ahmadis ou les chrétiens, est de savoir si la Constitution garantit vraiment leur sécurité. Il est de notoriété qu’en cas d’assassinat, aucune enquête sérieuse ne sera menée à son terme. La minorité hindoue est – peut-on l’expliquer parce qu’elle est moins une cible des islamistes et autres fondamentalistes ? – moins active sur le plan politique si on la compare aux chrétiens. Après l’instauration du système d’élections séparées par Ziya al-Haq, les chrétiens fondèrent à Multan une organisation avec comme objectif le rétablissement des élections communes. En 1993, était créé à Karachi le Restoration of Joint Electorates Movement50 qui annonçait le boycott des élections prévues la même année. En 1995, une tentative fut entreprise par l’évêque de Lahore, John Joseph, pour réunir les représentants des minorités à Faisalabad, dans le Pendjab. Les minorités s’avérèrent très divisées entre elles, en particulier les chrétiens, ce qui condamna la conférence à un échec. En outre, l’évêque de Lahore devait se suicider en mai 1998 (Abou Zahab, 1999 : 22).

72Enfin plus récemment, en 2000, les chrétiens fondèrent la Christian Organisation for Social Action in Pakistan, qui réussit à obtenir 200 000 signatures à Karachi demandant le rétablissement des élections jointes. C’est a priori la seule fois que les hindous se joignirent à ce combat puisque 90 % des minorités religieuses boycottèrent effectivement les élections locales de décembre 2000 (Alexander, 2002 : 77). La pression fut telle que le gouvernement du général Musharraf annonça en janvier 2002 que les élections prévues pour le mois d’octobre suivant seraient organisées sur la base d’élections jointes. Des membres de la Christian Organisation for Social Action allèrent même jusqu’à rencontrer la ministre fédérale de la justice, Shahida Jamil.

  • 51 Mariam Abou Zahab a bien montré que les minorités religieuses, essentiellement les chrétiens et les (...)

73Cette décision a redistribué la donne des relations entre les forces politiques et les minorités. Ces dernières se sont vues courtisées par les formations politiques. Omar Daraz, un représentant du Muttahida Majlis-e Amal (MMA), la coalition de partis islamistes et fondamentalistes qui a totalisé plus de 11 % des voix, du jamais vu au Pakistan, est allé jusqu’à se rendre dans un village chrétien du Pendjab. Une “franche” discussion a porté sur le problème des minorités, et Omar Daraz a reconnu que la loi sur le blasphème était trop fréquemment appliquée abusivement51. Ce retournement a provoqué un immense espoir chez les hindous, comme le confiait Mohan Prakash, conseiller de district originaire de Karachi (Alexander, 2002 : 77). Tous les partis les plus importants ont désigné des candidats choisis au sein des minorités religieuses. Le Pakistan People Party a désigné cinq hindous et trois chrétiens, la Pakistan Muslim League trois hindous et six chrétiens, alors que la MNA ne désignait qu’un hindou et qu’un chrétien. Le résultat final pour pourvoir les dix sièges réservés aux minorités religieuses à l’Assemblée nationale est le suivant : cinq sont allés à la Pakistan Muslim League, deux au Pakistan People Party et à la MNA, et un dernier au MQM, le parti des Mohajir.

  • 52 Tariq Rahman, « Denizens of Alien Worlds: a Survey of the Education System of Pakistan », New Persp (...)

74En définitive, le statut d’égalité est garanti aux hindous et aux autres minorités religieuses par la Constitution. Dans la vie de tous les jours, les manœuvres visant à les affaiblir sont nombreuses. Dans le Sindh, les hindous ont protesté contre l’application injuste de l’Evacuee Property Laws qui les a privés du contrôle des propriétés appartenant à leurs temples et à leurs associations de bienfaisance (Rehman, 2001). En outre, les quotas réservés aux minorités dans la fonction publique et l’enseignement sont rarement respectés. À cet égard, l’enquête réalisée par Tariq Rahman dans les écoles est significative. Elle a porté sur des écoles où les medium était l’anglais, l’ourdou et les madrasa. La question était de savoir si les hindous et les chrétiens devaient avoir des droits égaux pour les emplois52.

Tableau 3. Égalité des droits des musulmans avec les hindous et les chrétiens (selon le type d’école)

École

hindous

chrétiens

Anglais

78,45

83,62

Ourdou

47,39

65,65

Madrasa

16,90

13,71

75On observe que le taux de réponses positives le plus élevé a été recueilli dans les écoles où le medium était l’anglais. Notons cependant que dans ces écoles, fréquentées par la bourgeoisie et les classes moyennes de la société pakistanaise, en milieu urbanisé, près de 22 % des élèves y sont opposés. La réponse positive est d’autre part légèrement supérieure pour les chrétiens. La même différence existe dans les écoles de la langue ourdoue, bien que dans ce cas, près de la moitié des élèves interrogés soit opposée à l’égalité des droits. En schématisant, on peut affirmer que pour les élèves de ces deux catégories d’écoles, l’ennemi qui représente une menace pour le Pakistan reste l’hindou. On lui associe un lien, quelque qu’il soit, avec l’Inde. Pour ce qui est des élèves des madrasa, le taux de réponses positives est particulièrement faible. Près de 90 % des élèves sont opposés à l’égalité des droits, que ce soit ceux des chrétiens ou des hindous. Là encore, les réponses sont relativement homogènes, mais ces élèves se distinguent néanmoins des élèves des autres écoles sur un autre point : c’est l’égalité des droits avec les chrétiens qui est la moins acceptée. On peut penser sans risques que ces réponses traduisent un rejet de l’Occident, le chrétien étant assimilé à cette partie du monde.

Conclusion

76Si l’on revient sur l’évolution historique des hindous de Karachi, on s’aperçoit que leur situation a changé du tout au tout. Après la période dorée qu’ils connurent à l’époque de la colonisation britannique, leur position minoritaire dans la province du Sindh convainquit le plus grand nombre que leur place était en Inde et non pas au Pakistan. Les vestiges de cette opulence survivent à travers les bâtiments éducatifs et de bienfaisance qu’ils avaient construits, mais la mémoire collective de la cité les a souvent oubliés. Il en est ainsi du D. J. College, l’un des établissements supérieurs les plus prestigieux de Karachi : qui se souvient encore que les initiales de D. J. sont celles de Dayaram Jethumal (m. 1887), un mécène hindou du xixe siècle ? Aujourd’hui, les musulmans sindhi se targuent du fait qu’ils ne sont pas à l’origine de cet exode, en rendant responsables les mohajir. Il est indéniable que l’arrivée des migrants musulmans de l’Inde a accentué la pression, du fait que ces mohajir étaient avides de trouver logements et emplois, et qu’il allait de soi à leurs yeux que les biens des hindous leur revenaient de droit. Cela dit, comme me le confiait un hindou sindhi, natif de Karachi mais établi à Bombay, les musulmans sindhi n’ont rien fait pour empêcher leur départ.

77Qui sont aujourd’hui les hindous qui sont restés à Karachi et que sont-ils devenus ? Ont-ils fait confiance à Jinnah, partisan notoire d’un État laïc, et lui-même avocat occidentalisé formé à Londres, ne s’exprimant qu’en anglais ? La conjoncture économique leur semblait-elle trop aléatoire en cas de départ ? Ces interrogations n’ont dû se poser que pour les Hindu jati. Cette expression, qui est une dénomination officielle au Pakistan, désigne les castes honorables de la nomenclature hindoue traditionnelle. Pour la plupart, ces castes étaient spécialisées dans le négoce. L’autre catégorie, celle des Scheduled castes, autrement dit les intouchables, n’avaient guère le choix. Ne possédant aucun bien, elles n’avaient pas les moyens de partir. Les temples n’ont pas été détruits systématiquement mais beaucoup ont été fermés du fait que le nombre de pratiquants avaient dramatiquement décru avec l’exode en Inde. Certains ont été transformés en magasins ou autre, et, parmi les hindous sindhi réfugiés en Inde, la rumeur affirme que Zulfiqar Ali Bhutto, le seul premier ministre sindhi qu’ait eu le Pakistan entre 1971 et 1977, aurait préféré faire fermer le temple dédié à Udero Lal, la divinité emblématique des hindous sindhi, plutôt qu’il ne soit transformé en entrepôt.

78La surenchère islamique qui prévaut au Pakistan depuis sa création, et qui est de surcroît inhérente à sa création, explique que la situation des minorités religieuses ne soit guère confortable. Bien que leurs droits soient garantis par les textes officiels, le poids du discours islamiste et des partis fondamentalistes – qui ont fait une progression sensible lors des dernières élections de 2002 – se fait de plus en plus contraignant. Il est cependant notable que les hindous ne sont pas les cibles privilégiées des groupes les plus radicaux du Pakistan, malgré les tensions qui accompagnent les événements du Cachemire ainsi que les émeutes entre musulmans et hindous qui surviennent sporadiquement en Inde. Quoi qu’il en soit, le macabre décompte des assassinats au sein des minorités démontre que les Ahmadis et les chrétiens sont loin devant les hindous, les Parsis et les Bahais. En outre, il n’est pas inutile de rappeler que le plus grand nombre de victimes par meurtres sont les musulmans eux-mêmes (Boivin, à paraître).

79La constitution du Pakistan permet cependant aux hindous de pratiquer librement leurs cultes, mais dans l’espace privé. Le problème majeur reste cette insécurité permanente qui ne les met pas à l’abri d’une flambée de violence, bien que cela ne se soit jamais produit depuis 1948. En définitive, compte tenu de ce contexte, ce qui frappe le plus est la désunion des communautés hindoues. La menace qui pèse sur leur sécurité, celle des biens comme celle des personnes, ne suffit pas à effacer les clivages ancestraux véhiculés par la religion hindoue normative. À cet égard, les hindous ne se distinguent pas des autres minorités religieuses, à commencer par les chrétiens. Peut-on en conclure que l’affiliation religieuse n’est pas aussi contraignante qu’il n’y paraît dans la mesure où elle ne prévaut pas sur la segmentation sociale ?

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Bibliographie

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Notes

1 Les Ahmadis sont les disciples de Mirza Ghulam Ahmad (m. 1908), un Pendjabi qui se proclama le Messie des chrétiens et le Mahdi des musulmans. Les chrétiens sont en majorité pendjabi, issus de basses castes converties au xixe siècle par des missionnaires surtout protestants. Il existe aussi une communauté chrétienne originaire de Goa. Ils sont catholiques et portent des noms portugais.

2 Les Parsi sont des zoroastriens originaires d’Iran. Ceux de Karachi avaient migré de Bombay au xixe siècle. Les termes vernaculaires n’ont pas été systématiquement translittérés pour deux raisons. D’une part, le sindhi ne possède pas de système de translittération unifiée et d’autre part, on observe une variation relativement importante chez les auteurs de l’orthographe des mots.

3 On trouvera une description succincte des principales populations du Sindh dans le Gazetteer of Sindh publié en 1907 par E. A. Aitken.

4 Voici le détail de sa classification : 2 000 « Chopper Mahajuns » ; 1 400 « Khutree Mahajuns » ; 1 200 « Sindee Mahajuns » ; 1 000 « Nuseerpoore Mahajuns » ; 900 « Bramins and Fakeers » ; 600 « Satha Mahajuns » ; 600 « Bhatias (Sindhees and Kutchees) » ; 500 « Hulwaees, Goldsmiths, Coppersmiths » ; 450 « Punjabee Mahajans », 250 « Temporary residents », 100 « Bundaree Mahajuns ». Le mot “chopper” désigne un commerçant qui pratique le troc (voir Baillie, 1890 : 93).

5 Sur les Lohana, voir Advani s.d., Narsain 1932 et Thakur 1959.

6 Le mot “fakir”, qui vient de l’arabe faqir, désigne dans l’Inde de cette époque tout ascète, mendiant ou non, hindous ou musulmans. Dans le cas présent, il s’agit d’ascètes hindous comme les Gosain, les Sanuasin ou les Kanpatha Jogi (Aitken, 1907 : 183 et ss).

7 Dans ce contexte, le terme de Thakur désigne un prêtre de la divinité régionale nommée Udero Lâl.

8 Les Khoja, sindhi et gujarati, sont shiʿites, duodécimains mais surtout ismaʿili, auquel cas ils sont les disciples de Sulan Muhammad Shah, plus connu sous son laqab d’agha khan (Aga Khan). Issus de castes hindoues de statuts très divers, leur religion était encore imprégnée de croyances et de rituels d’origine hindoue. Voir Aitken 1907.

9 Pour l'histoire du sous-continent indien au tournant du xixe et du xxe siècle, voir Markovits, 1994.

10 Les Memon, qui sont sindhi et gujarati, constituaient des conglomérats de castes d’origine et de statut divers, mais qui furent dominés par des groupes de marchands. Ils avaient conservé la loi hindoue dans divers domaines (héritage en particulier). Les Memon sont sunnites (Aitken, 1907 : 177).

11 Comme l'écrivait récemment un journaliste du Dawn : « Ce furent les années au cours desquelles il transforma Karachi d'un petit village de pécheurs en une cité moderne » (Dawn, 12 juillet 1996).

12 « Association de Brahman », un mouvement hindou réformateur créé en 1828 par Ram Mohan Roy (1772-1833), sous le nom de Brahmo Sabha, puis restructuré et renommé en 1848 Brahmo Samaj par Debendranath Tagore (1817-1905), le père du poète Rabindrabath Tagore (1861-1941), prix Nobel de littérature en 1913. L’objectif de l’organisation était de purifier l’hindouisme et de développer au sein des hindous une forte conscience éthique qui allait au-delà des clivages de castes (Markovits, 1994 : 402-404).

13 « Société des Aryens », une organisation fondamentaliste créée en 1875 à Bombay par Dayananda Saraswati (1824-1883). Ce dernier érigeait les Vedas en autorité infaillible et il considérait que les autres religions leur étaient inférieures (Markovits, 1994 : 544-47).

14 Retraité de l’Indian Civil Service, Allan Octavian Hume (1829-1912) fut l’initiateur de la création du Congrès National Indien en 1885 à Bombay. Ce parti, qui deviendra le plus important dans la lutte d’indépendance, était à l’origine un club où se réunissaient des gentlemen pour discuter de l’air du temps (Markovits, 1994 : 430-32).

15 Cette formulation peut paraître lapidaire. La découverte à la fin du xviiie siècle de la parenté des langues européennes et indiennes avaient déjà incité les Britanniques à adopter une attitude plutôt positive envers les hindous. Ce à quoi il faut ajouter que les hindous paraissaient à leurs yeux comme des victimes, compte tenu du fait qu’il étaient dominés politiquement par les musulmans, en particulier par les Moghols. Bien que la grande révolte de 1857 ait été orchestrée par les deux communautés, les musulmans furent déclarés responsables et l’empereur moghol Shah Bahadur II fut exilé en Birmanie. Il n’est évidemment pas possible de développer cette question ici. Voir Markovits 1994.

16 Organisation conservatrice qui se constitua vers 1910 en mouvement de défense des intérêts hindous au sein du Congrès. Dans les années 30, elle se transformera en parti politique indépendant qui verra dans les hindous les seuls Indiens authentiques, alors que les minorités devront refouler leurs pratiques culturelles dans la sphère privée et accepter les symboles hindous (Markovits, 1994 : 555-57). L’assassin de Gandhi était membre de cette organisation.

17 Nanak Shh (1469-1539), mieux connu sous le nom de Guru Nanak, est le fondateur du sikhisme. Dans le Sindh, les hindous pratiquaient une forme spécifique de sikhisme, différente de celles des Sikhs du Pendjab. Ils se dénommaient eux-mêmes Nanak Shahi, ce qui signifiait qu’ils étaient bien les disciples de Nanak Shah mais sans souscrire à toutes les exigences de la religion formalisée par la suite. Les Akali constituent une secte sikhe fondamentaliste qui veut rétablir la pureté du sikhisme et qui, pour cela, a élaboré une idéologie intransigeante.

18 Le résultat des élections fut le suivant : 18 sièges pour le Sindh Ittehad Party, 11 pour la Sindh Hindu Mahasabha, un parti confessionnel hindou, 8 pour le Congrès, 4 pour la Sindh Muslim Jama’at, un parti confessionnel musulman, 9 pour les musulmans indépendants, 3 pour le Sindh Azad Party, 2 pour les hindous indépendants, 1 pour les travailleurs. On notera l’absence de la Ligue musulmane.

19 Bhagat Kanwar Rm (1885-1939) était considéré comme un saint par les hindous. Il fut l’un des plus fameux bhagat, terme qui désigne en sindhi une performance quasi-théâtrale au cours de laquelle étaient associés des chants et des danses folkloriques, de la poésie mystique soufie ainsi que des récits mythologiques hindous.

20 « Force de la vérité ». Terme forgé par Gandhi qui désigne un des fondements de son agitation non-violente.

21 Sur les mohajir, voir Boivin 2001b.

22 Hamida Khuhro cite le témoignage de I. K. Gujral, futur Premier ministre de l’Inde, qui assista au drame. Compte tenu de la personnalité du témoin, on peut accorder un total crédit à la narration.

23 Alors que Jinnah aurait approuvé l’action de Khuhro pour protéger les hindous et les dissuader d’émigrer, Liaqat Ali Khan se serait exclamé : « Quelle sorte de musulman êtes-vous donc pour protéger les hindous alors que des musulmans sont tués en Inde ? […] Vous avez même tué des musulmans ! » (Khuhro, 1998 : 327).

24 Il s’agit des Sikhs et surtout des Parsi.

25 Tous les intouchables, hors castes ou non, ont en commun d’exercer des activités ayant « un lien avec les déchets organiques, la saleté, la pollution rituelle, la mort, les mauvais esprits ou les diverses tâches serviles » dans Robert Deliège (1995), Les intouchables en Inde, des castes d’exclus, Paris, Editions Iamgo, p. 40. L’expression de Scheduled castes fut adoptée par les Britanniques en 1936, en remplacement de celle de Depressed classes. Gandhi forgea pour sa part l’expression de Harijan (enfants de Dieu) pour les désigner. Les intouchables de Karachi aiment employer cette dernière expression.

26 Il est important de citer les définitions données dans la Constitution : (a) “musulman” désigne une personne qui croit en l’unité et l’unicité d’Allah tout-puissant, en la finalité absolue et non-qualifiable de la Prophétie de Muhammad (que la paix soit sur Lui), le dernier des Prophètes, et ne croit pas en, ou ne reconnaît pas comme Prophète ou réformateur religieux, quelque personne que ce soit qui a prétendu ou qui prétend être un prophète, dans quelque sens du mot ou dans quelque description que ce soit, après Muhammad (que la paix soit sur Lui) ; (b) “non-musulman” désigne une personne qui n’est pas un musulman, et inclut une personne appartenant à la communauté chrétienne, hindoue, sikh, bouddhiste ou parsi, une personne du groupe qadiani ou du groupe lahori qui se dénomment eux-mêmes “Ahmadis” ou par une autre appellation, ou un bahai, ainsi qu’une personne appartenant à n’importe quelle Schedule Caste ».

27 Dès 1953, les organisations musulmanes fondamentalistes organisèrent de violentes manifestations pour demander qu’ils soient exclus de l’umma, contraignant un ministre ahmadi à la démission. En 1974, Zulfikar Ali Bhutto, alors premier ministre, qui recherchait le soutien des fondamentalistes, favorisa l’adoption de cet amendement dans une assemblée dominée par son parti, le Pakistan People Party (PPP).

28 Le Kutchh est une région de l’État indien du Gujarat qui se trouve à l’est du Sindh. Le kutchhi est cependant un dialecte sindhi qui, jusqu’à une date récente, n’était pas écrit. Les Kutchhi utilisaient par conséquent le gujarati dans leurs écrits.

29 Réformateur hindou originaire du Gujarat qui vécut au xixe siècle. Voir H. Tambs-Lyche (2001), « Svami Narayan : une hagiographie récente au Gujarat », in F. Mallison (dir.), Constructions hagiographiques dans le monde indien. Entre mythe et histoire, Paris, Champion : 257-281.

30 Le National Register of Historical Places of Pakistan a été préparé par Pakistan Heritage Foundation, une société privée composée d’architectes et d’historiens, sous la direction de Yasmeen Lari, dont l’objectif est la protection et la conservation de l’architecture historique de Karachi. En 1994, la société a réussi à faire adopter une loi par l’assemblée provinciale du Sindh, le Sindh Cultural Heritage (Preservation) Act, qui interdit la destruction de bâtiments classés par la fondation.

31 C’est par exemple le cas du quartier de Guru Mandir (littéralement « le temple du gourou »), où se trouve l’une des plus importantes madrasa islamiste de la cité, la madrasa de Binori.

32 Ce qui explique en retour que le Pakistan aida les Sikhs dans la période où ils connurent une radicalisation qui aboutit à l’assassinat d’Indira Gandhi, Premier ministre en exercice, en 1984. De nombreux tracts en pendjabi distribués par les Sikhs du Sindh exprimaient sans ambiguïté leur reconnaissance au gouvernement d'Islamabad pour avoir accordé son soutien à la lutte indépendantiste des Sikhs en Inde (Vaugier-Chatterjee, 1993 : 195). Chaque année, le gouvernement du Pakistan organise à grands renforts de publicité le pèlerinage sikh de Nankana Sahib, le village natal de Nanak Shh, situé à soixante kilomètres au sud-ouest de Lahore. 

33 En 1990, L.K. Advani, un Sindhi président du BJP (le parti actuellement au pouvoir en Inde), organisait une vaste procession à travers l’Inde du Nord qui devait se terminer à Ayodhya, où un temple dédié à Ram devait être construit sur la mosquée de Babur, la Babri Masjid. La mosquée sera effectivement détruite en 1992, déclenchant un cycle de violences entre hindous et musulmans à travers tout le pays.

34 On dispose de plusieurs publications sur les chrétiens du Pakistan. Pour une mise au point récente, voir Abou Zahab 1999. Sur un ghetto chrétien de Karachi, voir le travail de Streefland (Streefland 1979).

35 Les principales castes sont : 1. du Marwar : Chouhan, Kandara, Adewala, Jawa, Chanoria, Ghanori, Gharo, Chinal, Bravith, Hanes ; 2. du Kathiawar : Baria, Parmar, Chohan, Jethwa, Vagela, Solanki, Mokar et Rathor.

36 Tando Allahyar est un gros bourg situé au nord-est de Hyderabad. Le plus grand temple dédié à Rama Pir s’y trouve. La fête annuelle y est célébrée en septembre.

37 Association pour la conscience de Krishna, secte créée par Swami Prabhpada Bhaktivedanta (1896-1977) en 1966.

38 Les Menghwar, qui constituent l’une des plus importantes communautés hors-castes du nord-ouest du sous-continent indien, étaient généralement spécialisés dans la récupération de peaux d’animaux, le tannage et la fabrication de produits en cuir (Aitken 1907 : 183).

39 Karachi est divisé en cinq districts : est, ouest, sud, central et Malir, situé à l’extrême est.

40 Les données chiffrées sont les suivantes : 13 436 à Karachi East ; 7 445 à Karachi West ; 46 403 à Karachi South ; 3 595 à Karachi Central ; 10 809 à Malir. 

41 Le district de Malir est essentiellement rural. Sur les 10 809 hindous, seuls 2 702 sont en milieu urbain. Voir District Census Report of Malir 1998 (1999), Population Census Organization, Statistics division, Government of Pakistan, Islamabad, p. 65.

42 Les données chiffrées sont les suivantes : 1 456 à Karachi East ; 1 509 à Karachi West ; 600 à Karachi South ; 644 à Karachi Central ; 397 à Malir.

43 Des opuscules sur la religion hindoue étaient en vente dans les temples de Karachi, publiés par le Sundar Shiva Mandli, une association hindoue de Kotri, près d’Hyderabad. Voir par exemple Santush Kumar Lelaram Khanawari (1997), Hindu Dharma (sawal ain javab), Kotri, Sundar Shiva Mandli.

44 D’après Benjamen Walker, qui publie son livre en 1968, cette expression n’aurait pas plus d’une cinquantaine d’années, ce qui est sans doute un peu exagéré. Voir article « Hinduism » dans Walker 1968 vol. 1 : 445. Quoi qu’il en soit, l’un des plus importants réformateurs fut sans conteste Dayanandi, le fondateur de l’Arya SamAj. Voir « DayAnanda » dans Walker 1968 vol. 1 : 268-71

45 Le mariage de Gayatri avec Brahma symboliserait l’alliance entre les Aryens et les non Aryens, communauté à laquelle elle appartenait. Le Gayatri Mantra aurait été la profession de foi que les Aryens auraient enseignée aux non Aryens convertis. Voir Walker 1983 vol. 1 : 384-5. Notons enfin que la récitation du Gayatri Mantra est l’un des rituels quotidiens de l’Arya Samaj (idem, 271).

46 De son vrai nom Chainra’i Bachomal, Sami (swami, maître, en sindhi) est un des plus grands poètes hindous du Sindh. Son œuvre a été publiée en trois volumes pour la première fois entre 1885 et 1892. Dans ses vers, il a vulgarisé la doctrine du Vedanta. Voir Jotwani 1996 : 135-137.

47 Sur la religion des intouchables du Sindh, voir Young 1986. Sur le culte de Rama Pir dans le Rajasthan, voir Khan 1997. D’après l’auteur, Rama Pir (ou Ramdev Pir) était un saint ismaélien qui aurait converti des intouchables à l’ismaélisme, avant que ceux-ci ne reviennent à leur religion antérieure.

48 Sur Sitala Mata et les autres figures de la déesse, voir Thakur 1959 : 115-122.

49 L’officiel britannique Aitken précisait déjà au début du xxe siècle que les intouchables —et de citer les Bhil, les Kohli, les Dhedh et les Shikari— devaient être classés parmi les Shakta. Par ce terme, il désignait ceux qui pratiquaient « un culte ésotérique de Shakti, parfois accompagné de libations excessives et de rites obscènes » (Aitken, 1901 : 164). Ces rites « obscènes », qui sont de caractère sexuel et peuvent aller jusqu'à la pratique rituelle de l’inceste, ont été étudiés par Dominique-Sila Khan (1994), « Deux rites tantriques dans une communauté d’intouchables au Rajasthan », Revue de l’histoire des religions, CCX-4 : 443-462.

50 L’un des fondateurs de cette nouvelle organisation était Aslam Martin, qui sera assassiné à Karachi le 22 septembre 2002.

51 Mariam Abou Zahab a bien montré que les minorités religieuses, essentiellement les chrétiens et les Ahmadis, étaient fréquemment accusées d’avoir blasphémé quand on voulait s’en débarrasser, pour s’emparer de leurs propriétés ou de leurs emplois ou autres (Abou Zahab, 1999). Cela dit, les oulémas discutent pour savoir si cette loi peut s’appliquer aux non musulmans. La loi sur le blasphème est aussi instrumentalisée par les musulmans entre eux, voir les exemples cités dans Human Rights Watch 1993. Le cas d’Akhtar Hamid Khan est particulièrement significatif. Il fut le créateur de l’Orangi Pilot Project à Karachi, un programme de constructions de logement qui était basé sur l’autogestion, au détriment des groupes de pression locaux. Il fut accusé de blasphème à trois reprises. À une occasion, il le fut après avoir licencié un employé pour détournement de fonds.

52 Tariq Rahman, « Denizens of Alien Worlds: a Survey of the Education System of Pakistan », New Perspectives in Pakistan: Contexts, Realities and Visions for the Future, South Asian Institute, Centre for Pakistan Studies of Columbia University, American Institute of Pakistan Studies, New York, April 11-13 2003, communication inédite. Je remercie le professeur Rahman de m’avoir autorisé à utiliser les résultats de l’enquête qu’il a réalisée en janvier 2003. Pour des données plus anciennes voir Tariq Rahman, Language, Ideology and Power: Language-Teaching among the Muslims of Pakistan and North India, Karachi, Oxford University Press.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Michel Boivin, « Les hindous de Karachi dans la perspective historique.
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 », Revue des mondes musulmans et de la Méditerranée [En ligne], 107-110 | septembre 2005, mis en ligne le 04 mai 2005, consulté le 24 novembre 2014. URL : http://remmm.revues.org/2798

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Auteur

Michel Boivin

Historien, Centre d’Études de l’Inde et de l’Asie du Sud (CEIAS), Paris.

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