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II. Le lieu de culte : symbole identitaire fort

Construction d’églises et affirmation identitaire.

L’installation des Grecs orthodoxes à Péra/Beyoğlu (Istanbul) au xixe siècle.
Building Churches and Asserting one’s Identity. The Settlement of Orthodox Greeks in Pera/Beyoğlu (Istanbul) in the 19th century.
Méropi Anastassiadou-Dumont
p. 185-204

Résumés

La création de la communauté grecque orthodoxe de Péra (Beyoğlu ou Stavrodromi, Istanbul), qui connut un essor remarquable dans les dernières décennies de l’ère ottomane, date de 1804, lorsque fut fondée la première église orthodoxe dans ce secteur. Cette étude présente l’installation progressive dans l’espace à travers le bâti, rythmée notamment par la construction des trois églises inaugurées en 1804, 1861 et 1880. Les cas examinés mettent en évidence l’enjeu que représentait pour cette population – pour une grande partie d’origine immigrée – l’édification de lieux de culte dans le processus de son affirmation identitaire et son positionnement au sein de la société constantinopolitaine de l’époque.

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Texte intégral

1Ottomane depuis sa conquête en 1453, Istanbul est aussi une « terre d’islam ». Pouvoir politique et administratif, système juridique, organisation sociale : la religion musulmane rythme l’ensemble de la vie citadine jusqu’à la fin de la période ottomane. Les nombreuses mosquées monumentales avec leurs minarets qui s’élancent haut dans le ciel de la ville prouvent – s’il en était besoin – la domination de l’islam sur la cité.

2Dans le même temps cependant, la capitale des sultans reste fortement marquée par son passé chrétien ; et, dès la fin du xve siècle, elle devient aussi une terre d’accueil pour les juifs chassés d’Espagne. Depuis lors, juifs sépharades, chrétiens de divers rites et musulmans cohabitent sur les rives du Bosphore et composent de manière exemplaire ce qui est communément appelé « la mosaïque ottomane ».

3Reste à savoir comment ces communautés non musulmanes manifestent leur présence dans la ville, c’est-à-dire par quels moyens et dans quelle mesure elle marquent le paysage urbain. Il s’agit notamment de voir si elles cherchent, lorsqu’elles en ont la possibilité, à affirmer leur existence ou si, au contraire, elles préfèrent “vivre sans paraître”.

4Naturellement, il n’y a pas une seule réponse à ces interrogations formulées de manière abrupte. L’occupation de l’espace urbain stambouliote varie selon les périodes, mais aussi selon les rapports que chaque communauté non musulmane entretient avec le pouvoir politique et l’élément dominant.

5Les moyens employés pour marquer l’espace traduisent, en règle générale, le positionnement socio-économique dans la cité. Une analyse fine des rapports intercommunautaires dans la ville ottomane est un exercice complexe, qui dépasse le cadre de ce travail. Plus modestement, il s’agira dans cet article de présenter brièvement les principales étapes – non sans embûches – de l’installation des grecs orthodoxes sur les hauteurs de Péra, à Istanbul, processus qui commence dans les premières années du xixe siècle.

Cadre spatial et temporel

6Il convient de noter d’emblée que la dénomination « grec orthodoxe » est utilisée ici dans son sens confessionnel, conformément à la perception de cette communauté par l’administration ottomane de l’époque. Ceux qui sont désignés comme « rum ortodoks » ne sont pas tous des grécophones et encore moins des Grecs. Ce terme s’applique à tous les chrétiens de rite orthodoxe/byzantin et ce quelle que soit leur langue liturgique. À cet égard, qu’il suffise de rappeler que les chrétiens orthodoxes du sud de la Turquie, du Liban, de la Syrie ou de la Palestine, arabophones dans la vie quotidienne mais aussi lors de l’exercice de leurs devoirs religieux, sans affinité ni familiarité particulière avec le monde grec, sont encore aujourd’hui identifiés en tant que « grecs orthodoxes » (Heyberger, 2003 : 24).

  • 1 À propos de la notion de ce terme dans le contexte du XIXe siècle ottoman, cf. notamment Sigalas, 2 (...)

7Ceci dit, il est vrai, par ailleurs, que dans les provinces européennes de l’Empire ottoman, cette appellation a été – surtout au cours du xixe siècle, âge d’or des nationalismes – étroitement liée aux chrétiens grécophones. Il est vrai aussi que, durant ce même xixe siècle, les autorités religieuses  – Patriarcat en tête – ont cherché à placer sous la bannière de l’« hellénisme »1 et de la grécophonie toutes les composantes ethniques de cette communauté confessionnelle.

8Au début du xixe siècle, l’habitat est encore loin d’être dense à Péra (ou Beyoğlu), secteur situé au nord du faubourg génois de Galata qui deviendra, un siècle plus tard, le cœur de l’Istanbul moderne. Périphérique à l’aube du xixe siècle, Péra/Beyoğlu acquiert progressivement une position centrale aussi bien sur le plan culturel qu’économique. C’est ici que vont s’installer la quasi-totalité des théâtres, cinémas, cafés de la capitale ; c’est ici encore que se trouveront les plus grandes enseignes commerciales ainsi que plusieurs succursales bancaires (Vyzantios, 1851 ; Cezar, 1991 ; Üsdiken, 1999).

9Malgré sa position excentrée, ses vignes et les troupeaux de moutons qui broutent aux alentours du lycée de Galatasaray, Péra est déjà, dans ces premières décennies du xixe siècle, un lieu névralgique d’Istanbul. C’est sur la colline de Beyoğlu en effet que sont réunies toutes les ambassades européennes. Anglais, Français, Italiens, Autrichiens, Hollandais, Suédois, Russes, sont tous installés dans cette zone. La France est le premier pays à y avoir élu domicile. Dès le xvie siècle, son ambassadeur envoie ses lettres à Paris depuis « les vignes de Péra ».

10Parmi les palais des représentations diplomatiques, les vergers et les jardins, on trouve aussi quelques églises catholiques, précédemment établies à Galata, place forte du christianisme stambouliote jusqu’à une date encore récente.

11Épine dorsale du secteur : la Grande Rue de Péra, qui part de l’extrémité nord de Galata et va jusqu’à Taksim. Les principaux édifices sont situés de part et d’autre de cette artère qui suit probablement un ancien chemin de crête. En milieu de parcours, entourée d’un vaste terrain planté de cyprès, l’imposante bâtisse de l’école impériale de Galatasaray, où se sont formés depuis le règne de Bayezid II les pages du palais, en constitue – déjà à cette époque – un repère incontournable.

12Au bout de la Grande Rue, se trouvent les réservoirs d’eau de Taksim, des vastes zones de cimetières connus sous le nom de « Grands-Champs de Morts » et des installations militaires.

13La période couverte par cette étude va de 1804 (date d’installation “officielle” des grecs orthodoxes à Beyoğlu) jusqu’en 1880 (date d’inauguration de la troisième église du secteur). Entre ces pôles temporels, la variété de situations socio-économiques et politiques permet de cerner de près les stratégies d’implantation selon les circonstances.

14Au début du xixe siècle, les règles qui régissent les sujets non musulmans de l’Empire ne sont pas fondamentalement différentes de celles mises en place au lendemain de la conquête : la construction de nouveaux lieux de culte est prohibée, des modes vestimentaires particuliers distinguent les infidèles des croyants, la hauteur des maisons des uns et des autres est un signe diacritique supplémentaire... Quelques décennies plus tard, alors que les premières réformes sont annoncées, la multiplication des échanges économiques, l’ouverture du marché ottoman, l’arrivée de vagues de migrants, mais aussi les guerres successives – de Crimée en 1854-56 ; celle contre la Russie en 1876 ; le conflit gréco-ottoman en 1897 pour n’en citer que les plus importantes – modifient considérablement la scène politique de l’Empire et affectent aussi le paysage social stambouliote. C’est dire que la durée prise en compte dans ce travail est suffisamment longue pour nous permettre de prendre la mesure d’une réelle évolution.

15L’implantation des Grecs à Beyoğlu se déroule en deux temps : il s’agit d’abord d’affirmer l’appartenance religieuse, objectif atteint par la construction de trois églises ; dans une seconde phase, celle de la prise de conscience “nationale”, les écoles ou les nombreux cercles littéraires s’imposent comme des marqueurs culturels forts de l’espace urbain.

16Au xixe siècle, une des principales caractéristiques de l’orthodoxie grecque de Beyoğlu est son origine immigrée. Dans leur grande majorité, ses membres n’ont pas des racines à Istanbul et sont même pour la plupart d’origine rurale. Le sentiment d’une appartenance commune – à une même « nation », à une même langue et à une même confession – qui se forge et se consolide tout au long du xixe siècle va de pair avec celui de l’identité urbaine : les fils et petits-fils des paysans venus souvent de bien loin pour chercher fortune dans la capitale sont considérés, au début des années 1900, comme des Stambouliotes à part entière.

17En l’espace d’un siècle, la communauté grecque orthodoxe de Beyoğlu acquiert une prospérité économique et intellectuelle qui la place de loin en tête de toutes les communautés de la même confession à travers l’Empire. Durant cette même période, elle clarifie aussi ses traits identitaires en se rangeant – de manière de plus en plus ferme à partir du milieu du xixe siècle – du côté de la grécité et de la grécophonie.

Affirmation de l’identité confessionnelle : construction des églises

18S’agissant de la construction de lieux de culte chrétiens en terres conquises par les Turcs, la loi est assez claire et simple : interdiction absolue pour les villes et villages ayant résisté aux armées du sultan ; relative tolérance à l’endroit des cités et des bourgs s’étant rendus sans difficulté. Théoriquement, les habitants de ces derniers s’étaient vus reconnaître le droit de conserver leurs sanctuaires et même de s’en doter de nouveaux sous certaines conditions. Inversement, dans les cas où il y a eu résistance, les populations conquises n’avaient, en principe, aucun espoir de maintenir leurs lieux de culte (D’Ohsson, 1788-1824, tome V : 52-55 ; Fattal, 1958 : 174-203).

19Il est bien connu cependant que la réalité fut assez différente.

20Dans plusieurs villes prises sans résistance, les marques du passé chrétien dans l’espace urbain n’ont cessé de diminuer au cours de la période ottomane, nombre d’églises ayant été progressivement, au fil des siècles, détruites ou transformées. De même, dans les agglomérations conquises suite à un siège, l’interdiction de construction ou de rénovation des lieux de culte a été loin d’être totale (Gradeva, 1994).

21Jusqu’à la fin de l’époque ottomane, la “distance” est la principale condition exigée par la loi pour qu’un lieu de culte non musulman soit toléré. Pour que les fidèles du Prophète ne se sentent pas gênés, l’église devait être située loin des secteurs d’habitation musulmans.

22Revendication constante des populations conquises, la réparation ou la construction de leurs lieux de culte relève en réalité, bien souvent, du domaine de la politique, voire des rapports de la Porte avec les puissances européennes. Plus d’une fois, à l’issue des guerres, notamment contre la Russie, les divers sultans ont eu à confirmer la reconnaissance du libre exercice de culte à leurs sujets chrétiens.

23Le traité de Küçük Kaynarca constitue, à cet égard, un véritable tournant. Signé en 1774 par l’Empire ottoman et la Russie, il est interprété par cette dernière comme la reconnaissance d’un droit de protection sur les populations chrétiennes de l’ouest turc. Au cours de ce dernier quart du xviiie siècle, les cas d’édification ou de restauration d’églises se multiplient (Veinstein, 1989).

24Malgré une réelle évolution des pratiques, la norme juridique restera, elle, quasiment identique jusqu’à la fin de l’Empire ottoman. Cette contradiction laisse penser que la construction d’églises est prioritairement un enjeu politique : elle indique que le pouvoir ottoman veille à la préservation du statu quo juridique pour disposer, le cas échéant, d’un moyen de pression face à ses interlocuteurs occidentaux.

Notre-Dame de Péra

25C’est dire qu’au début du xixe siècle, lorsque les Grecs d’Istanbul inaugurent leur première église à Péra, la construction de nouveaux lieux de culte non musulmans est en principe soumise à des contraintes, leur réparation seule est tolérée et ce sous certaines conditions à titre exceptionnel.

26Toutefois, cette première église orthodoxe de Beyoğlu n’est pas pour autant une construction illégale. Ses bâtisseurs disposeront d’un permis de construire délivré et signé par le sultan lui-même. Mais pour obtenir ce document, ils auront recours à la ruse. Ils organiseront une mise en scène qui sera décisive (O en Stavrodromio ieros naos ton Eisodion…).

27Deux musulmans se disputent si violemment qu’ils aboutissent devant le cadi. Au cours du procès, les parties adverses sont unanimes sur un point, à savoir que la querelle avait éclaté à l’endroit où se trouvait « l’ancienne église des grecs ». D’autres musulmans, habitants du quartier, viennent en qualité de témoins confirmer ces propos. Dans ce jugement – dont nous ignorons par ailleurs le contenu – l’élément crucial pour les Grecs est l’indication du lieu de la dispute. S’il y avait à cet endroit une ancienne église, ceux-ci ont le droit d’en demander la réparation. Qui peut contester la véracité de faits rapportés par des sujets musulmans du sultan ? Il est bien connu que, dans le droit ottoman, les seuls témoignages valides sont ceux procurés par des adeptes du Prophète. C’est en se munissant de ce document que le prince Dimitrios Mourouzis, un grec orthodoxe, grand drogman au service de la Sublime Porte, met à profit ses relations dans les milieux du palais et arrache l’autorisation nécessaire.

28Les informations qui précèdent proviennent de sources grecques, d’origine ecclésiastique. Le jugement qu’a émis le cadi pour mettre fin à la dispute de deux musulmans n’a pas été retrouvé. Il convient donc de lire ce qui précède avec une certaine prudence. Cependant, quelle que soit la réalité des faits, la mémoire collective des grecs orthodoxes retient que la construction de la première église de Beyoğlu a été possible grâce à la complicité de quelques musulmans (aisément achetée ?) et à l’efficacité dans les hautes sphères de l’État d’un des leurs. Pour qui veut lire entre les lignes, le message de l’histoire est clair. La foi et le respect des musulmans envers leurs autorités religieuses ne résistent guère à quelques deniers : puisqu’ils mentent par écrit si facilement, ceux-ci n’ont pas de parole d’honneur et point d’intégrité morale. En revanche, les chrétiens, bien qu’en état de soumission, non seulement occupent des postes importants dans la bureaucratie ottomane, mais sont en plus influents et puissants puisqu’ils parviennent à intervenir avec succès en faveur des intérêts de leurs coreligionnaires.

29Si elle était vraie, cette orchestration (tromper le cadi, exercer pression à travers des coreligionnaires haut placés) indiquerait que la construction d’une église était un enjeu vital pour les grecs orthodoxes de Péra. Nos connaissances sur cette période nous autorisent à penser que la principale raison de cette détermination était d’ordre démographique.

30D’origine ecclésiastique, la documentation consultée laisse supposer que la construction de la première église est faite dans le but de souder autour d’une nouvelle paroisse les quelques familles rum qui étaient déjà installées ici et qui jusque-là dépendaient sur le plan administratif des paroisses de Galata. Il s’agit aussi de désengorger le quartier de Galata, très densément peuplé et dont les trois paroisses orthodoxes ne couvrent qu’une superficie extrêmement limitée. C’est sans doute pour remédier à cette situation que la communauté de Galata n’hésitera pas à assurer intégralement le financement du nouvel édifice.

31À partir de 1804, l’existence d’un nouveau lieu de culte à Beyoğlu incite de plus en plus de grecs orthodoxes à y élire domicile. La création d’une nouvelle paroisse satisfait les besoins religieux d’une communauté même infime tout en la dotant de visibilité du point de vue administratif. Elle n’en constitue pas moins une mesure programmatique. En effet, le pari que le secteur peut devenir, grâce à l’église, un pôle d’attraction pour l’établissement de grecs orthodoxes est très vite largement gagné.

32Cette première église grecque orthodoxe de Beyoğlu est consacrée à la Présentation de la Vierge au Temple. Dans le langage populaire, elle est désignée sous le nom de Panaghia de Péra (Notre-Dame de Péra). Nous ne savons rien sur l’architecture et l’aspect extérieur de ce premier édifice. Mais la durée des travaux permet d’en deviner la modestie : la pose de la première pierre a lieu le 26 juin 1804 et l’inauguration est célébrée par le Patriarche Kallinikos le 18 septembre de la même année. Toutefois, selon la version que retient la mémoire collective, Panaghia de Péra n’aurait pas été érigée en 84 jours, mais en une seule nuit avec la contribution de tous les hommes et les femmes du quartier.

33Après 1804, les interventions sur le bâtiment furent nombreuses. La première date de 1831, lorsque, au lendemain d’un incendie et dans un contexte politique favorable aux non musulmans, les paroissiens obtiennent l’autorisation de remplacer la toiture en bois et d’élargir l’édifice. En 1837, Panaghia se dote de son premier clocher. En 1867, à l’occasion du mariage d’un membre important de la communauté, Constantin Fotiades, prince de Samos, l’ouverture d’un passage reliant l’église à la Grande Rue de Péra est autorisée.

  • 2 Le 5 juin 1870 le feu éclate à Beyoğlu et dévaste, en quelques heures, toute la partie nord du sect (...)

34Le voisinage immédiat de Panaghia a beaucoup changé au cours du XIXe siècle. À plusieurs reprises détruit par le feu, le quartier a été maintes fois reconstruit. L’incendie de juin 18702 en particulier a donné lieu à une transformation profonde du bâti à Beyoğlu. Cependant, malgré les changements, cette première église orthodoxe conservera son aspect discret en restant quasiment invisible depuis la Grande Rue de Péra. Aujourd’hui, elle est entourée de grands immeubles (apartman) que la communauté a fait édifier vers la fin du XIXe siècle. Faisant l’effet d’une forteresse, ces constructions assurent l’opacité du lieu de culte. Invisible, Panaghia est aussi, jusqu’à la fin des années 1860, inaccessible depuis l’artère principale du secteur.

35L’emplacement ainsi que la modestie de la construction laissent entrevoir le choix des paroissiens de passer le plus inaperçus possible dans le paysage du faubourg. Ceux-ci n’ignorent pas que l’existence de ce lieu est tolérée par les autorités ottomanes notamment parce qu’il n’y pas une population musulmane importante dans ce secteur, mais aussi à cause du caractère encore excentré de Beyoğlu. Aux yeux de certains, la présence d’autres lieux chrétiens (de rite catholique) dans les environs de Panaghia est une garantie supplémentaire pour son implantation durable : tant que le quartier n’est pas habité par des musulmans, les communautés et les lieux de culte chrétiens ne sont guère menacés. Toutefois, le moyen le plus sûr pour survivre est de “vivre sans paraître”, en toute modestie. Le cas de Panaghia traduit avec éloquence le climat de toute une époque.

36Jusque vers le début du XIXe siècle, les non musulmans parviennent, malgré l’interdiction, en tirant profit des conjonctures politiques, à réparer leurs lieux de culte – voire même à en créer de nouveaux.

Le nouveau cadre juridique

37À partir du règne de Mahmud II (1808-1839), la machine des réformes qui vont marquer tout le xixe siècle ottoman se met en marche. L’armée et l’administration sont le théâtre d’importants changements. Le hatt-i erif de Gülhane, publié le 3 novembre 1839, annonce la fin de l’anarchie fiscale et des abus récurrents des collecteurs d’impôts et ce pour tous les sujets du sultan « …de quelque religion ou secte qu’ils puissent être… ».

38Toutefois, cette déclaration solennelle – désormais considérée comme le début des Réformes (Tanzimat) et qui fait naître d’immenses espoirs au sein des populations non musulmanes de l’Empire – ne prévoit rien concernant le libre exercice de culte. Pendant toute la première moitié du xixe siècle, marquée notamment par le soulèvement des Grecs en Morée et la création du Royaume de Grèce, la construction et la réparation de nombre d’églises et de synagogues à travers l’Empire se font comme par le passé.

39Il faudra attendre le décret impérial (hatt-i humayun) du 18 février 1856 pour disposer d’un texte juridique garantissant expressément le libre exercice du culte. Presque entièrement consacré aux rapports des sujets non musulmans avec l’État, ce document annonce que chrétiens et juifs ont désormais le droit de construire leurs églises et synagogues, de fonder des écoles, des hôpitaux, des cimetières pour couvrir leurs besoins. Mais, le même décret précise que ces édifications sont soumises à certaines conditions. Le facteur déterminant est la présence ou non de musulmans dans le secteur au sein duquel est projetée la construction d’un lieu de culte non musulman.

« […] Dans les villes, bourgades et villages où la population appartiendra en totalité au même culte, il ne sera apporté », lisons-nous dans l’article 6 du décret, « …aucune entrave à la réparation, d’après leur plan primitif, des édifices destinés au culte, aux écoles, aux hôpitaux et aux cimetières. Les plans de ces divers édifices, en cas d’érection nouvelle, approuvés par les patriarches ou chefs de communautés, devront être soumis à ma S. Porte qui les approuvera par mon ordre impérial ou fera ses observations dans un délai déterminé […] » (Young, 1905 : vol II, 5).

40Nous en déduisons que l’homogénéité de la population, pour ce qui est de l’appartenance religieuse, est un élément important pour qu’« il n’y ait pas obstacle ». En outre, le texte de 1856 évoquant la réparation « d’après le plan primitif », on serait en droit de se demander si les agrandissements étaient prévus.

41L’article 7 du hatt-i humayun signale que c’est seulement dans les secteurs « où les cultes sont mélangés » que la construction de lieux de culte non musulmans est soumise à certaines conditions :

« […] Chaque culte, dans les localités où ne se trouveront pas d’autres confessions religieuses, ne sera soumis à aucune espèce de restriction dans la manifestation publique de sa religion. Dans les villes, bourgades et villages où les cultes sont mélangés, chaque communauté habitant un quartier distinct, pourra également, en se conformant aux prescriptions ci-dessus indiquées, réparer et consolider ses églises, ses hôpitaux, ses écoles et ses cimetières. Lorsqu’il s’agira de la construction d’édifices nouveaux, l’autorisation nécessaire sera demandée par l’organe des patriarches ou chefs de communautés à ma Sublime Porte, qui prendra une décision souveraine en accordant cette autorisation, à moins d’obstacles administratifs. L’intervention de l’autorité administrative dans tous les actes de cette nature sera entièrement gratuite. Ma Sublime Porte prendra des mesures énergiques pour assurer à chaque culte, quel que soit le nombre de ses adhérents, la pleine liberté de son exercice […] » (Young, 1905 : vol II, 5).

42Il ressort de ces quelques lignes que le principal objectif de la restriction est d’empêcher que les musulmans se sentent gênés dans l’exercice de leur foi, un lieu de culte chrétien ou juif dans un secteur d’habitations musulman pouvant être perçu comme une provocation.

43En second lieu, en soulignant que « […] l’intervention de l’autorité administrative […] sera entièrement gratuite », l’auteur de ce texte reconnaît que par le passé les agents de l’État ont pu demander à être rémunérés pour ces services. Pour autant, malgré cet aveu solennel de la corruption, aucune sanction n’est prévue à l’encontre de ceux qui contreviendraient à cette interdiction.

44Le hatt-i humayun ne suffira pas à éradiquer cette constante de la réalité ottomane, à savoir le décalage entre la loi et son application. À en juger d’après un mémorandum daté du 30 mai 1911 et émanant du ministère de l’Intérieur, sept décennies après le début officiel des Réformes, l’écart entre dispositions juridiques et mise en pratique était toujours aisément perceptible (Osman Nuri Ergin, 4021-4023).

45Par ce document, le ministère répond aux plaintes déposées notamment par des étrangers et accusant l’administration de tarder de manière exagérée à donner suite (positive ou négative) aux demandes de permis de construire. Son auteur juge opportun de revenir sur les conditions exigées pour la construction de lieux de culte non musulmans (gayr-i müslim) et pour les étrangers (ecnebi).

46Les termes sont les mêmes que ceux employés un demi-siècle auparavant : le lieu de culte dont est demandé la construction ne doit être à proximité ni d’un quartier musulman, ni d’une mosquée, ni d’un édifice impérial ; par ailleurs, son édification doit correspondre à un réel besoin de la communauté concernée. La liste des critères requis est longue. L’administration s’intéresse de près à plusieurs aspects de la construction envisagée : identité des propriétaires du terrain ; type de bien ; contenu ; mode de financement ; taille de la communauté concernée ; patrimoine des fondateurs ; situation fiscale des personnes impliquées dans la construction.

47De ce mémorandum de 1911 il conviendra surtout de retenir que non musulmans et étrangers sont traités ensemble. Lapsus ou choix délibéré, quelle qu’en soit la raison, au lendemain de la révolution jeune-turque, les autorités indiquent clairement qu’elles considèrent les non musulmans comme des éléments extérieurs à la société ottomane.

48Lorsqu’ils demandent, en 1855, la construction d’une deuxième église, les Grecs de Beyoğlu savent que leur requête, loin d’être condamnée d’avance, a des chances d’avoir une suite favorable. L’essentiel des conditions exigées par la loi sont, en effet, remplies dans leur cas : ils sont situés loin des quartiers musulmans et ils sont suffisamment nombreux pour réclamer une deuxième église.

Une église pour les nouveaux venus

49Pendant les quarante ans qui ont suivi la fondation de Panaghia, la population grecque de Beyoğlu a considérablement augmenté. Cette croissance est notamment due à des flux migratoires assez intenses qui se sont produits dans les années 1840 – et qui ont touché l’ensemble de la capitale. Originaires de la Roumélie, mais aussi des îles égéennes ou de l’Anatolie, ces immigrés de fraîche date occupent, en règle générale, les marges de la ville. La concentration dans la périphérie urbaine de travailleurs de condition modeste et venus d’ailleurs est un phénomène bien connu et observé dans la quasi-totalité des cités ottomanes. Dans le cas de Péra, la modicité des loyers, l’existence de terrains vacants et constructibles, mais aussi la proximité de Galata qui reste toujours le centre des affaires sont des facteurs qui comptent et qui contribuent sensiblement au développement démographique du secteur.

50Les nouveaux venus se regroupent selon leur lieu d’origine ou leur profession. Ils s’installent pour l’essentiel entre Galatasaray à Taksim. On voit ainsi se former, dans les années 1840-50, une nouvelle zone d’habitations à forte concentration grecque orthodoxe. La grande majorité de ses occupants sont des gens modestes, mais des familles relativement aisées y sont également recensées.

51Faute de données précises, il est difficile de dire combien de Grecs sont venus grossir les effectifs du premier noyau des années 1800. Il ressort d’une requête adressée, en décembre 1855, au Patriarcat, afin que soit entamée la procédure d’une demande de permis de construire, que Beyoğlu comptait, à cette date, 1 144 sujets rum ortodoks imposables.

52C’est pour l’heure la seule indication concrète dont nous disposons sur le poids démographique de la population orthodoxe de Beyoğlu au milieu du xixe siècle. Si elle est exacte, la nécessité d’un nouveau lieu de culte se justifie amplement. L’église de Panaghia seule ne peut plus suffire à couvrir les besoins des fidèles. Toutefois, en ces années 1850, l’arrivée à Péra de ces migrants est récente. Leur présence ne porte pas encore les marques d’un ancrage durable à Istanbul. Combien de temps vont-ils rester ? Ils ne le savent pas eux-mêmes. Et s’ils ne sont là que pour une période limitée, vaut-il vraiment la peine de faire des efforts et les frais de la construction d’une église ?

53De fait, ce n’est pas à ces immigrés que revient l’initiative d’entreprendre l’édification d’un nouveau lieu de culte. Ce sont les paroissiens de Panaghia, dont les racines remontent à peine à deux générations, qui prennent cette décision et s’emploient à la réaliser. Cinquante ans auparavant ils avaient bénéficié – dans des circonstances similaires – du soutien financier de leurs coreligionnaires de Galata : c’était à leur tour de planifier et de prendre en charge la constitution d’une nouvelle paroisse.

54Dédié à la vénération des Saints Constantin et Hélène (et connu dans le langage stambouliote sous le nom d’Ayo-Konstantino), le nouvel édifice ouvre ses portes le 9 avril 1861. Le financement de l’ouvrage est entièrement assuré par l’église de Panaghia. Ce geste se fait au prix d’un “sacrifice” : la somme donnée pour Ayo-Konstantino était initialement destinée à l’édification d’une maison de pauvres à Beyoğlu.

55Mais la croissance démographique est un élément nouveau qui modifie les plans et les priorités. Désormais, la construction d’une deuxième église passe avant toute autre urgence. Le capital réuni pour venir en aide aux plus défavorisés est intégralement affecté à l’édification d’Ayo-Konstantino. Cependant, il ne s’agit pas d’un don. La future paroisse s’engage à rembourser la totalité de la somme ainsi que les intérêts « le jour où la construction d’une maison de pauvres sera entreprise ».

56Que la communauté fasse le choix de sacrifier le projet d’une maison de pauvres à celui d’une maison de Dieu est un des éléments les plus marquants du mythe fondateur d’Ayo-Konstantino. On en retiendra qu’aux yeux des notables de la communauté grecque orthodoxe de Péra, l’affirmation de l’identité confessionnelle pèse plus lourdement que la paix sociale et qu’elle représente un défi plus urgent à relever que l’accomplissement de la charité. En outre, par ce choix, ces mêmes notables indiquent, qu’à leurs yeux, un lieu de culte permet, beaucoup plus qu’un simple hospice pour les pauvres, de consolider la présence d’une population dans l’espace.

57La deuxième église de Beyoğlu est inaugurée à une date où la construction de nouveaux lieux de culte non musulmans est un élément non négligeable du discours réformateur. Le changement d’époque est déjà perceptible à travers l’aspect extérieur de l’édifice. Il ne s’agit plus de bâtir une église en une nuit. Ayo-Konstantino est une œuvre d’architecte porteuse de nombreuses marques de modernité. Entièrement en dur, symétrique, l’édifice est doté de deux clochers, ce qui indique que dans ces années 1850 – à Beyoğlu du moins – les églises chrétiennes peuvent utiliser des cloches pour appeler les fidèles à la messe. Rappelons que les paroissiens de Panaghia ont attendu plus de trente ans avant de pouvoir installer le premier clocher.

58L’horloge qui trône au milieu de la façade donne aussi à Ayo-Konstantino une allure d’œuvre architecturale en avance sur son temps. En effet, même si elles décorent déjà plusieurs bâtiments, les horloges publiques ne sont pas encore omniprésentes dans le paysage urbain ottoman. C’est surtout dans le dernier quart du xixe siècle, quelques vingt ans après l’élaboration des plans d’Ayo-Konstantino, que presque tous les édifices publics (gares, hôpitaux, municipalités, ...) se voient flanqués d’une horloge. Le symbole est fort : surveiller le temps est une incitation à la maîtrise de soi, un rappel à l’ordre et cet ordre sera, avec l’esprit hygiéniste et le souci esthétique, au cœur de l’urbanisme des Réformes.

59Il n’empêche que l’emplacement de cette nouvelle église orthodoxe rappelle que le changement est mitigé et que la liberté de construction de lieux de culte non musulmans a des limites. Perdue au bas-fond du versant le plus raide de la colline de Beyoğlu, loin de la Grande Rue de Péra, Ayo-Konstantino jouit d’une visibilité réduite et ne concerne que les gens du quartier ou ceux qui s’y rendent spécialement.

Vivre sans paraître

60Conclusion ? Malgré les déclarations solennelles des réformateurs ottomans, les Grecs orthodoxes de ce secteur souhaitent continuer de “vivre sans paraître”. Ils ne sont pas les seuls à opter pour ce mode d’existence dans la cité. Bien que Péra reste, jusque vers le milieu du xxe siècle, une zone à très faible concentration musulmane, les autres communautés chrétiennes affichent le même credo. Il suffit, pour s’en convaincre, de faire le tour des quelques édifices non musulmans du quartier : leur emplacement, leur aspect et surtout leur visibilité traduisent avec éloquence la perception du statut de “minoritaires” qu’ont leurs propriétaires.

61Surp Yerortutyun, la principale église arménienne de Beyoğlu est bien cachée dans le marché aux poissons (balık pazarı) : encore aujourd’hui, en dehors des heures de messes, il est impossible de deviner où mène la grande porte en fer devant laquelle les ambulants étalent leurs marchandises. Un autre édifice religieux, dédié à la vénération de Surp Asdvadzadzin, est à deux pas d’Ayo-Konstantino, loin de l’artère principale du secteur et, à l’exemple de l’église grecque, totalement inaccessible à la vue des passants. Ces derniers auraient du mal à découvrir la Surp Voskeperan, autre église arménienne discrètement placée derrière l’ancien hôpital français de Taksim (et dans les locaux duquel se trouvent de nos jours les services du consulat général de France).

62La modestie n’est pas de règle seulement en ce qui concerne les lieux de culte, mais s’applique à l’ensemble des édifices communautaires non musulmans. Ouverte en 1893, l’école grecque de garçons Zografyon est située à proximité immédiate du lycée de Galatasaray, ce qui rend impossible la contemplation de sa (superbe) façade à une distance de plus de deux mètres. L’immeuble qui abrite encore aujourd’hui les Dames grecques de Charité de Péra, association fondée en 1861 et ayant à son actif une œuvre sociale considérable, se trouve au fond d’une rue à une distance d’environ 150 m de l’axe principal du secteur : pour s’y rendre, il faut en connaître l’emplacement précis. Même les écoles pour filles grecque (Zappeion) et arménienne (Esayan), qui se font face dans la rue Meşelik, échappent au regard des non initiés. Dans tous ces cas, nous avons pourtant affaire à des endroits qui ont lourdement pesé dans l’histoire et la mémoire collective des communautés concernées.

63À Beyoğlu, ce sont surtout les sujets chrétiens et juifs de l’Empire qui veillent à « paraître le moins possible ». Les Européens et leurs protégés locaux connaissent, eux, une existence nettement moins furtive que leurs coreligionnaires ottomans. Les églises catholiques placées sous la protection de la France ou de l’Italie, les hôpitaux et les écoles fondés à l’initiative et aux frais des États européens pour couvrir, en priorité, les besoins de leurs ressortissants sont considérés par la loi ottomane comme des institutions “étrangères” et bénéficient, à ce titre, d’un statut particulier, souvent privilégié.

64Mais même la tutelle occidentale ne suffit pas à faire dissiper la prudence ou l’apparence d’infériorité dont se vêtit la présence chrétienne dans cette partie – pourtant si peu musulmane – d’Istanbul. Plusieurs édifices (notamment religieux ou scolaires) se trouvent à proximité immédiate de la représentation diplomatique du pays dont ils dépendent ; d’autres, bien que parfois spacieux ou richement décorés, sont situés, à l’exemple des établissements grecs ou arméniens, loin des principaux axes. Est-ce un hasard que Péra soit le secteur de la capitale où on recense la plupart des églises de rite latin ? Alignées de part et d’autre de la Grande Rue, les ambassades européennes garantissent une relative sécurité en cas de crise.

65Les marques des communautés non musulmanes sur le paysage pérote se multiplient et prennent de l’épaisseur pendant le dernier quart du xixe siècle et surtout dans les années 1900. L’indice le plus significatif de cette évolution est la construction, entre 1904 et 1908, de l’imposante église de San Antonio di Padova, au cœur de Beyoğlu, près du lycée impérial de Galatasaray. Sur la hauteur de son clocher et de ses murs se reflète, entre autres, l’affaiblissement politique et économique de l’État ottoman.

66Saint-Antoine n’est pas un cas isolé. Durant la même période, des églises monumentales sont érigées un peu partout à travers l’Empire. Accordés au cas par cas, sous la forme d’un firman impérial, les permis de construire semblent être moins restrictifs qu’auparavant. Ce n’est pas un hasard. La présence économique européenne est massive et la situation des finances publiques ottomanes désastreuse. Les sujets chrétiens du sultan en tirent une certaine confiance en l’avenir et un brin d’optimisme bien que les temps soient marqués par des incidents interconfessionnels violents – dont parmi les plus graves les massacres des Arméniens d’Istanbul en 1896.

67La multiplication, en ce début du xxe siècle, des églises grandioses confirme le lien entre construction de lieux de culte non musulmans et rapports politiques de la Porte avec les Puissances. Depuis la conquête, jamais les églises chrétiennes n’ont été aussi visibles ; et jamais le pouvoir n’a été aussi près de la faillite.

Sainte-Trinité : un chantier névralgique

  • 3 Les informations concernant cette troisième église de Beyoğlu, (Sainte-Trinité) proviennent d’un ra (...)

68La troisième église grecque orthodoxe de Beyoğlu est érigée à Taksim, encore plus au nord que les deux précédentes. Son emplacement traduit avec éloquence l’extension de la ville et la densification de l’habitat dans ce faubourg3.

69C’est sous un effet de contagion que sont entamées les démarches en vue d’obtenir un troisième permis de construire. Les travaux d’Ayo-Konstantino à peine commencés, les habitants grecs orthodoxes de Taksim réclament aussi une église dans leur quartier. L’argument avancé est celui de la distance. Panaghia est à 1,5 km de Taksim, ce qui représente un parcours non négligeable « en cas d’urgence ». Situé en contrebas de la colline de Beyoğlu, Ayo-Konstantino est difficile d’accès surtout en hiver, lorsqu’il faut, par temps de pluie, remonter la pente raide qui mène à Taksim. Aux yeux des intéressés, leur demande est d’autant plus justifiée que le terrain existe et qu’il ne s’agit donc pas d’en prévoir l’achat – comme ce fut le cas pour Ayo-Konstantino.

70Ce soudain besoin d’une troisième église traduit aussi (et peut-être surtout !) la nécessité (urgente !) de préserver le patrimoine “national” (grec orthodoxe) en danger.

71En 1672, les Grecs d’Istanbul avaient fait l’acquisition, à Taksim, de deux champs (leimones, en grec) d’une superficie totale d’environ trois hectares. Le but était d’y installer un hôpital et un cimetière. De taille modeste, l’hôpital a été inauguré en 1780 et a fonctionné jusqu’en 1836, date à laquelle il fut transféré à Yedikule, à l’extérieur des murailles. Aujourd’hui, il est toujours en activité au même endroit. Le cimetière a occupé, lui, l’essentiel du terrain. Sa partie sud était réservée aux étrangers (Russes, Monténégrins, Bulgares), les Grecs orthodoxes étant enterrés dans le secteur nord.

72Au moment de l’achat, le terrain avait été inscrit au nom de Ioannis Tomazos. Quelque soixante ans plus tard (1735), il est transmis (avec les bâtiments qui s’y sont entre temps ajoutés, à savoir l’hôpital et le cimetière) par Ioannis Tomazos à Irini Vasileiou, avant d’apparaître, vingt-cinq ans après, comme propriété de Dimitrios Georgiou. Après la mort de ce dernier, son fils, Angelis Dimitriou, a fait inscrire le bien au nom de Hristos Panayotou (1765).

73Depuis les années 1720, suite à l’acheminement des eaux de Bahçeköy, cet endroit avait pris officiellement le nom de Taksim (littéralement, réservoir de distribution d’eau). Ce changement toponymique combiné à l’incertitude du système de prête-nom finissent par inquiéter les dirigeants de la communauté grecque qui craignent la contestation de leurs droits de propriété. Avec l’accord de Hristos Panayotou, ceux-ci se mobilisent et parviennent à faire inscrire, en 1777, le terrain de Taksim au nom de la « nation grecque orthodoxe ». En 1808, ils auront à renouveler leur demande auprès des autorités ottomanes, les titres de 1777 ayant été entre temps perdus. Au début du XXe siècle, c’était de ces documents émis en 1808 que la « nation grecque » disposait pour prouver ses droits sur le site.

74En 1850, la “nation” consent à céder au gouvernement impérial une superficie d’environ 12 000 mètres carrés. Si les raisons de ce transfert demeurent mystérieuses, nous savons que le dédommagement convenu de 15 000 livres turques n’a été versé aux intéressés qu’en 1898… En 1858, la municipalité du 6e arrondissement d’Istanbul – fraîchement créée – inaugure son activité à Beyoğlu en y élargissant les rues et en élaborant des projets d’embellissement. La nécropole grecque y apparaît transformée en jardin public. Sans autorisation ni avertissement préalable, la nouvelle Belediye commence des travaux de déblaiement dans la zone du cimetière. La mémoire communautaire rapporte que « […] ne supportant pas la profanation de l’endroit où reposaient plusieurs générations d’ancêtres […] », les habitants chrétiens de ce secteur ont vivement réagi en demandant avec insistance à leur patriarche, Kyrillos VII, d’intervenir. Toutefois, derrière l’émotion que crée la présence des ouvriers municipaux sur ces lieux « sacrés » se laisse apercevoir la crainte de réquisition de la propriété « nationale ». Saisi à plusieurs reprises, le Phanar finit par agir et obtient des autorités ottomanes un document reconnaissant le droit de propriété de la nation sur ce terrain. Aussitôt, les habitants chrétiens du quartier s’empressent de l’entourer d’un mur.

75C’est dans cette partie clairement délimitée qu’il s’agit d’édifier la nouvelle église. Cependant, même si le terrain existe, la communauté n’est pas en mesure de financer la construction. La paroisse de Panaghia a consacré déjà toutes ses économies à l’édification d’Ayo-Konstantino et ne peut plus subvenir qu’à ses propres besoins.

76L’absence de toute aide financière provenant de l’église-mère garantit une certaine indépendance au nouveau noyau qui se forme autour du futur lieu de culte. Le mécanisme du parrainage, observé dans les cas antérieurs, n’est pas enclenché pour le projet de Taksim. Toutefois, le prix à payer pour cette “autonomie” sera lourd en temps : faute d’argent, les travaux dureront plus de vingt ans. Le manque de capitaux n’est pas le seul facteur qui fait traîner les choses.

77Désormais, outre le gouvernement ottoman qui doit donner son accord pour la construction de tout lieu de culte, la municipalité constitue aussi, dans ce secteur, un interlocuteur incontournable. Malgré la reconnaissance du droit de propriété que les Grecs obtiennent en 1858, celle-ci continue de considérer que la zone s’inscrit dans son plan d’aménagement urbain. En 1865, elle saisit l’occasion d’une forte épidémie de choléra pour décider le transfert des Grands Champs des Morts vers le nord, du côté de Sisli, secteur encore totalement désertique. Désaffectées, les nécropoles qui bordaient Beyoğlu sont transformées en terrains constructibles. Taksim est voué à devenir un secteur résidentiel. Pour les Grecs, c’est un argument supplémentaire pour justifier leur demande de se doter d’une troisième église.

78Un incident grave, survenu en novembre 1867, fragilise encore plus les rapports entre les chrétiens du quartier et le pouvoir municipal. Lorsque ceux-ci, neuf ans auparavant, avaient entouré leur cimetière d’un mur, ils avaient tenu compte d’un éventuel élargissement de la voie publique – mesure chère aux urbanistes ottomans de l’époque – en prévoyant un espace suffisant à l’extérieur de l’enceinte. Ils avaient ainsi renoncé à la propriété de quelques dizaines de mètres carrés qu’ils cédaient généreusement – et en anticipant – à la collectivité et à l’aménagement du territoire urbain. Deux ans après le transfert des cimetières, la rumeur se répand que la réelle intention de la municipalité est d’utiliser cette bande de terrain pour y construire des ateliers dont elle compte tirer un profit locatif. Le 12 novembre 1867, munis de pioches et de pelles, une foule de gens en colère arrivent et démolissent totalement le mur. Leur but est d’en construire un nouveau en réintégrant l’espace sur lequel lorgne la municipalité. Après de longues négociations avec les autorités, les Grecs de Taksim obtiennent gain de cause et reprennent possession d’une grande partie du terrain au centre du litige. En échange, ils s’engagent à en aplatir le reste et à ouvrir une porte donnant sur la voie publique.

79D’après des sources d’origine ecclésiastique, ce conflit aurait été orchestré par quelques riches musulmans habitant Taksim, inquiets de la construction – déjà entamée à cette date – d’un lieu de culte chrétien (Militou Aimilianos, 1930). Ce seraient eux qui auraient « chauffé les esprits » en attribuant à la municipalité l’intention de profiter de la propriété d’autrui (cédée à la collectivité) pour son propre compte. L’exactitude de ces affirmations n’a pu être vérifiée. Notons néanmoins que leur auteur – chargé de rédiger l’historique de l’église lors de son cinquantenaire – met l’accent sur une hostilité ambiante de la part de quelques musulmans fortunés à l’égard non pas d’une présence chrétienne près de chez eux, mais envers l’éventualité d’une popularisation (voire paupérisation) du secteur par l’afflux de familles grecques orthodoxes modestes susceptibles de s’établir autour de l’église.

80Quoi qu’il en soit, si elle se plaît à souligner que Panaghia fut construite « en une nuit », la mémoire communautaire retiendra, concernant la troisième église de Beyoğlu, un très long parcours semé d’embûches mais aussi de persévérance. La présentation chronologique des faits permet d’en prendre la mesure.

81Pour la première fois, c’est vers 1858, alors que les travaux de construction d’Ayo-Konstantino sont en cours, que les habitants grecs orthodoxes de Taksim expriment leur désir de se doter d’un lieu de culte. La guerre de Crimée vient de se terminer, l’annonce des réformes garantissant l’égalité des sujets du sultan est répétée solennellement et avec force deux ans plus tôt. L’heure est théoriquement à l’euphorie et les circonstances plus propices que jamais.

82En 1860, après avoir fait le constat qu’ils devront financer l’ouvrage par leurs propres moyens, les orthodoxes de Taksim créent une association dont le but est de rassembler les sommes nécessaires. Deux ans plus tard, est inaugurée, dans l’enceinte du cimetière grec une chapelle en bois dédiée à Saint-Georges et dépendant du point de vue administratif de Panaghia.

83Dans l’esprit des intéressés, cet édifice n’est qu’une construction provisoire pour couvrir les besoins cultuels pendant la durée de la collecte des fonds. Dès 1865, un comité chargé de réunir les dons des paroissiens se met en place. Le 25 avril de la même année, un firman impérial autorise la construction d’une église en dur. La pose de la première pierre de cet édifice – dont il est dès cette date décidé qu’il sera consacré à la vénération de la Sainte-Trinité – a lieu le 13 août 1867.

84Cet événement ne signifie guère que l’argent avait été trouvé. Loin de là. L’œuvre piétine. En mars 1869, l’ouverture d’un registre de souscriptions est proposée, mais la crise économique fait obstacle à sa réalisation. Les habitants de Taksim considèrent cette stagnation des travaux avec un réel mécontentement. Montrés du doigt, les notables et notamment ceux qui siègent dans les divers comités chargés du projet sont désormais moralement tenus d’achever l’ouvrage.

85Le 30 mars 1872, il est décidé de ne pas reprendre les travaux avant la constitution d’un capital de 3 000 livres ottomanes. Il faudra trois ans pour réunir cette somme, grâce à la générosité de quelques familles grecques aisées du quartier mais aussi au moyen d’un prêt sans intérêts contracté auprès des divers coreligionnaires à travers la ville. En cette année 1875 cependant, le nouveau plan élaboré par l’architecte Vasilaki efendi Ioannidis fait apparaître un coût total de 7 000 livres ottomanes, montant bien supérieur à celui envisagé précédemment.

86La guerre russo-turque de 1876-78 engendre une situation économique difficile. La dévaluation de la monnaie ottomane épuise les fonds réunis. Une nouvelle souscription permet toutefois – enfin ! – l’achèvement de la charpente en novembre 1878. Mais il reste encore le toit à poser ainsi que la décoration, l’aménagement et l’équipement intérieurs à assurer. À cette date, 4 000 livres ottomanes manquent au budget. De cette somme, le comité chargé de l’œuvre pensait disposer du quart (soit 1 000 livres) promis par un membre de la communauté. Mais ce dernier décède entre temps et ses héritiers refusent d’exécuter la donation. En dernier recours, l’église de Panaghia accepte d’accorder un prêt pour assurer la pose d’un toit et protéger la construction en cours de la pluie.

87Pour le reste, la générosité des paroissiens est une nouvelle fois sollicitée. Ceux-ci sont invités à accorder un prêt sans intérêts remboursé sur cinq ans à partir de 1882. Les noms les plus illustres de l’orthodoxie constantinopolitaine figurent parmi ceux qui répondent à l’appel. Leur geste sera décisif.

  • 4 Thraki, 15 septembre 1880.

88L’église d’Aya-Triada (Sainte-Trinité) est inaugurée avec éclat par le Patriarche Ioakeim III le 14 septembre 1880. D’après la presse de l’époque4, plus de 4 000 personnes sont venues assister à cette messe attendue depuis plus de vingt ans. L’émotion sera à son comble lorsque la plupart des créanciers présents à la cérémonie déposeront sur le plateau de la quête les obligations de prêt qu’ils détenaient en renonçant par cet acte à leurs droits.

89La construction d’Aya-Triada est significative à plusieurs égards.

90Tout d’abord, sa réalisation affirme et confirme la présence grecque à Beyoğlu. Ceux qui habitent autour de l’édifice ne sont plus des immigrés ruraux susceptibles de retourner tôt ou tard au pays, mais des citadins de fraîche date, mariés sur place (souvent avec une « autochtone ») et faisant désormais partie intégrante de la société stambouliote. Dans le cas d’Ayo-Konstantino, le même mécanisme se laissait observer : l’édification de l’église n’avait pas seulement concrétisé la formation d’une nouvelle paroisse ; elle avait aussi permis aux migrants économiques des années 1840 d’inscrire leur installation dans la durée.

91Au début des années 1880, lorsque Aya-Triada ouvre ses portes, les migrations vers la capitale sont loin de s’être estompées. Cependant, Beyoğlu n’est plus le faubourg périphérique qu’il était au début du xixe siècle, mais le centre de l’Istanbul moderne, où se regroupent la plupart des activités culturelles et financières. Bien qu’en marge du secteur, Taksim n’est pas un quartier occupé par des immigrés de condition modeste – comme le craignaient les beys musulmans de la Sıraselviler deux décennies auparavant. Les plus grandes fortunes de l’orthodoxie stambouliote y habitent. Ceux qui fréquentent les dimanches et jours de fête la nouvelle église sont des pères de familles aisées accompagnés de leurs épouses et progéniture bien habillées.

92En deuxième lieu, la taille du nouvel édifice est un élément qui mérite d’être souligné. Aya-Triada est de loin la plus vaste et la plus imposante des trois églises grecques orthodoxes du secteur qu’elle domine. Cet aspect extérieur recherché par ses bâtisseurs est hautement emblématique. La « monumentalité » et la richesse du plan architectural témoignent avec force de la prospérité économique de la communauté mais aussi de son épanouissement culturel.

93Mais l’importance de ce nouveau lieu de culte est surtout d’ordre moral. L’achèvement – en dépit des nombreuses difficultés rencontrées au cours de plus de vingt ans – de cet ouvrage n’est-il pas la preuve du pouvoir social et économique ainsi que de la crédibilité des notabilités communautaires ? Les couches populaires captent le message : leurs dirigeants sont dignes de confiance et veillent sur leurs coreligionnaires.

94Entre 1880 et 1914, l’orthodoxie grecque d’Istanbul connaît un développement économique et social sans précédent dans l’histoire ottomane. Comptant en son sein les familles les plus fortunées de la ville, la communauté de Beyoğlu est la plus florissante. De quoi serait faite son histoire si la construction d’Aya-Triada n’avait pas pu aboutir ? Quelles auraient été les conséquences d’un échec sur son parcours ultérieur ? Gageons que si le chantier d’Aya-Triada avait été abandonné, le Zappeion – école pour filles monumentale, inaugurée en 1885 et située à proximité immédiate de l’église – n’aurait jamais vu le jour.

95À l’échelle de Beyoğlu, les églises d’Ayo-Konstantino et d’Aya-Triada résument la diversité sociale mais aussi les divergences identitaires au sein de la population grecque. Le lieu consacré aux Saints Constantin et Hélène réunit surtout les immigrés qui ne connaissent pas toujours suffisamment bien le grec et qui, en restant attachés à leur culture régionale d’origine, ralentissent la cristallisation d’une identité rum grécophone et orthodoxe, souhaitée, entre autres, par le Phanar. Il en va tout autrement pour les paroissiens d’Aya-Triada qui se signalent, dans l’ensemble, par un attachement fort à la grécité. À cet égard, il est significatif de noter que la plupart des donateurs qui ont soutenu sa construction étaient des sujets hellènes installés à Istanbul. En 1880, lorsque la cérémonie inaugurale d’Aya-Triada est célébrée, cela fait déjà plus de vingt ans que le processus d’hellénisation de l’orthodoxie chrétienne de l’Empire ottoman est amorcé. Mais cet aspect des choses est une autre et bien longue histoire.

Conclusion

96Aujourd’hui, deux siècles après sa formation, la communauté grecque orthodoxe de Beyoğlu (environ 30 000 personnes selon le recensement de 1905-1906) ne compte qu’une poignée d’individus, pour la plupart assez âgés.

97Amorcé dès l’éclatement de la Première Guerre mondiale, son déclin devient irréversible à partir de septembre 1922, lorsque l’armée hellénique du roi Constantin évacue l’Asie mineure qu’elle occupait depuis trois ans, entraînant, dans sa fuite, des civils en panique. Après cette date, une série d’événements ont poussé au départ des milliers de personnes. L’échange des populations entre la Grèce et la Turquie (1923), l’impôt sur la fortune qui a ruiné nombre de chrétiens et de juifs (1942), les émeutes du 6/7 septembre 1955, l’expulsion de 10 000 citoyens hellènes en 1964, l’affaire chypriote dix ans plus tard (1974) sont les moments les plus marquants d’une saignée démographique accélérée, au cours des vingt dernières années, par la croissance économique et la prospérité de la Grèce.

98Bien qu’il ne reste plus à Istanbul, en ce début du xxie siècle, que quelques 2 000 à 3 000 grecs orthodoxes, c’est à Beyoğlu que leur présence – désormais pittoresque – est encore la plus visible. Aux yeux de ses occupants actuels, le caractère “grec” de ce secteur se signale par les nombreux débits de boissons rebaptisés de noms grecs (réels ou fictifs) d’anciens propriétaires, les rythmes de rébétiko que diffusent les vendeurs de cassettes ambulants, les quelques commerçants grécophones qui tiennent toujours boutique dans le très fréquenté marché aux poissons. Mais pour les intéressés eux-mêmes, ce sont incontestablement les églises et le cimetière qui représentent leurs références identitaires les plus fortes dans l’espace urbain. Les grands travaux de rénovation dont ont bénéficié depuis 1995 Ayo-Konstantino et Aya-Triada, ainsi que le projet en cours de réaménagement de Panaghia, montrent l’importance qui est attachée à la préservation des lieux de culte.

99Les édifices orthodoxes de Beyoğlu ne sont pas les seuls à être remis à neuf. La plupart des quelque 95 églises grecques en activité aujourd’hui à Istanbul font l’objet de travaux parfois importants. Provenant essentiellement de donations de Grecs de la diaspora, les sommes dépensées sont souvent très élevées. Mais qu’importe : soucieux de sauvegarder le sentiment identitaire de la minorité, ses dirigeants laïcs et religieux estiment unanimement que la restauration des églises est actuellement une priorité. Laisser ces bâtisses tomber en ruines signifierait entériner la fin de l’orthodoxie chrétienne à Istanbul. Inversement, les sites propres et bien tenus véhiculent un message d’espoir pour les fidèles et assurent la visibilité de la minorité grecque orthodoxe dans le tissu urbain.

100Cependant, ces opérations ne visent qu’en partie seulement au réconfort psychologique de quelque 2 000 grecs qui vivent en Turquie. L’enjeu est aussi financier. En effet, les soixante-dix paroisses orthodoxes de l’archevêché de Constantinople possèdent encore un grand nombre de biens immobiliers dont la valeur totale est difficile à estimer. Pour la plupart, ceux-ci ont été acquis à l’époque ottomane, selon des règles juridiques souvent confuses et ambiguës. Dans le cadre de la législation turque actuelle, le risque de contestation des droits de propriété est bien réel. La dégradation du bâti peut être interprétée comme un abandon de la propriété et entraîner sa perte définitive. Les travaux de rénovation ont donc aussi comme but de montrer que les lieux sont occupés et entretenus. Espaces dépositaires de la mémoire collective de la communauté et repères éloquents de son identité, églises et cimetières se retrouvent au cœur de cet effort de préservation du patrimoine immobilier.

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Notes

1 À propos de la notion de ce terme dans le contexte du XIXe siècle ottoman, cf. notamment Sigalas, 2001.

2 Le 5 juin 1870 le feu éclate à Beyoğlu et dévaste, en quelques heures, toute la partie nord du secteur (celle qui est la plus peuplée) allant du lycée de Galatasaray à Taksim. Plusieurs travaux ont été consacrés sur cet événement qui a marqué un nouveau début pour Péra. Cf. entre autres Çelik, 1986.

3 Les informations concernant cette troisième église de Beyoğlu, (Sainte-Trinité) proviennent d’un rapport manuscrit daté du 15 mai 1900 et rédigé par les membres du comité de l’église.

4 Thraki, 15 septembre 1880.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Méropi Anastassiadou-Dumont, « Construction d’églises et affirmation identitaire. », Revue des mondes musulmans et de la Méditerranée [En ligne], 107-110 | septembre 2005, mis en ligne le 11 janvier 2012, consulté le 20 août 2017. URL : http://remmm.revues.org/2808

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Auteur

Méropi Anastassiadou-Dumont

Historienne, Études turques et ottomanes, CNRS, Paris.

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