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II. Le lieu de culte : symbole identitaire fort

Les Catholiques à Constantinople. Galata et les églises de rite latin au xviie siècle

Catholics in Constantinople: Galata and Latin-Rite Churches of the 17th Century
Elisabetta Borromeo
p. 227-243

Résumés

Cet article propose quelques éléments de réflexion sur la présence catholique à Galata, faubourg de Constantinople, au xviie siècle. En prenant appui sur les relations des missionnaires catholiques ainsi que sur des documents ottomans (conservés dans les archives de l’église Saints Pierre et Paul à Istanbul), cette étude examine le statut juridique de ces catholiques, leur répartition dans l’espace urbain ainsi que les moyens auxquels ils avaient recours pour manifester leur identité.

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Texte intégral

  • 1 Seul l’original en ottoman du renouvellement de 1613 a été retrouvé dans les archives d’État de Gên (...)

1Le 29 mai 1453, après un siège d’un mois et demi, Constantinople byzantine tombait aux mains des Ottomans. Deux jours plus tard, Galata, le faubourg de la ville situé de l’autre côté de la Corne d’Or, qui était depuis 1267 un comptoir génois (Sauvaget, 1934 : 253), se rendit à Mehmed ii, s’assurant ainsi une série de privilèges en échange de sa soumission volontaire. Le 1er juin les Génois de Galata signèrent un traité (‘ahdnâme*) aux termes duquel le sultan ottoman s’engageait à ne pas détruire la “forteresse” et leur accordait le droit de conserver leurs lieux de culte, d’y officier les cérémonies selon leur rite et d’élire parmi eux un kethüdâ* (prieur) qui serait chargé de gérer leurs affaires et notamment l’administration temporelle des églises. Par ce document, le nouveau souverain reconnaissait la continuité du caractère chrétien et « étranger » (génois et puis franc) du faubourg, placé sous l’autorité de la Magnifica Comunità di Pera et de son conseil de la Loggia, bien que désormais Galata se trouvât de facto sous administration directe du voïvode* ottoman et du cadi (Inalcık, 1991 ; Eldem, 1999 : 148-150). Cet ‘ahdnâme fut renouvelé en 1613, 1617, 1624 et 1652 (Dalleggio d’Alessio, 1940 ; Inalcık, 1991 : 18)1. Mais en 1682 la Porte refusa d’accorder le berât* (brevet impérial) qui légitimait la Magnifica Comunità (Mitler, 1979 : 73-74).

2Pendant les premières décennies de la domination ottomane, la population catholique, qui à l’époque génoise constituait la plus grande partie des habitants de Galata (Pistarino, 1984 : 35), diminue considérablement. Le tahrîr defteri* de 1478 y recense, à côté de 535 foyers musulmans, 332 foyers catholiques, 592 grecs orthodoxes et 32 arméniens (Inalcık, 1991 : 97). Vingt-cinq ans après la conquête, les catholiques de Galata ne représentent plus que 22 % de la population du faubourg, alors qu’en même temps nombre de musulmans s’y sont installés (soit environ 35 % des foyers recensés).

3Au fil du temps, Galata, qui depuis la fin du xve siècle accueille aussi une communauté juive, devient un secteur de plus en plus musulman, en particulier dans ses parties proches de l’arsenal de Kasımpaşa, de la Fonderie des canons (Tophane) et de l’école des Acemioğlan de Galatasaray (Inalcık, 1991).

  • 2 Le toponyme Constantinople sera ici utilisé pour désigner les trois noyaux qui constituaient l’ense (...)

4Après l’incendie de 1696, la population non musulmane, bien que toujours majoritaire, se trouve concentrée soit dans les aires centrales du faubourg (les catholiques dans le quartier de Bereketzade, les juifs à Karaköy, les Arméniens et les Grecs aux alentours de l’église Saint-Benoît (Eldem, 1999 : 152)), soit dans les proches environs de la citadelle. Les représentations diplomatiques – aussi bien les ambassades inaugurées au cours du xvie siècle que celles qui étaient présentes depuis plus longtemps, comme les Vénitiens – s’installent, quant à elles, à Péra2 (Beyoğlu), ensemble de collines surplombant Galata. Seuls les ambassadeurs des Impériaux, du roi de Pologne et de la République de Raguse continuèrent à loger de l’autre côté de la Corne d’Or.

  • 3 « Latin » et « catholique » sont ici utilisés comme synonymes. Bien qu’ils correspondent en règle g (...)

5Le passage progressif de Galata d’un faubourg génois à un secteur ottoman, pluriethnique et habité par différents groupes ethnico-confessionnels, soulève des interrogations sur la communauté latine3 : qui étaient ces catholiques qui y résidait encore ? Quelle était leur visibilité dans la ville ? Quelles relations entretenaient-ils avec les autres habitants, musulmans et non musulmans, ainsi qu’avec le pouvoir ottoman ?

6Analyser tous les aspects – complexes – de la présence des catholiques à Constantinople dépasse le cadre de ce travail. Ici, seront simplement fournis quelques éléments de réflexion afin de mieux appréhender le positionnement, dans la société ottomane, des sujets du sultan de rite latin.

  • 4 Les sources occidentales consultées pour cet article sont les relations que les religieux catholiqu (...)
  • 5 Il s’agit plus particulièrement de la période allant de 1610, date du renouvellement des capitulati (...)
  • 6 Outre les ‘ahdnâme, des hüccet délivrés par le cadi de Galata (conservés dans les archives de l’égl (...)

7En premier lieu, en prenant appui sur des matériaux d’origine européenne4, les pages qui suivent proposent un aperçu de cette population catholique au xviie siècle5 ; dans une deuxième partie, est présentée, à travers une documentation tant occidentale qu’ottomane6, le fonctionnement de la Magnifica Comunità, institution représentant les zimmî* catholiques. Les églises et les rituels religieux de ces derniers se trouvent au cœur de l’étude.

Les églises de rite latin à Galata ottomane (XVI-XVII s.)

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Les catholiques et leurs églises

8Depuis la conquête ottomane jusqu’à la fin du xviie siècle, Galata perd progressivement son caractère de ville génoise et catholique : chrétiens orthodoxes, Arméniens, musulmans ou juifs sont de plus en plus nombreux à s’y installer.

9Pour autant, la population catholique de Constantinople non seulement ne disparaît pas, mais – bien qu’en déclin – se voit enrichie de sang neuf. Ainsi, lorsque Caffa, ancien comptoir génois, tombe entre les mains des Ottomans en 1475, sa population latine est déportée (sürgün*) vers Stamboul pour en peupler un nouveau quartier (Veinstein, 1980 : 236-237). Au cours du xvie siècle, ce sera le tour de Galata d’accueillir des familles catholiques originaires des îles égéennes, dont la plupart, jusqu’à leur conquête par les Ottomans à partir de 1537, étaient sous domination vénitienne ou génoise (Dalleggio d’Alessio : 310-311 et Sturdza, 1983 : 564-565).

  • 7 À l’exemple des Génois, les Vénitiens et les Polonais avaient noué des relations avec les Ottomans (...)
  • 8 Un nombre de plus en plus élevé de missionnaires se rendit à Constantinople et plus généralement da (...)

10Dans les mêmes temps, Constantinople continue d’être une destination fréquentée par les Européens. Sous Mehmed II puis sous ses successeurs, d’autres puissances occidentales, outre les Génois de Galata, concluent ou renouvellent des traités avec les Ottomans (ahdnâme)7, renforçant ainsi la présence occidentale dans ce faubourg de Constantinople et dans ses environs. Des catholiques en provenance de l’Europe latine continuent alors à se rendre comme par le passé dans la capitale ottomane, non seulement pour y commercer, mais aussi pour mener des négociations avec les sultans et pour faire œuvre d’apostolat8.

  • 9 Les ambassadeurs et leur suite, les marchands et les voyageurs.

11D’après les relations que les missionnaires envoyés par le Saint-Siège écrivaient à leurs supérieurs à Rome, au xviie siècle, il y avait dans la ville (y compris Galata et Péra) environ 500-550 catholiques sujets ottomans, presque tous d’origine italienne ; à ceux-ci s’ajoutaient les ressortissants des puissances étrangères9, les esclaves et les esclaves affranchis (De Marchis, 1622 ; Mauri Della Fratta, 1629-1631 ; Petricca da Sonnino, 1640). Ces estimations doivent toutefois être lues avec prudence : il est bien connu que les auteurs de ces textes n’hésitaient pas à puiser leurs informations dans les récits des observateurs européens qui, quant à eux, se recopiaient souvent l’un l’autre. Ainsi, par exemple, si celles proposées par le visiteur apostolique Pietro Cedulini en 1580-81 sont les mêmes que celles fournies quelque soixante ans plus tard par le vicaire patriarcal Giovanni Mauri Della Fratta, le nombre des catholiques étant beaucoup plus important dans l’évaluation du premier parce qu’il inclut aussi 2 000 esclaves dans son décompte (Cedulini, 1580-1581 et Mauri Della Fratta, 1629-1631).

  • 10 R. Mantran évalue entre 600 000 et 750 000 habitants la population de Constantinople vers la fin du (...)
  • 11 R. Mantran (1962 : 79) évalue la population du faubourg à environ 100 000 habitants. Il semblerait (...)

12Sur une population de 600 000 personnes pour l’ensemble de Constantinople (Mantran, 1962 : 4710), ces catholiques zimmî correspondaient probablement à environ 0,1 % des citadins et habitaient presque exclusivement Galata et ses proches environs11.

  • 12 En 1580, il y avait à Stamboul trois églises catholiques : Saint-François, Saint-Nicolas et Sainte- (...)

13De l’autre côté de la Corne d’Or, à Stamboul, il existait, vers 1630, seulement deux foyers constitués de descendants des Génois de Caffa déportés en 1475. À la même date, on trouvait aussi dans ce secteur une église catholique dédiée à Sainte-Marie (Mauri Della Fratta, 1629-1631 : 57). Saint-Nicolas, une autre église que Mehmed ii avait donnée aux Latins de Caffa avait été transformée en mosquée quelques années auparavant (en 1627 ou 1629) et avait pris le nom de Kefeli cami (Janin, 1969 : 584)12.

  • 13 Sur la question de la transformation des églises en mosquées et leur affectation à d’autres usages, (...)

14Au cours des xve et xvie siècles, seules les églises Saint-Paul (devenue Arap cami après 1475) et Saint-Michel (sur l’enclos de laquelle est bâti, au milieu du xvie siècle, le caravansérail de Rüstem Pasa) ont été converties en mosquées ou confisquées (Belin, 1894)13.

  • 14 Saint-François et la chapelle voisine de Sainte-Anne, Sainte-Marie-Draperis, Saint-Benoît, Saints-P (...)
  • 15 À Kasım Paşa (chapelles de Saint-Antoine de Padoue et de Saint-Paul), à Tophane, à Beşiktaş, à Yedi (...)
  • 16 Saints-Pierre-et-Paul, Saint-Benoît, Saint-Antoine (sic pour Saint-François ?) à Galata, la chapell (...)

15Au siècle suivant, le nombre des lieux de culte catholiques qui disparaissent augmente. Sur les neuf églises14 qui ponctuaient le paysage urbain de Galata et de ses environs au début du xviie siècle, il n’en restait, en 1665, plus que trois, auxquelles s’ajoutaient des chapelles de rite latin à Beyoğlu, à Beşiktaş et dans les bains des esclaves15 (Maio da San Marino, 1665 : 71)16.

  • 17 Malgré ces difficultés, plusieurs églises (et cela à plusieurs reprises) non seulement ont pu être (...)

16Les missionnaires venus d’Europe attribuaient, presque unanimement, ce déclin à la domination ottomane de la cité, évoquant avec nostalgie l’époque où Galata était une colonie latine. Ils insistaient sur les difficultés pour trouver de l’argent et pour obtenir de la Porte la permission (le berât) pour rebâtir les églises tombées en ruine suite aux incendies qui périodiquement ravageaient la ville (les plus violents furent ceux de 1639, 1660 et de 1696)17.

17Cependant, parmi ces missionnaires, il y en avait un dont la position se révèle plus nuancée et moins simpliste. Prenant le contre-pied des préjugés qui circulaient alors en Europe, ceux du « Turc barbare et infidèle », le vicaire patriarcal Giovanni Mauri Della Fratta ne se contenta pas de l’explication la plus courante qui tenait pour responsable du déclin des catholiques la domination musulmane.

  • 18 « Li nostri Christiani in Pera […] non consentono in modo alcuno apparentarsi con Greci né dar loro (...)

« […] Nos chrétiens de Péra […] », écrivit-il, « […] ne se permettent en aucune façon ni de s’apparenter aux Grecs ni de leur donner en mariage leurs filles, bien que de riches et nobles partis se soient présentés. Ceci me fait croire qu’il est arrivé qu’après de nombreuses années (outre les fréquentes hécatombes des épidémies de peste, qui sévissent presque chaque année à Constantinople et à Pera), leur grand nombre d’antan, a maintenant considérablement diminué […]18 » (Mauri Della Fratta, 1629-1631 : 21).

  • 19 Se référer en effet à la politique “d’union” avec les autres chrétiens menée par le Saint-Siège apr (...)

18L’hypothèse avancée par ce religieux pour expliquer l’affaiblissement de la population catholique est difficilement plausible. Les épidémies touchaient en effet l’ensemble de la population urbaine ; en outre, le lien entre rétrécissement démographique d’une communauté et endogamie est loin d’être évident. Même si ses propos reflètent une attitude anti-grecque, les clivages entre catholiques et orthodoxes étaient probablement moins rigides qu’il n’est affirmé19. Il n’en reste pas moins que cette observation mérite de retenir l’attention : s’il faut en croire Giovanni Mauri Della Fratta, à la différence d’autres parties de l’Empire, notamment les Cyclades où les mariages entre chrétiens de rites différents étaient fréquents (Borromeo, 2004), la communauté catholique de Galata était fortement repliée sur elle-même.

19Mais quelle est la part de vérité dans cette affirmation ? Dans quelle mesure ces catholiques de Galata – qui ne représentaient qu’une partie infime de la population du faubourg – ont-ils pu vivre entre eux, sans se mêler aux autres composantes de cette partie bigarrée d’Istanbul ?

Les zimmî catholiques et la Magnifica Comunità di Pera

20Pour répondre à ces questions, il est utile d’examiner le statut juridique des Latins de Galata ainsi que le fonctionnement de la Magnifica Comunità di Pera, l’institution qui les représentait devant la Porte au xviie siècle.

21Nous avons déjà noté que la population catholique de Constantinople était constituée de sujets ottomans chrétiens de rite latin (descendants des Génois et pour la plupart d’origine italienne), mais aussi de ressortissants des pays européens. Jouissant de l’amân* (protection) du sultan, ces derniers, désignés sous le nom de müsta’min*, avaient obtenu le droit de séjourner pour un temps bref en terre d’islam sans être redevables de la capitation (cizye*).

22Les zimmî, c’est-à-dire les sujets non musulmans du sultan à Galata, étaient encadrés par un conseil connu sous le nom de Magnifica Comunità di Pera. En reconnaissant cette instance, le pouvoir ottoman reconnaissait aussi, sur le plan juridique, la communauté catholique en tant que groupe distinct des autres non musulmans, doté de ses spécificités ethniques et religieuses propres.

23La Magnifica Comunità était composée d’un prieur, un sous-prieur et douze conseillers, tous de rite latin et natifs d’Istanbul ou, à défaut, ayant épousé des femmes ottomanes. Organisée en un corps civil et religieux appelé “Confraternita di Sant’Anna” (du nom de la chapelle située dans l’enclos de Saint-François où cette confrérie se réunissait), elle était chargée des affaires internes des catholiques et notamment de l’administration temporelle des églises. Pour chacune d’entre elles, elle nommait tous les ans deux procureurs pour assurer l’administration de leurs biens immobiliers, du produit des quêtes, des aumônes et des taxes établies par la communauté (Belin, 1894 : 167-168).

24Dans la pratique cependant, il semble que ces procureurs n’aient été que les mandataires des religieux qui desservaient les églises. Le plus souvent, ces derniers étaient ressortissants d’une des puissances européennes (Venise, la France et, dans une moindre mesure, les Habsbourg) qui se partageaient – voire se disputaient – la protection des catholiques dans l’Empire ottoman.

25Une série de hüccet* (procès-verbaux), émis par le nâ’ib* (lieutenant du cadi, juge) de Galata et conservés dans les archives de l’église Saints-Pierre-et-Paul, révèlent éloquemment ce rôle de mandataire que la Magnifica Comunità di Pera jouait pour les religieux. Certains de ces documents contiennent en effet les traces des transactions immobilières fictives auxquelles les procureurs participaient en tant que prête-noms des religieux.

26Notons en particulier les actes de vente de trois biens qui faisaient partie du patrimoine immobilier de l’église Saints-Pierre-et-Paul, affectée aux Dominicains depuis la fin du xve siècle (Palazzo et Ranieri, 1943). Quelques-uns de ces procès-verbaux sont accompagnés d’une note en italien précisant que la vente avait été effectuée pour le compte des religieux.

  • 20 « Hogget della vendita fatta dalli figlioli del Scola alla loro Madre Catterinetta Orlandi della po (...)

« Hüccet de la vente faite par les fils de Scola à leur mère Caterinetta Orlandi de la partie [de la propriété] qu’ils possédaient, [propriété] située près de Saint-Pierre… pour les Frères Prêcheurs de Saint-Pierre20 »

lit-on au verso d’un de ces documents (A.S.P., b. 28/2).

27Autre cas qui mérite d’être cité : la transaction concernant le bâtiment mitoyen à l’église. Selon la description fournie dans les documents, cet édifice, qui comportait trois étages, était délimité par la maison de Tomazo fils de Leoni, par les murailles de Galata, par l’église Saint-Pierre et par la voie publique et se trouvait dans le quartier connu sous le nom de Lonca. En 1630, cet immeuble fut vendu par Nikoriz fils de Lorenço à Lazari fils de Nikoriz. Quelque cinquante ans plus tard, en 1678, cette même maison, possédée à cette époque par Corci fils de Lazari fut achetée par Dimitrasko fils de Domeniko (A.S.P., b. 28/2).

28Bien que l’état actuel de la recherche ne permette pas de l’affirmer avec certitude, nous serions en droit de supposer que ce bien a été vendu, entre 1630 et 1678, à chaque changement de procureurs. Apparaissant comme propriétaires aux yeux de la loi ottomane, ces derniers avaient, en toute logique, le droit d’en assurer la gestion. Il est probable qu’à la fin de son mandat, chaque procureur transmît à son successeur la propriété du bien de l’église inscrit jusque-là à son nom.

29Certes compliqué, ce système était sans doute nécessaire. Seule la Magnifica Comunità di Pera s’était vu accorder par la Porte la liberté de gérer les biens des églises, les religieux, eux, ne disposant, du point de vue ottoman, d’aucun droit sur les immeubles. Par ailleurs, soucieux de maintenir leur privilèges liés à leur statut d’étrangers, les hommes de religion catholiques redoutaient les comparaisons devant le cadi, nécessaires pour les actes de vente.

30En partie, cette situation ambiguë doit être imputée à la position de l’Église catholique dans l’Empire ottoman. Le statut juridique du Saint-Siège y était assez fragile : le “patriarche latin” à Constantinople était un cardinal absent ; quant à son représentant, le vicaire patriarcal, ne disposant pas, jusqu’aux années 1650 (Belin, 1894), de dignité épiscopale, il n’était pas officiellement reconnu par le pouvoir ottoman (Slot, 1982 : 109-112). À cette époque, la Porte administrait ses sujets catholiques en s’appuyant sur les réalités historiques et géographiques des régions dans lesquelles vivaient les zimmî de rite latin.

  • 21 Dans son étude sur les Cyclades à l’époque ottomane, B. J. Slot a souligné la complexité et l’ambig (...)
  • 22 Et pour cause : Rome était un des pouvoirs européens les plus farouchement hostiles aux “Turcs”, le (...)

31Si, à Galata, ils avaient obtenu le droit de l’administration temporelle de leurs églises, pour les affaires spirituelles, les catholiques restaient dépendants de Rome qui, du moins jusqu’au xviie siècle21, n’avait pas été reconnue par l’Empire ottoman22.

  • 23 Par exemple, Saints-Pierre-et-Paul bénéficiait de la protection de la France depuis 1605, comme en (...)

32Les religieux envoyés par le Saint-Siège cherchaient alors protection auprès des pays de l’Europe latine qui avaient conclu les Capitulations avec le Grand Seigneur. Cette situation a évidemment contribué à affaiblir la place et à restreindre les fonctions de la Magnifica Comunità di Pera, qui ne servait plus qu’à assurer la pérennité du système des prête-noms pour les transactions immobilières des religieux. D’ailleurs, aussi bien ces derniers que la plupart des sujets catholiques du sultan jouissaient de la protection européenne qui s’est progressivement également étendue sur la plupart des lieux de culte de rite latin23.

33Sur le plan juridique et politique, cet affaiblissement de la Magnifica Comunità se traduit, en 1682, par le refus de la Porte d’édicter le berât par lequel elle renouvelait sa reconnaissance de cette instance. C’est à cette même date aussi que la Congrégation de la Propaganda Fide l’a destituée de l’administration des biens des églises (Belin, 1894 : 173).

  • 24 C’est dans cette chapelle, qui se trouvait dans l’enclos du couvent de Saint-François, que les memb (...)

34Une supplique que la Comunità adressa au baile de Venise en 1680, peu de temps avant qu’elle ne disparaisse, révèle avec éloquence ce déclin (ASV, Bailo a Costantinopoli, b. 377). Dans cette lettre, celle-ci sollicitait la contribution du baile afin de soutenir les dépenses faites pour la reconstruction, après l’incendie de 1660, du couvent Saint-François et de la chapelle Sainte-Anne24. Malgré l’aide déjà reçue de l’ambassadeur de Venise, Alvise Molin (1670-1675), la communauté était accablée de dettes. D’un autre document nous apprenons qu’un prêt de 200 réaux avait été contracté le 1er décembre 1671 par le procureur de Saint-François, Nicoroso di Negri, auprès du commissaire général des Conventuels, Bernardino Marchi (ASV, Bailo à Costantinopoli, b. 377).

35L’État ottoman avait donc certes confié à la Magnifica Comunità di Pera la gestion des affaires internes de la communauté latine. Toutefois, au fil du temps, la croissance de l’autorité papale ainsi que la protection qu’assuraient les pays européens aux zimmî de rite latin ont considérablement rétréci le pouvoir et les compétences de cette instance. De plus en plus, les sujets catholiques de la Porte se rapprochaient des puissances occidentales devenant progressivement presque des corps étrangers à la ville.

Les rituels religieux des catholiques de Galata : « lieu » de contact avec les autres groupes ethniques et confessionnels ?

36L’appartenance religieuse et l’exercice du culte constituaient pour les catholiques de Galata du xviie siècle des signes identitaires forts. Lieux de recueillement et de prière, les églises jouaient un rôle central dans la vie des Latins, soulignant aussi la volonté de séparation et de démarcation par rapport aux autres groupes confessionnels de Galata.

  • 25 Il s’agit des paroisses de Saint-François, de Saints-Pierre-et-Paul et de Sainte-Marie Draperis à G (...)
  • 26 D’après deux observateurs occidentaux, Georges de Hongrie dans la seconde moitié du xve siècle et L (...)

37Les fidèles se réunissaient dans les églises paroissiales25 les dimanches pour assister à la messe. Même si cet office religieux était le plus souvent une affaire “interne” aux catholiques, parfois y assistaient également des Grecs, des Arméniens et même des musulmans. À en croire le vicaire patriarcal Giovanni Mauri Della Fratta, ces derniers étaient surtout “curieux” d’observer comment les Latins priaient (Mauri Della Fratta, 1640 : 42)26.

38Cette participation “externe” était encore plus marquée lors des cérémonies organisées par les confréries ou pendant les célébrations solennelles en l’honneur du saint à qui l’église était consacrée. Tel était notamment le cas lors de la fête du Saint-Sacrement qui réunissait dans le cloître de Saint-François, outre les catholiques, des Grecs, des Arméniens, des Russes, des protestants mais aussi des musulmans.

  • 27 « E acciò se possino fare dette processioni, si dona dal convento di S. Francesco un ordinario pres (...)

39La visibilité des catholiques à Galata augmentait considérablement lors des grandes fêtes chrétiennes (le Vendredi Saint, Pâques et Noël). Pour ces occasions, les fidèles pouvaient déborder l’enclos des églises au moyen d’une autorisation spéciale délivrée, ainsi que le souligne le Cordelier Angelo Petricca da Sonnino, par le gouverneur ottoman de Galata : « Et pour qu’on puisse faire les susdites processions, le couvent de Saint-François offre un cadeau ordinaire au cadi et au voïvode de Péra, lesquels donnent alors la permission de faire les processions pendant la nuit27 » (Petricca da Sonnino, 1640 : 43). C’est donc uniquement des processions nocturnes que les Latins avaient le droit d’organiser dans les rues du faubourg en échange de cadeaux “ordinaires”.

40Pour les cortèges funèbres en revanche, ils pouvaient se montrer aussi pendant la journée, même au-delà des murailles de Galata. Accompagné de chants des religieux qui suivaient le cercueil avec la famille et les proches du défunt, le cortège traversait les rues principales de Galata pour rejoindre le cimetière catholique qui se trouvait près de l’actuelle place de Taksim, les « Vigne di Pera » des Occidentaux (Mauri Della Fratta, 1629-1639 : 87-89).

41Les funérailles des personnages importants étaient encore plus solennelles, comme par exemple celles célébrées en septembre 1679 en l’honneur de l’internonce des Impériaux, F. Hoffmann. Le conventuel Gasparo Gasparini en donna une description très détaillée. Le cortège, écrivit-il, était parti de la résidence des Impériaux, laquelle se trouvait à Stamboul, avait traversé la Corne d’Or et, faisant un long détour par les rues de Galata, au lieu de se rendre au cimetière catholique, avait abouti à l’église Saint-François. Malgré l’interdiction d’ensevelir dans la ville intra- muros, le résident des Habsbourg avait obtenu du Grand Vizir l’autorisation d’enterrer l’internonce à l’intérieur des murailles.

42D’après Gasparini, la procession était menée par trente-deux janissaires, deux trompettes, douze valets, suivis des serviteurs des ambassades européennes et des religieux. Venait ensuite le cercueil, recouvert de brocard d’or et transporté par huit valets. Il était escorté par dix serviteurs du défunt et douze frères de la Confrérie du Saint-Sacrement qui portaient des lampes. Les ambassadeurs et leur suite, quatre Jésuites et les catholiques fermaient le cortège. Et lorsque celui-ci est arrivé devant l’église, un si grand nombre de musulmans attendait que ceux qui accompagnaient le cercueil avaient du mal à avancer, souligne le religieux avec étonnement (Gasparini, 1679 : 75-77).

  • 28 Après le Concile de Trente, le Saint-Siège avait redoublé ses efforts en vue de l’union des chrétie (...)

43Il ressort de ces témoignages que les églises étaient les principaux lieux de rassemblement pour les catholiques de la capitale ottomane, mais devenaient aussi, lors des circonstances spécifiques, des espaces de rencontre et de contact avec d’autres chrétiens et des musulmans. D’après les cas présentés, ces autres chrétiens28 ainsi que les musulmans ne franchissaient probablement qu’en « spectateurs » le seuil de ces endroits.

  • 29 Pietro De Marchis raconta que l’église fut visitée même par une des filles du Grand Seigneur (De Ma (...)
  • 30 Pour d’autres exemples de vénération de saints chrétiens par les musulmans, voir Hasluck, 1929.

44Cependant, jusqu’aux années 1630-1640, il existe au moins une église avec son hôpital où les musulmans et les chrétiens non catholiques ne se contentent pas d’observer mais y participent activement. Il s’agit de l’église Saint-Antoine qui était un lieu de pèlerinage important. Aussi bien les catholiques que les Grecs, les Arméniens ou les musulmans29 s’y rendaient pour demander des grâces et se laver dans la piscine de l’hôpital (De Marchis, 1622 : 59-60 ; Mauri Della Fratta, 1629-1631 : 68-69). Saint-Antoine-Abbé, à qui ce lieu avait été dédié, était célèbre pour ses pouvoirs de guérison. Dans l’enceinte de l’hôpital, une source dont l’eau était réputée miraculeuse attirait les pèlerins : comme ailleurs, ici aussi c’était un élément naturel (la source d’eau) qui conférait au site un caractère sacré et qui constituait le point de convergence de croyants de religions différentes (Hasluck, 1929 : 1, 105-112). D’après Giovanni Mauri Della Fratta, les musulmans fréquentaient l’hôpital surtout pour faire des ablutions avec l’eau de la piscine. Mais ils ne manquaient pas en même temps de prier Saint-Antoine ; ils étaient en effet nombreux à participer au rituel du samedi soir, lorsque le chapelain lisait l’évangile et aspergeait d’huile les malades devant l’autel du saint (Mauri Della Fratta, 1629-1631 : 68-69)30.

45Un peu avant 1640 (probablement vers 1636), l’église et l’hôpital furent confisqués. Le Cordelier Angelo Petricca da Sonnino en fournit l’explication :

  • 31 « Sanandosi ogni sorte d’infermità per intercessione di quel santo, vi concorrevano in sin li Turch (...)

« Puisque dans cette église, toutes sortes de malades étaient guéris grâce à l’intervention du saint, Turcs, Arméniens, Grecs, sans compter nos Latins, y affluaient. Cependant, poussés par l’envie, les musulmans ont commencé à dire que ce saint était Turc et ont fini par fermer ce lieu »31 (Petricca da Sonnino, 1640 : 41).

46D’après le cordelier, c’était donc le caractère syncrétique de cet endroit qui fut la cause de sa disparition. Cette interprétation reflète probablement pour partie le sentiment anti-musulman de son auteur. Il n’en reste pas moins qu’en 1642, à l’emplacement de l’église Saint-Antoine, Kemankeş Kara Mustafa Paşa fit bâtir une mosquée.

  • 32 Les églises, d’une architecture assez modeste et dont la plupart des clochers avaient été détruits, (...)

47Ce qui précède montre assez clairement que les églises n’étaient pas toujours des espaces cloisonnés, mais pouvaient constituer aussi des points de rencontre avec les musulmans et les autres chrétiens. La population catholique bénéficiait d’une certaine visibilité à travers ses lieux de culte32 ainsi que grâce à certaines cérémonies religieuses qui se déroulaient dans la rue. Les missionnaires venus d’Europe n’ont pas manqué de souligner cette liberté dont jouissaient ces Latins d’Orient dans la profession de leur foi, liberté qui leur permettait de célébrer les fêtes religieuses avec la même solennité qu’en terre chrétienne.

48Cloisonnée, la communauté catholique de Galata au xviie siècle ? C’est l’impression que donnent les observations de G. Mauri Della Fratta sur l’endogamie des Latins de ce faubourg. C’est aussi ce que laisse penser le déclin de la Magnifica Comunità di Pera qui a vu, petit à petit, ses administrés se placer sous la protection des ambassades européennes. Cependant, les pages qui précèdent le montrent clairement, cet enfermement était loin d’être hermétique.

49Les églises catholiques de Galata furent, à l’époque qui nous occupe, des endroits ouverts par moments aux autres groupes confessionnels de la cité. L’une d’entre elles a constitué même, jusque vers les années 1630, un lieu de pèlerinage important pour les chrétiens mais aussi pour les musulmans.

50Ces espaces voués au culte se trouvaient également au cœur de la relation entre la communauté catholique et le pouvoir ottoman. Que ce soit pour leur entretien, pour la gestion de leurs biens immobiliers ou pour l’organisation des processions à travers le faubourg, il leur fallait obtenir le feu vert des instances judiciaires musulmanes de Galata (en l’occurrence le cadi) et donc rester en contact avec les autorités ottomanes.

51Reste à souligner que les sources explorées dans le cadre de cette brève présentation ne permettent de cerner ici ni les autres aspects de cette « convivance » (Georgeon et Dumont, 1997 : 10), ni les espaces, en dehors des églises, favorables aux échanges, tels que les caravansérails, les bazars, les cafés, etc. C’est dire que le dossier n’est pas encore clos et que de nombreuses pistes restent à explorer…

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Bibliographie

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Annexe

Glossaire

‘ahdnâme : capitulation. En principe, ‘ahdnâme est une concession du sultan envers une population qui a choisi d’être en paix avec lui, donc de se soumettre. Dans la pratique, le terme de « capitulation » désigne les rescrits émanant du sultan ottoman et accordant aux Puissances occidentales et à leurs ressortissants divers privilèges, notamment en matière de commerce.

amân : sécurité, protection, sauf-conduit.

baile : à l’époque ottomane, ambassadeur permanent de la République de Venise à Constantinople.

berât : brevet ; ordre de nomination ou privilège d’exemption émanant du sultan.

cizye : taxe de capitation levée sur les non musulmans en contrepartie de la protection du sultan. Dans le monde ottoman, elle a été confondue avec le harâc. Il existe deux types différents de cizye : la capitation proprement dite, perçue individuellement ou collectivement (voir maktû’) sur les zimmî de l’Empire ; un tribut imposé à des pays chrétiens qui ont fait acte de soumission au sultan, mais gardent leurs propres organes de gouvernement et d’administration.

hatt-i hümayûn: rescrit impérial.

hüccet : procès verbal.

kethüdâ : le vocable, d’origine persane, a des significations diverses en turc ottoman. Il est employé pour désigner un intendant ou un administrateur, le chef d’une corporation, un agent officiel ou un homme d’affaires.

maktû’ : cizye fixée par accord, dont le montant est payé de façon forfaitaire par une communauté.

müsta‘min : étranger qui obtient pour un temps bref le droit de séjourner en terre d’islam.

nâ’ib : lieutenant du cadi.

sürgün : déportation, émigration forcée, exil.

tahrîr defteri : registre de recensement fiscal.

voïvode : titre militaire, chef des armées ; titre attribué aux princes régnants de Moldavie et de Valachie ; dans certaines zones des Balkans, on donne cette appellation à des chefs militaires placés sous l’autorité du sancâkbey ; percepteurs des impôts produits sur les hass de la Couronne, de la famille impériale, des vizirs.

zimmî : sujet non musulman du sultan.

SOURCES

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Petricca Da Sonnino A., 1640, « Relatione della stato presente della Christianità di Pera et Costantinopoli, obediente al Sommo Pontefice Romano, fatta dal P.M. Angelo Petricca da Sonnino, min. conv. vicario patriarcale di Costantinopoli, commissario generale d’Oriente e prefetto di Missionari », Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, Barb. Lat., 5151, édité in Cervellini G.B. (dir.), 1912, « Relazioni da Costantinopoli del Vicario patriarcale Angelo Petricca », Bessarione. Pubblicazione periodica di studi orientali, s. III, vol. IX, a. XVI : 31-43.

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Notes

1 Seul l’original en ottoman du renouvellement de 1613 a été retrouvé dans les archives d’État de Gênes (cf. Storia Marittima dell’Italia, 1947 : 653 et Şakiroğlu, 1983 : 223-224). Une copie du renouvellement de 1624, conservée à Istanbul dans les archives de la Présidence du Conseil, a été publiée en fac-similé par Şakiroğlu, 1983 : 220-221. Il semblerait qu’il n’existe que des copies en traduction italienne des renouvellements de 1617 et 1652 (Dalleggio d’Alessio, 1940).

2 Le toponyme Constantinople sera ici utilisé pour désigner les trois noyaux qui constituaient l’ensemble de la ville : Stamboul, la ville ancienne ; Galata avec les quartiers proches des « Vigne di Pera » (le Beyoğlu des Ottomans), Tophane, Beşiktaş ainsi que celui de l’arsenal impérial (Kasım Paşa) ; Üsküdar, sur la rive asiatique du Bosphore (dont il ne sera pas question dans cette étude).

3 « Latin » et « catholique » sont ici utilisés comme synonymes. Bien qu’ils correspondent en règle générale à deux acceptions différentes (« latin », ethnique ; « catholique », confessionnel), dans le cas de Galata, les deux termes se recouvraient.

4 Les sources occidentales consultées pour cet article sont les relations que les religieux catholiques envoyés à Constantinople (missionnaires, visiteurs apostoliques et vicaires patriarcaux), adressaient à leurs supérieurs à Rome. Dans le texte, le nom de l’auteur, suivi des dates de son passage à Galata, sera en italiques afin de le distinguer des autres références bibliographiques citées.

5 Il s’agit plus particulièrement de la période allant de 1610, date du renouvellement des capitulations accordées à la Magnifica Comunità, aux années 1680.

6 Outre les ‘ahdnâme, des hüccet délivrés par le cadi de Galata (conservés dans les archives de l’église Saints-Pierre-et-Paul), ainsi que quelques documents, en ottoman et en italien, tirés des archives de Venise (Venise, Archivio di Stato, Bailo a Costantinopoli).

7 À l’exemple des Génois, les Vénitiens et les Polonais avaient noué des relations avec les Ottomans bien avant 1453 : les premiers depuis les années 1380, les seconds dès 1414. Un an à peine après la conquête ottomane de la ville, Venise obtint du sultan de maintenir, comme à l’époque byzantine, son baile à Constantinople. Quelques années plus tard, toujours à l’époque de Mehmed II, les Florentins négocièrent aussi des Capitulations. Puis, au xvie siècle ce fut le tour de la France (premiers pourparlers en 1535, ratification du traité en 1569) et des puissances protestantes (l’Angleterre en 1582 et les Hollandais au début du xviie siècle, en 1612 (Mantran, 1962 : 511-583 ; Goffman, 2002).

8 Un nombre de plus en plus élevé de missionnaires se rendit à Constantinople et plus généralement dans l’Empire ottoman, notamment à partir des années 1620, lorsque l’Église catholique organisa de façon de plus en plus rationnelle son réseau missionnaire avec la constitution, en 1622, de la Congrégation de la « Propaganda Fide » (Metzler, 1970).

9 Les ambassadeurs et leur suite, les marchands et les voyageurs.

10 R. Mantran évalue entre 600 000 et 750 000 habitants la population de Constantinople vers la fin du xviie siècle.

11 R. Mantran (1962 : 79) évalue la population du faubourg à environ 100 000 habitants. Il semblerait toutefois que les catholiques aient été beaucoup moins nombreux (0,5 % de la population contre 22 % en 1478, cf. ci-dessus).

12 En 1580, il y avait à Stamboul trois églises catholiques : Saint-François, Saint-Nicolas et Sainte-Marie (Cedulini, 1580-1581). Si Saint-François, dont il ne reste plus aucune trace aujourd’hui, n’est plus citée par les religieux après 1580, nous savons que Sainte-Marie a été transformée en mosquée (Odalar cami) dans les années 1640, quelques temps après celle de Saint-Nicolas (Palazzo, 1951 ; Sevinç, 1997 : 65-66).

13 Sur la question de la transformation des églises en mosquées et leur affectation à d’autres usages, cf. l’étude fondamentale de Hasluck, 1929 : 1, 6-56.

14 Saint-François et la chapelle voisine de Sainte-Anne, Sainte-Marie-Draperis, Saint-Benoît, Saints-Pierre-et-Paul, Saint-Georges, Saint-Antoine, Saint-Sébastien et Saint-Jean-Baptiste. Pour l’identification des sites des églises, ont été utilisées, outre les relations des missionnaires, les études de Belin, 1894 ; Schneider et Nomidis, 1944 ; Janin, 1969.

15 À Kasım Paşa (chapelles de Saint-Antoine de Padoue et de Saint-Paul), à Tophane, à Beşiktaş, à Yedi Kule et à Rumeli Hisarı (Belin, 1894 : 336-337).

16 Saints-Pierre-et-Paul, Saint-Benoît, Saint-Antoine (sic pour Saint-François ?) à Galata, la chapelle de Giorgio Draperis à Beyoğlu (cf. la note suivante) et la chapelle Saint-Roc à Beşiktaş.

17 Malgré ces difficultés, plusieurs églises (et cela à plusieurs reprises) non seulement ont pu être réparées (ainsi Saint-François en 1660, Saint-Benoît en 1686, en 1696 et en 1721, Saint-Pierre au début du xviie siècle, puis maintes fois pendant les siècles suivants), mais aussi, au moins dans certains cas, ont été bâties. Lorsqu’en 1663, après l’incendie de 1660, Sainte-Marie Draperis a été confisquée, la Porte a accordé aux religieux qui la desservaient la permission de construire une chapelle à Péra et, plus tard, en 1691, une église (Belin, 1894 : 271-280). Autre exemple : après la confiscation de Saint-François et la construction de la mosquée Yeni Valide sur son emplacement (1697), les Franciscains ont obtenu en 1724, grâce à l’appui de la France, un firman pour ériger une petite église en bois en l’honneur de Saint-Antoine de Padoue, à proximité du Palais de France (Matteucci, 1967 : 310-315). En agissant ainsi, le pouvoir ottoman n’était pas en contradiction avec la şerî’a (qui interdisait aux zimmî de bâtir de nouveaux édifices dans les villes et dans les agglomérations d’une certaine importance, ces zimmî n'ayant que la permission de reconstruire les bâtiments qui étaient tombés en ruine). Le sultan pouvait en effet justifier sa décision devant la loi islamique en s’appuyant sur le fait que l’église avait déjà existé par le passé, bien qu’à un autre emplacement. Sur la question de la construction d’églises dans l’Empire ottoman, voir Braude et Lewis, 1982 ; Kiel, 1985 ; Gradeva, 1994.

18 « Li nostri Christiani in Pera […] non consentono in modo alcuno apparentarsi con Greci né dar loro in matrimonio le figlie, benché nobili e ricchi partiti se gli presentano. Dal che mi do a creder esser avvenuto che dopo molt’anni (oltre le frequenti straggi delle pestilenze, che quasi ogn’anno in Constantinopoli e Pera vi regnano) il gran numero d’essi, che vi era, sia hora molto diminuito ».

19 Se référer en effet à la politique “d’union” avec les autres chrétiens menée par le Saint-Siège après le Concile de Trente.

20 « Hogget della vendita fatta dalli figlioli del Scola alla loro Madre Catterinetta Orlandi della portione che havevano nel sitto, vicino à S. Pietro… Per li S.S. P.P. di S. Pietro ».

21 Dans son étude sur les Cyclades à l’époque ottomane, B. J. Slot a souligné la complexité et l’ambiguïté du statut juridique de la communauté catholique au sein de l’Empire ottoman. Selon cet auteur, l’affirmation selon laquelle le statut juridique des catholiques de l’Empire ottoman prenait appui sur les privilèges dont jouissaient les ressortissants étrangers et le fait que les religieux recevaient leurs berât par l’intermédiaire d’ambassadeurs étrangers, est seulement valable pour le xixe siècle : l'immunité juridique des évêques en tant que sujets étrangers n’avait en effet pas de signification réelle au xviie siècle, l’Église catholique ayant finalement été reconnue légalement par l’administration ottomane vers 1600, au moins dans les Cyclades (Slot, 1982 : 110).

22 Et pour cause : Rome était un des pouvoirs européens les plus farouchement hostiles aux “Turcs”, les redoutables infidèles.

23 Par exemple, Saints-Pierre-et-Paul bénéficiait de la protection de la France depuis 1605, comme en témoigne le firman émis par Ahmed Ier en mars 1605 (firman renouvelé en 1627) (A.S.P., b. 27).

24 C’est dans cette chapelle, qui se trouvait dans l’enclos du couvent de Saint-François, que les membres de la Magnifica Comunità di Pera tenaient leurs réunions.

25 Il s’agit des paroisses de Saint-François, de Saints-Pierre-et-Paul et de Sainte-Marie Draperis à Galata, auxquelles s’ajouta à la fin des années 1630 celle de Saint-Roc, à Beşiktaş, créée pour couvrir les besoins de plusieurs esclaves affranchis qui y résidaient (Mauri Della Fratta, 1629-1631 et Petricca da Sonnino, 1640).

26 D’après deux observateurs occidentaux, Georges de Hongrie dans la seconde moitié du xve siècle et Luigi Bassano da Zara au milieu du xvie siècle, Mehmed ii lui-même aurait assisté à une messe célébrée dans l’église Saint-François (Georges de Hongrie, 1480 : c. ix et Luigi Bassano, 1600 : f. 48).

27 « E acciò se possino fare dette processioni, si dona dal convento di S. Francesco un ordinario presente al Cadì et al Vaivoda di Pera, quali danno licenza che si possino fare la notte dette processioni ».

28 Après le Concile de Trente, le Saint-Siège avait redoublé ses efforts en vue de l’union des chrétiens et la Congrégation de la « Propaganda Fide » avait reconnu la légitimité des rites orientaux. Ce discours a souvent été ambigu : le projet de la Congrégation était en effet de ramener les Églises orientales dans la seule vraie Église, celle de Rome, et son point de référence à ce sujet était l’union réalisée au Concile de Ferrare et Florence (1438-1441), qui n’avait pas survécu à la chute de Constantinople. Il n’en reste pas moins qu’il a donné lieu, ainsi que le démontre Heyberger (1994), à des phénomènes d’inculturation et d’acculturation.

29 Pietro De Marchis raconta que l’église fut visitée même par une des filles du Grand Seigneur (De Marchis, 1622 : 59).

30 Pour d’autres exemples de vénération de saints chrétiens par les musulmans, voir Hasluck, 1929.

31 « Sanandosi ogni sorte d’infermità per intercessione di quel santo, vi concorrevano in sin li Turchi oltre gli Armeni e Greci e gli nostri Latini ; ma mossi da invidia li Turchi, incominciarono a dire che quel Santo era Turco ; ma poi l’hanno serrata e non vogliono che sia più offitiata ».

32 Les églises, d’une architecture assez modeste et dont la plupart des clochers avaient été détruits, n’étaient pas des édifices visibles et imposants à Galata. Quant aux cloches, leur utilisation avait été interdite dans les Capitulations.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Elisabetta Borromeo, « Les Catholiques à Constantinople. Galata et les églises de rite latin au xviie siècle », Revue des mondes musulmans et de la Méditerranée [En ligne], 107-110 | septembre 2005, mis en ligne le 09 janvier 2012, consulté le 20 août 2017. URL : http://remmm.revues.org/2811

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Auteur

Elisabetta Borromeo

Historienne, Chercheur associée à l’UMR Études turques et ottomanes, Paris.

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