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III. L'enjeu immobilier

Les non musulmans à Istanbul aujourd’hui : une présence en creux ? Le cas de l’arrondissement de Fatih

Non-Muslims in Contemporary Istanbul: a Presence Defined in the Negative? The Case of the District of Fatih
Jean-François Pérouse
p. 261-295

Résumés

L’arrondissement de Fatih, au cœur de la péninsule historique d’Istanbul, est un des arrondissements les plus révélateurs de la place désormais tenue par les non musulmans dans l’espace urbain stambouliote. En effet, il se caractérise par un frappant décalage entre d’une part un héritage bâti et cultuel important et encore visible, malgré toutes les exactions et, d’autre part, une présence démographique presque insignifiante. L’exemple de cet arrondissement permet par ailleurs de prendre la mesure du changement d’attitude des pouvoirs publics locaux vis-à-vis d’une présence maintenant plus positivement envisagée, quoique de façon encore ambiguë.

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Texte intégral

  • 1 Comme Aktar (2000) ou Akçam (1992).
  • 2 Cf. “Hıristiyan köktendinciliği” (Fanatisme chrétien), Cumhuriyet, 22/03/2002 : 9.
  • 3 Mairie (pourtant) tenue par un parti issu de l’islam politique turc, le Parti de la Justice et du D (...)
  • 4 La Balıklı Rum Vakfı, en l’occurrence.
  • 5 Nous n’exagérons pas ; un article entier pourrait être consacré à cette psychose de la conversion, (...)
  • 6 La femme de l’ancien vice-premier ministre M. Yılmaz, en charge du dossier de l’intégration de la T (...)

1Porter son attention sur les non musulmans à Istanbul aujourd’hui n’est pas simple, ni sans risques, pour des raisons à la fois d’éthique, de méthode et de sources. Malgré la publication récente de remarquables travaux d’historiens turcs1, il s’agit d’un sujet qui n’est pas encore abordé de façon sereine et dépassionnée, comme en a témoigné, dernièrement, la fureur déclenchée par une petite phrase éminemment maladroite ou provocatrice, tirée d’un rapport de l’Assemblée parlementaire du Conseil de l’Europe, présentant « Constantinople » comme une « (…) magnifique ville chrétienne, sous occupation »2. De même, l’offensive actuelle du « Parti des Travailleurs » (İşçi Partisi) contre le Patriarcat grec-orthodoxe et la mairie de l’arrondissement de Zeytinburnu3 à propos de la récupération, par son ayant droit, d’un terrain appartenant à une fondation orthodoxe4, montre le caractère encore sensible de la question des non musulmans en Turquie. En effet, pour certaines mouvances nationalistes (de droite ou de gauche), ceux-ci continuent à être considérés comme des étrangers à la société turque et des agents des puissances étrangères (constituant une cinquième colonne) qui en veulent à l’intégrité du pays et cherchent à l’affaiblir ou à le dominer, de l’intérieur, par le biais de ces “alliés naturels”, perfides et suspects5. On est prêt à verser dans le discours du conflit de civilisations, mâtiné d’anti-européanisme6 et d’anti-impérialisme, voire dans un amalgame avec la situation en Palestine. Dans ce contexte, un chercheur occidental qui s’intéresse aux non musulmans est aussitôt soupçonné de faire le jeu des “ennemis de la nation”, en focalisant, une fois de plus, sur les gayrimüslim (non musulmans).

  • 7 Les polémiques de l’été et de l’automne 2002 concernant le statut des biens immobiliers des minorit (...)

2Au plan méthodologique, le risque demeure de tomber dans une analyse par trop culturaliste et différentialiste, qui mettrait excessivement l’accent sur les aspects confessionnels (comme si ceux-ci conféraient automatiquement une identité spécifique), au détriment de facteurs économiques ou sociaux. De même, il faut s’interroger sur la légitimité de l’acte qui consiste à poser une catégorie, celle des non musulmans, définie sur des critères confessionnels, et considérée comme a priori pertinente et évidente. De ce fait, il nous faudra être vigilant par rapport à la naturalisation des différences confessionnelles qu’opère l’usage trop systématique d’une telle catégorie. Elle a néanmoins une pertinence d’ordre juridique7. Depuis la création de la République turque et le traité de Lausanne (juillet 1923), certains non musulmans ont un statut juridique reconnu par l’État turc et garanti par ledit traité ainsi que par d’autres lois ou décrets édictés par la suite. Mais une catégorie juridique, exprimée par une mention spéciale sur les cartes d’identité turques, ne suffit pas à faire de la différence. Minorités religieuses établies et reconnues, les non musulmans, ne peuvent pas être isolés sans quelque artifice ; ce d’autant plus que certains d’entre eux, au moment de l’adoption du Code civil de 1926, ont renoncé à leur spécificité en termes de statut personnel.

  • 8 Historiens professionnels ou amateurs, comme A. Yarman pour la communauté arménienne.

3En ce qui concerne les sources, si l’on dispose de nombreuses études pour les siècles passés, la situation actuelle demeure moins étudiée, si ce n’est d’un point de vue humanitariste et militant (autour de la question du droit, notamment immobilier, de ces minorités) et souvent communautariste (chaque communauté ayant ses historiens attitrés8 et construisant sa propre histoire). Le livre de Demir et Akar paru en 1994, consacré au dernier grand « train » de départs forcés de grecs-orthodoxes (Rum), constitue pour nous une référence importante, en tant qu’il marque la prise en charge par des historiens turcs d’un passé récent et douloureux.

  • 9 En mettant à part la petite église turque-ortodoxe, création des années 1920, qui compterait aujour (...)
  • 10 La nébuleuse des chrétiens d’Orient — selon la terminologie occidentale et orientaliste — ne sera d (...)
  • 11 La fondation orthodoxe citée plus en haut est ainsi accusée par le « Parti des Travailleurs » et ce (...)
  • 12 Cf. « Türkleşen Istanbul’un ilk semt : Fatih », Atlas-Istanbul, janvier 1997 : 56-71.
  • 13 Soit : http://www.fatih-bld.gov.tr/(consulté le 17/03/2002).

4Pour limiter notre étude, par non musulmans on désignera ici, de façon restrictive, les seuls chrétiens, et tout particulièrement les orthodoxes9 et les Arméniens (qu’ils soient grégoriens, catholiques ou protestants), disposant d’une reconnaissance statutaire à part entière depuis les années 193010. D’autre part, on se focalisera sur le seul arrondissement de Fatih. Il pourra paraître arbitraire de se limiter ainsi à un seul arrondissement parmi les 32 que compte la Municipalité métropolitaine d’Istanbul. Mais ce choix peut se justifier, à titre d’étude de cas, puisqu’il s’agit d’un arrondissement central et historique, qui regorge de vestiges grecs, romains, byzantins et ottomans (pensons à toutes les mosquées et à tous les mausolées impériaux), et d’un arrondissement marqué par l’événement de la Conquête (de mai 1453), qui reste une référence omniprésente dans le discours politique local11. Comme le titre d’un article le mentionne – de façon discutable, d’ailleurs –, Fatih est souvent perçu comme « le premier secteur turquifié d’Istanbul »12. De fait, si l’on regarde le site Internet de la municipalité de Fatih13, il est impressionnant de constater qu’il est entièrement consacré à l’épisode de la Conquête et au personnage du Conquérant. Pour ne citer qu’un extrait, on peut ainsi y lire : « Si le Conquérant l’avait voulu, il aurait pu éliminer ou exiler tous les grecs-orthodoxes et tous les non musulmans se trouvant dans les limites de l’État ottoman… ».

  • 14 Fatih, signifiant “le Conquérant”, est l’attribut du sultan Mehmed qui conquit Constantinople en 14 (...)

5Comme si le passé de l’arrondissement, dont le nom – « Conquérant » – est éminemment emblématique, en tant qu’il renvoie en permanence à l’épisode fondateur de “l’autre présence” (i.e. turco-musulmane) et à son héros, le Conquérant14, pouvait être réduit à cet unique “moment-rupture”, au détriment de toute son histoire antérieure, et même ultérieure…

6En outre, Fatih peut bien être considéré, avec ses multiples centres de confréries religieuses (tarikat) et maisons d’édition islamistes, comme un des territoires de prédilection et des laboratoires privilégiés de l’idéologie turco-islamique “Fethicilik”, que l’on pourrait traduire par le néologisme “conquêtisme”. Selon cette idéologie, le 29 mai 1453, moment fondateur sans cesse invoqué et convoqué, marque la victoire d’une civilisation sur l’autre. Par ailleurs, Fatih illustre bien le décalage – qui nous intéressera ici au premier chef – entre la présence non musulmane, passée, très importante, se traduisant encore par des héritages toponymiques et architecturaux, voire urbanistiques, difficilement contestables quoique inégalement mis en valeur, et la présence vivante actuelle, quasi négligeable.

La question du décalage : une présence désincarnée ?

Une approche quantitative délicate et soumise à controverses

7On sait que les non musulmans ne représentent, selon les estimations les moins improbables, qu’un pourcentage désormais infime de la population de quartiers dont la réputation demeure – par un effet de rémanence – celle de quartiers de “minoritaires” (tab. 1 et 2). En outre, depuis le recensement de 1965, on ne dispose pas de données chiffrées concernant la religion des citoyens turcs ni d’ailleurs leurs langues. Pour avoir une idée du nombre de non musulmans sur la base des derniers recensements disponibles, il faut croiser les données concernant la langue et celles concernant la religion, en étant conscients du fait que les catégories utilisées sont arbitraires et ont été modifiées au fil des ans. En effet, le grec par exemple, est catégorisé comme “langue locale” dans le recensement de 1950 et comme “autre langue des minorités” en 1960 et 1965. Ainsi, quand on croise les données du recensement turc relatives aux langues et celles relatives aux religions, d’étranges distorsions apparaissent. En effet, avec l’introduction de la distinction “langue maternelle” et “seconde langue”, les données se brouillent.

  • 15 Phénomène général pour tout le Proche et Moyen Orient ; Fargues, 2001.

8De plus, pour les Arméniens, la division entre “protestants”, “catholiques” et “grégoriens” entraîne quelques confusions. Ce qui est évident en tout cas, au fil des recensements successifs, c’est, d’une part la diminution du nombre de non musulmans15 et, d’autre part, leur relative concentration dans le seul département d’Istanbul (avec, dans une bien moindre mesure, Çanakkale et Trabzon).

Tableau 1 : Le nombre de chrétiens à Istanbul selon les recensements turcs de 1927 et 1965

  • 16 Cette catégorie “fourre-tout” comprend les Syriaques, les Syro-Chaldéens et autres Nestoriens.

Confessions

1927

1965

Grégoriens

53 129

61 215

Catholiques

23 930

11 559

Orthodoxes

100 214

47 207

Protestants

4 421

4 872

Autres chrétiens16

16 696

2 498

Total des chrétiens à Istanbul

199 390

127 351

Total des chrétiens en Turquie

257 814

206 825

Source : Dündar, 1999 : 222-223 (à partir des données du recensement général de la Population publiées par l’Institut d’État de la Statistique).

Tableau 2 : Les langues parlées à Istanbul en 1927 et 1965 : un autre indice

  • 17 Mais 127 037 personnes, si on agrège les colonnes « langue maternelle » et « seconde langue ». L’éc (...)

Langues maternelles

1927

1965

Arménien

45 255

33 094

Grec

91 902

48 09617

Source : Dündar, 1999 : 218-219 (à partir des données du recensement général de la Population publiées par l’Institut d’État de la Statistique).

  • 18 Soit une communauté de 3 000 fidèles à Istanbul pour le Patriarcat orthodoxe, qui rayonne bien au-d (...)
  • 19 La population est désormais très majoritairement anatolienne, à tel point que l’on dit de Samatya, (...)
  • 20 Cf. Mimar Kültür Dergisi XXI, N. 8 : 133.

9Pour aujourd’hui, à défaut de recensements, même imparfaits, on devra se contenter des chiffres-évaluations fournis par les représentants des différentes communautés18 et des comptages locaux, quartier par quartier. À Samatya par exemple (dans l’arrondissement de Fatih), où l’on compte encore cinq églises grecques-orthodoxes et trois arméniennes19, il ne resterait plus qu’une dizaine de familles arméniennes et orthodoxes20. L’écart entre l’infrastructure cultuelle héritée, l’image persistante du quartier et la réalité démographique est ici patent.

Brève chronologie d’un dépeuplement irréversible

  • 21 Au moment de l’enrôlement des minoritaires dans l’armée ottomane.

10Sept moments, qui aboutissent au vide actuel, peuvent être distingués dans cette chronologie du départ des non musulmans d’Istanbul : 191421-1915, 1922-1926, 1936, 1942, 1955, 1964-1965 et 1973-1974. Nous n’allons pas détailler chacun de ces moments tragiques de l’histoire des minoritaires d’Istanbul, alors même que l’accord international sur l’échange de populations de 1923 stipulait que les grecs orthodoxes établis à Istanbul avant 1918 échappaient à cet échange. Qu’il suffise ici de rappeler qu’à la veille de la Première Guerre mondiale, les non musulmans représentaient près de la moitié de la population d’Istanbul, pour réaliser l’ampleur de l’hémorragie survenue en quelques décennies. Les derniers moments de cette chronologie, 1964-1965 et 1973-1974 – parallèlement aux tensions inter communautaires à Chypre –, se sont soldés par le départ de plus de 40 000 grecs orthodoxes au total, dont les 12 000 encore détenteurs, au début des années 1960, d’un passeport grec (Demir & Akar, 1994 : 14).

11Avec le départ des non musulmans, la vie de Fatih s’est trouvée profondément affectée, en ce sens que ces derniers contribuaient largement à la dynamique économique et sociale locale, par le biais, notamment, de nombreuses boutiques, de nombreux restaurants et meyhane (sorte de débits de boissons). Jusqu’aux années 1960, Fatih était en effet réputé pour ses meyhane tenues par des Hellènes (ou Rum), des juifs ou des Arméniens, dans les quartiers populaires de Balat, Fener, Yenikapı, Langa, Karagümrük, Topkapı, Samatya, Yedikule ou Sulu Manastır (fig.1). Selon Koçu (2002 : 19), les danseurs (ou köçek, hommes travestis en femmes) de ces meyhane étaient tous tziganes, Grecs, Arméniens ou juifs. Aujourd’hui, mis à part Aksaray et Yenikapı, et de façon résiduelle, comme en lisière, les rives de la Marmara et de la Corne d’Or, lieux de distractions nocturnes, un certain ordre moral règne partout ailleurs à Fatih.

Fig. 1 : Principaux lieux-dits et fondations non musulmanes de Fatih.

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Carte JFP d’après les fonds de la municipalité de Fatih.

12Enfin, sans que cet apport ne compense la tendance massive au départ, on signalera que nombre d’Arabes chrétiens de rite oriental (plus de 500 familles, selon certains de nos interlocuteurs), originaires du sud de la Turquie (et surtout du département de Antakya/Antioche, correspondant à l’ex-Sandjak d’Alexandrette), se sont installés ces dernières années à Istanbul, incités à partir ou participant au mouvement migratoire général vers la métropole. Plusieurs églises orthodoxes d’Istanbul sont d’ailleurs gardées et entretenues par ces migrants récents.

  • 22 Avec une difficulté concernant ces derniers, dans la mesure où ils ne sont pas reconnus comme minor (...)

13Pour résumer, au terme de l’hémorragie qui s’est déroulée tout au long du xxe, il ne resterait à Istanbul que 3 000 Grecs orthodoxes environ (Demir & Akar, 1994 : 15) et peut-être 50 000 Arméniens, catholiques, grégoriens ou protestants22. L’arrondissement de Fatih concentrerait le tiers de ces Arméniens, et seulement une faible part des orthodoxes. Pour un arrondissement de plus de 400 000 habitants au recensement de 2000, c’est donc désormais bien peu.

La présence dans le souvenir : l’effet d’écart

14Il semble que la réalité modeste de la présence minoritaire ne soit pas encore vraiment intégrée par les habitants et gestionnaires locaux actuels. Ainsi, lors de nos entretiens avec les chefs de quartier (muhtar) de l’arrondissement de Fatih, des chiffres parfois très exagérés nous ont été fournis, qui témoignent d’une volonté locale de nier l’effectivité de l’hémorragie ou d’une tendance à grossir le “danger” que représenterait l’autre. En effet, le seul muhtar de Koca Mustafa Paşa nous a parlé, en mai 2002, de plus de 5 000 Arméniens pour son seul quartier, de taille très restreinte. Localement, il est sûr que l’importance de l’immigration récente en provenance d’Anatolie, dans les quartiers vidés par les minoritaires, ne joue pas en faveur de la perpétuation de la mémoire minoritaire, comme une monographie récente de Samatya l’a bien montré (Cengizkan et Dora, 2002). Cette nouvelle population, dans l’ensemble pauvre – sa première préoccupation demeurant la survie au quotidien – et peu éduquée, n’est pas à même, en tout cas dans les premiers temps, de s’approprier cette mémoire locale que les pouvoirs locaux ne s’efforcent pas de cultiver, et vit comme en étranger dans un environnement dont elle ignore largement le passé. Ainsi les quartiers de Fener et Balat, encore aujourd’hui qualifiés – de l’extérieur – de quartiers respectivement orthodoxe et juif, ne doivent cette qualification qu’à leur passé. La localisation du Patriarcat grec-orthodoxe à Fener n’est pas une raison sérieuse pour faire de ce quartier un quartier orthodoxe ; pas plus que celle du Patriarcat arménien à Kumkapı. L’écrasante majorité des habitants de ces quartiers jadis en partie non musulmans – mais encore dans l’esprit d’Occidentaux nostalgiques et aveugles aux bouleversements démographiques récents – est en effet constituée d’Anatoliens musulmans.

15Cette importante présence des gayrimüslim, dans les représentations attachées à Fatih tient en fait surtout à l’importance des biens fonciers et immobiliers qui leur appartiennent encore.

Une toponymie résistante, par traces

Ayazma23

  • 23 En grec, eau sainte et bénite.
  • 24 On note encore 41 entrées « Ayazma » dans le guide de la municipalité de 1998 mais plus aucune dans (...)

16Au niveau des modes de désignation des lieux, le souvenir de la présence des non musulmans subsiste, comme l’atteste la vivacité d’innombrables appellations faisant directement référence à celle-ci. Ainsi est-il frappant de voir combien les ayazma, ces fontaines sacrées de la religion orthodoxe, vénérées à l’époque byzantine – et sans doute aussi antérieurement, pour nombre d’entre elles – ont perduré dans la toponymie, voire dans les pratiques religieuses et cultuelles, populaires. Tous les « récits de quartier » qui fleurissent depuis quelques années, et notamment ceux de O. Türker, abondent de références à ces lieux sacrés, objets d’une vénération qui dépassait – et dépassent encore dans une moindre mesure – les seuls grecs-orthodoxes. Par exemple, l’ayazma d’Ayakapı était encore, il y a dix ou quinze ans, un lieu d’affluence, pour les musulmans aussi. Si beaucoup d’entre elles ont été détruites ou ne sont plus du tout entretenues, elles subsistent encore partiellement dans les appellations24.

17Ces héritages toponymiques constituent donc encore des repères actifs dans les pratiques urbaines contemporaines, malgré la tentation (passée ?) des pouvoirs publics de les éradiquer. Dès lors, même si certaines dénominations ont disparu des nomenclatures administratives officielles, elles persistent dans les usages. Cette résistance des toponymes hérités, comme s’ils étaient dotés d’une évidence “naturelle”, est un phénomène qui mériterait d’être étudié plus précisément.

De vaines tentatives d’effacement ?

  • 25 En 2002 encore, des directives gouvernementales ont été édictées pour en finir avec les toponymes j (...)

18Les souvenirs de la présence minoritaire ont été pourtant victimes de diverses politiques de dénégation et d’occultation. À plusieurs reprises, en effet, ont eu lieu des tentatives d’éradiquer de la toponymie stambouliote les noms jugés non musulmans, en rebaptisant rues, avenues et quartiers25.

  • 26 Tel qu’il existe encore dans le guide d’Istanbul de 1934.
  • 27 Cf. Fatih, Tavsiyeli Testli, Istanbul : Özyürek Yayınevi, 1998 : 16.

19Ainsi, le nom de Samatya (du grec psamathion, signifiant “sablière”) n’existe plus en tant que “canton” administratif (ou nahiye26), répertorié. C’est en 1964, au moment du décret d’expulsion des Hellènes d’Istanbul, qu’une directive a été adoptée, visant à supprimer tous les noms de quartiers « sonnant trop grec ». C’est alors que le nom de Samatya a disparu des nomenclatures administratives officielles, pour être remplacé par celui de Kocamustafapaşa. De la même façon, il n’existe pas, parmi les multiples quartiers administratifs de Fatih (on en compte 67 pour une superficie de 10 km2), de quartiers intitulés Fener ou Balat. L’appellation Fener ne subsiste que vaguement, en tant qu’échelon intermédiaire entre le quartier et l’arrondissement, pour désigner un ensemble de sept quartiers27.

  • 28 Réalisé sur la chaîne ATV ; plusieurs restaurants et bars portent aussi le nom du feuilleton.
  • 29 Cf. Cumhuriyet, 27/10/02 : 15.

20Cependant, on s’aperçoit qu’à l’usage, certaines appellations persistent, malgré les diktats administratifs. S’il n’y a plus de nahiye administratif “Samatya”, il existe encore une “avenue de Samatya”, dans le prolongement de l’avenue de Langa. De même, les noms de commerces contribuent à perpétuer le souvenir de Samatya, qu’une décision administrative n’a donc pas pu supprimer. Enfin, un film, Filler ve Çimen et surtout un feuilleton télévisé à succès, İkinci Bahar28, ont même puissamment contribué à re-populariser cette appellation, à la fin des années 1990, sans que le pouvoir central n’y trouve pour l’instant à redire. Le pouvoir local, aux mains de l’islam politique à la turque depuis 1994, paraît d’ailleurs désormais presque indifférent à ces enjeux onomastiques. Il en va de même pour les désignations Fener ou Balat, qui continuent à être utilisées par les discours touristiques ou planificateurs, voire par des cinéastes et romanciers contemporains, turcs ou étrangers (comme l’auteur anglais de polars, Barbara Nadel29).

  • 30 C’est en fait maintenant plus un lieu-dit (semt) qu’un quartier au sens administratif.
  • 31 Signifiant, respectivement, “ruisseau” puis “moulin de Samatya”.

21Pour ce qui est des changements de noms de rues, il est éloquent de comparer des cartes des années 1930 ou 1940 aux cartes actuelles, pour prendre la mesure des changements réalisés. Si on fait l’exercice comparatif pour le seul “quartier”30 de Samatya, on s’aperçoit que l’avenue de Samatya, qui apparaît clairement sur la carte du guide de 1934, ne subsiste en tant que telle, en 1998, que sur un court tronçon (selon le guide d’Istanbul publié par la municipalité). Elle a été remplacée par une avenue portant le nom d’un général (Nafiz Gürman). De même, les rues Samatya akarcası et Samatya değirmeni31 , qui figurent sur le répertoire des rues de 1934, n’apparaissent pas sur celui de 1998. Pour autant, la mention “Samatya“ (Samatya Surları) subsiste pour la désignation du seul segment des remparts maritimes en arrière desquels passe la route.

22Au total, si l’on considère l’ensemble des noms de quartiers de Fatih, et ils sont très nombreux (fig.2), aucun ne fait référence, d’une façon ou d’une autre aux « non musulmans ». On peut même parler d’une reconquête onomastique de Fatih par le biais des dénominations administratives, qui participe du processus de turquification et d’islamisation inhérent aux étapes de la Conquête.

Fig. 2 : Les quartiers de l’arrondissement de Fatih.

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Carte JFP d‘après les fonds de la municipalité de Fatih

Un bâti « orphelin », malmené : tentatives de réduction (spoliations et destructions) et négligences

Destructions, exactions, dégradations

  • 32 Cf. « Gavur malları bunlar, yiyin efendiler yiyin! » (Ce sont des biens appartenant aux mécréants, (...)

23Longtemps a prévalu un rapport très trouble au patrimoine minoritaire32, décrit et vécu comme étranger et donc sans valeur affective, nationale, ou alors aisément appropriable et même à l’envi défigurable. On sait, en ce qui concerne les églises byzantines, qu’un bon nombre a été transformé en mosquées ou reconverties pour abriter des activités non cultuelles. Mais nous ne nous arrêterons pas ici sur ces anciennes transformations, qui ont déjà été abondamment étudiées (Eyice, 1986 ; Ötüken, 1979).

  • 33 Sa reconstruction a finalement été autorisée en 1984.
  • 34 Cf. Radikal, 7/09/2002 : 4.
  • 35 Cf. Radikal, 7/09/2002 : 4.
  • 36 Ces sombres événements, dits « événements des 6 et 7 septembre », ont consisté en des pogroms contr (...)

24Pour la période récente, on pourrait esquisser une chronologie des destructions dont le bâti minoritaire a été l’objet, de 1915 à nos jours, en insistant sur plusieurs moments de crise : 1915, les années 1920, le début des années 1940, l’année 1955, la période 1963-1964, l’année 1974 et le début des années 1980. Ces destructions ont été nombreuses, sont restées souvent non élucidées et impunies – ainsi les conditions de l’incendie, en 1941, du Patriarcat grec33 à Fener ne semblent-elles pas avoir été parfaitement éclaircies – et ont été, dans bien des cas, irréversibles. En 1955 notamment, de nombreux édifices cultuels ont été saccagés (73 églises34 selon plusieurs auteurs) et ont dû être, pour certains, quasi intégralement reconstruits. Certaines estimations35 parlent de la destruction de plus de 4 000 maisons et lieux de travail à Istanbul durant les seuls 6 et 7 septembre 1955. Les églises ont été, durant ces “événements de septembre”, une des cibles privilégiées des exactions nationalistes ; beaucoup ont subi des dégâts importants. À Fatih, d’après Karaca (1995), au moins sept églises dépendant du Patriarcat (sur 22) ont été sévèrement endommagées en 1955, comme l’atteste la chronologie des restaurations36.

25En outre, certaines opérations d’urbanisme lourd, “par le vide”, menées à la fin des années 1950 (sous Menderes) et jusque dans les années 1980, ont été l’occasion et le prétexte pour réduire voire effacer, sciemment ou non, le patrimoine minoritaire. Il suffit de penser aux deux larges percées – les avenues Vatan et Millet (respectivement “de la patrie” et “de la nation” – réalisées à la fin des années 1950, au cœur du tissu ancien de Fatih, en vue de désengorger Aksaray et de doter la péninsule historique d’avenues pouvant servir, le cas échéant, de terrains de parade. De même, les cimetières minoritaires n’ont pas toujours été l’objet d’un grand respect : beaucoup ont fait les frais des grands aménagements routiers intra-urbains des années 1950-1980 (pensons à l’ouverture du premier périphérique routier – dénommé de nos jours E-5 – au début des années 1970). C’était une époque où certains politiciens locaux osaient dire, en parlant des murailles de Théodose II, « ces monuments étrangers ne nous intéressent pas, qu’on les détruise ».

  • 37 Bedrettin Dalan, maire centre droit (ANAP) d’Istanbul, entre 1984 et 1989, originaire de Sivas en A (...)
  • 38 En l’occurrence Panaghia Pammacaristo et Aghios Yanis Sinaïtithos.

26Un examen des plans d’assurance-incendie de J. Pervitich, des années 1920, aide à prendre la mesure des destructions survenues depuis cette date, des années Menderes aux années Dalan37 (durant la décennie 1980). Parmi les bâtiments rasés le long de la Corne d’Or on compte une école grecque (qui se trouvait face à l’église Saint-Nicolas), plusieurs églises grecques-orthodoxes38, plusieurs ayazma et une multitude de bâtiments appartenant à des entrepreneurs non musulmans (comme à des musulmans d’ailleurs). De même, toujours d’après les mêmes plans, l’église arménienne de Tasios Partimos à Yenikapı a disparu lors des travaux d’élargissement d’axes routiers.

  • 39 Le şalvar est un pantalon unisexe, large, à entre jambes très bas, porté par les membres de certain (...)
  • 40 « Depuis quelques années nous revivons en permanence le 6-7 septembre », (Radikal-II, 28/06/1998 :  (...)

27Ces destructions se poursuivent, sur un mode mineur cependant, plus ou moins insidieusement, sans, cette fois, l’aval affiché des autorités locales ou nationales. On peut citer pour Fatih le cas de l’église Saint-Nicolas à Ayakapı, au sud de Fener. Cette église a été victime de vols crapuleux d’icônes en 1995, à deux reprises, puis d’une véritable opération de saccage, conduite par des “barbus en chalvar39”, qui ont rappelé à la fondation gérant l’église les pires moments de septembre 195540. Cette église est par ailleurs très exposée aux inondations, à la suite de la surélévation de la route littorale de la Corne d’Or, à l’époque de B. Dalan. De la sorte, en 1995, le niveau des eaux est monté à 2 m dans l’église.

  • 41 Il nous a été donné de visiter en 2001, à Balat, une maison en bois – vendue par un agent immobilie (...)

28Enfin, la difficulté faite aux fondations minoritaires (cemaat vakfı) de valoriser leurs biens immobiliers, en procédant à des réparations, et les blocages juridiques multiples relatifs au statut même de ces biens expliquent la dégradation généralisée qui les caractérise. Bon nombre de ces biens sont passés, de fait, de l’état d’immeubles à celui de sol. Les rues de Fatih regorgent d’exemples d’anciens bâtiments tellement en ruine que seul le sol sur lequel ils ont été édifiés conserve de la valeur. De même, les fondations minoritaires ne pouvant pleinement prendre possession depuis 1974 des biens acquis – par des voies diverses : dons, héritages, loterie – entre 1936 et 1974, ceux-ci sont laissés à l’abandon, faute d’entretien. Il s’agit donc bien d’un bâti orphelin, comme à l’abandon, à vendre41 ou à prendre.

Les spoliations officielles ou l’attrait du vide

  • 42 Qui fait suite à une exposition organisée en 1996 (İnsan Hakları Derneği, 2000).

29On commence à mieux connaître ce dossier épineux depuis quelques années. Sur la place d’Istanbul des avocats se sont même spécialisés sur ces questions sensibles et l’Association turque des Droits de l’Homme s’y intéresse aussi, comme en témoigne le travail d’une de ses commissions, ainsi qu’un ouvrage courageux42 consacré à une spoliation « exemplaire » – et récente – à Tuzla (2000). De même, les recherches de A. Aktar (2000) permettent d’y voir plus clair quant aux spoliations opérées à l’occasion de l’impôt sur la fortune (varlık vergisi) de 1942-1944, dont 87 % des redevables à Istanbul ont été des non musulmans (Aktar, 2000 : 223). Une partie de ces redevables a été en effet contrainte, pour payer l’impôt rapidement exigé, de vendre ses biens immobiliers, le plus souvent à vil prix, compte tenu des conditions et pressions. Et ceux qui n’ont pas réussi à vendre leurs biens se les sont vus saisir (hacız) pendant leur exil à Aşkale. La période qui va de la fin 1942 à 1944 apparaît donc comme un moment d’intenses transactions sur le marché immobilier stambouliote (Aktar, 2000 : 226). En continuant à suivre Aktar, si l’on considère cette fois-ci les acheteurs, on remarque que ce sont à 67,1 % des Turcs musulmans, à 0,6 % des sociétés turques musulmanes, à 30 % des institutions turques publiques ou semi-publiques (compagnies d’assurance, Municipalité d’Istanbul, Direction générale des Fondations pieuses… )… et à 2,3 %, des non musulmans.

Tableau 3 : Personnes obligées de vendre leurs biens immobiliers pour payer l’impôt sur la fortune, dans les arrondissements de Beyoğlu-Şişli, Eminönü, Fatih, Kadıköy et des Iles, entre le 12 décembre 1942 et le 30 juin 1943

Part du total des ventes

(en %)

Nombre de biens vendus

Juifs

39

151

Arméniens

29

211

Grecs-Orthodoxes

12

124

Sociétés tenues totalement ou en partie par des minoritaires

12

6

Étrangers

5

27

Autres minorités

0,3

7

Musulmans

0,8

10

Sociétés tenues par des musulmans

0,1

1

Source : Aktar, 2000 : 229.

30Pour l’arrondissement de Fatih spécifiquement, à partir des données de l’Association turque des Droits de l’Homme, on peut esquisser un tableau (tab. 4), non exhaustif, des biens immobiliers spoliés, qui appartenaient à des fondations grecques orthodoxes.

Tableau 4 : Biens immobiliers de fondations grecques-orthodoxes, spoliés à Fatih

Quartier

Rue ou avenue

Ilôt/Parcelle

Hüseyina…a

Tütünlük

1221/11

Kasım Gürani

Çilingir

2355/5 (porte 25)

Küçükmustafapaşa

Abdülezelpaşa, 176

2082/14

İmrahor İlyas Bey

İstasyon

1274/1

Hamami Muhittin Hacı

Riza

1867/7 (porte 18)

Beyazid A…a

Kemikliburun

1567/32

Beyazid A…a 

Kemikliburun, N.23/1

1574/1, pafta 384

Atikmustafa

Tandır

2894/22

Hacı Evhattin

Yedikule

2454/5

Hacı Evhattin

Tayyareci Ridvan et Hacı Manav

1071/35

Hacı Evhattin

Haci Piri et Sarmasikli

1288/17

Tevkii Cafer

Bakidede

2291/11

Tevkii Cafer 

Bakidede

2291/11, pafta 271

Tevkii Cafer

Badya

2318/21

Tevkii Cafer 

Badya

2318/21, pafta 272

Tevkii Cafer

Bakizade

2296/2

Hacı Huseyina…a

Org. Abdurrahman Nafız Gürman

1216/28

Hacı Huseyina…a

Tütünlük

1227/2

Katip Muslahaddin

Abdi subaşı Mektebi

2281/25

İmrahor İlyasbey

Imam Kürkçü Hüseyin

1262/37

İmrahor İlyasbey

Kuyulu Bakkal

1261/1

Source : İnsan Hakları Derne…i , 2000, Tuzla Ermeni Çocuk Kampı. Bir el koyma öyküsü (Le camp pour enfants de Tuzla. L’histoire d’une spoliation), Istanbul : 59-60.

  • 43 Cf. Radikal, 19/10/2002: 5.
  • 44 Sur un total de 82 confisquées.

31Les spoliations se sont aussi faites très officiellement, au terme de la décision de mai 1974, par annulation du titre de propriété par la Direction générale des Vakıf (ou Fondations pieuses) et par transfert des biens minoritaires acquis depuis 1936 à l’Office des biens publics (Milli Emlâk Ofisi), au Trésor (Hazine) ou à la Direction générale des Fondations. Par ce biais, 483 propriétés arméniennes (pour l’essentiel situées à Istanbul) et acquises avant 1974 ont été saisies par diverses instances publiques. De la sorte, en 2002, à la suite des mesures de 1974, la seule Direction générale des Fondations se trouve en possession de 159 propriétés qui appartenaient à l’origine à des fondations minoritaires43, dont 77 à des fondations grecques orthodoxes44, 52 à des arméniennes et 19 à des juives.

  • 45 Voir la loi numéro 4771 adoptée le 3 août 2002 ; cf. Radikal, 31/10/2002 : 9 et Istanbul Barosu, Ce (...)
  • 46 Aucune précision n’est fournie par le Traité de Lausanne, qui indiquerait clairement quelles sont l (...)
  • 47 Cf. « Azınlık vakıflarının mülk sorunları » (Les problèmes de propriété des fondations minoritaires (...)
  • 48 Cf. Milliyet, 6/10/2002 : 15 (Les minorités ne peuvent pas être heureuses).
  • 49 Selon le Directeur général des Fondations, il y a en Turquie 160 fondations minoritaires (sur un to (...)
  • 50 Cf. Milliyet, « Vakıflarda askerin dediği oldu » (Il a été fait pour les vakıf comme l’ont dit les (...)
  • 51 Au terme d’une décision de la Cour suprême turque, prise dans le contexte de tensions à Chypre ; Cf (...)
  • 52 Cf. Salom, 16/10/2002 : 8.

32À cet égard, les débats parfois virulents suscités au cours de l’année 2002 par les réformes législatives opérées dans le cadre de la mise en conformité de l’appareil de lois turc au système juridique européen45, préalable à toute négociation en vue de l’intégration de la Turquie à l’Union européenne, ont conduit à reposer la question du statut des biens fonciers et immobiliers des minorités46. Le quatrième article de ce qu’on dénomme les lois d’harmonisation (uyum yasaları), votées en août 2002, autorise en effet à nouveau les fondations minoritaires à faire des acquisitions immobilières (droit qui leur avait été retiré en 197447), sous réserve de l’accord du Conseil des ministres. Mais l’application concrète de cet article demeure entravée et sujette à débats après les restrictions formulées par le Conseil de la Sécurité nationale (MGK). En outre, l’interprétation de cet article achoppe sur le concept de communauté (cemaat), dont l’extension serait à préciser. S’agit-il seulement des communautés telles que sous-entendues au moment du traité de Lausanne (articles 38-45 du traité) ou peut-on intégrer les Syriaques, les Chaldéens, les Bulgares et les protestants48 ? Par ailleurs, le statut des biens acquis par les fondations minoritaires49 entre 1936 (date de l’obligation de déclaration des biens immobiliers faite aux minoritaires) et 1974 reste incertain. En outre, en vertu d’un décret d’application (yönetmelik), suggéré par intervention directe des militaires du MGK50, entré en vigueur le 4 octobre 2002 en vue d’appliquer les lois d’août, dont la conformité à la Constitution est discutée par de nombreux juristes51, la question du rôle et des prérogatives exactes de la Commission subordonnée aux minorités (Azınlık Talı Komisyonu), instance liée au Premier ministre, ne semble pas encore réglée. Puisque, selon certaines interprétations du nouveau texte de loi, ladite commission ne serait pas seulement compétente pour l’enregistrement des nouvelles acquisitions des communautés minoritaires, mais aurait aussi un droit de regard sur les anciennes acquisitions (réalisées avant 1936). De plus, le décret d’octobre 2002 introduit de nombreuses restrictions et conditions supplémentaires, qui alourdissent les procédures (puisque six instances différentes devront être tour à tour sollicitées), à l’achat d’un bien immobilier par une fondation minoritaire52. Pour résumer, le débat sur ces lois et les résistances qui s’expriment, révèlent combien certaines fractions de l’appareil d’État sont réticentes à clarifier la situation juridique des biens immobiliers minoritaires, de peur sans doute que nombre de spoliations officielles n’apparaissent au grand jour.

Les spoliations « spontanées » : les petits coups de force

33Par ailleurs, à Fatih, comme dans d’autres arrondissements (Eminönü, Beyoğlu ou Şişli), une partie des biens fonciers des non musulmans a été de fait saisie par diverses entreprises à caractère mafieux, à la recherche de rentes aisées. Celle des parkings, dont l’influence et le pouvoir sont connus, compte tenu du manque de parkings publics (alors même que le parc automobile s’est considérablement accru ces dernières années), et du caractère très lucratif de cette activité, apparaît fort active. Celle de l’immobilier est aussi fort intéressée par les biens vacants.

34Au-delà, on note une corrélation entre l’état du bâti et la propriété non musulmane. Autrement dit, une bonne partie des maisons et immeubles qui menacent ruine sont propriété, à l’origine en tout cas, de non musulmans. Et à partir d’un degré avancé de dégradation, au nom de la sécurité, la préfecture et les mairies d’arrondissement finissent par récupérer de fait ces biens.

  • 53 Pour risquer cette métonymie…

35On a même parfois le sentiment que le dépérissement est accéléré (bois arrachés, incendies…), pour pouvoir récupérer le sol. Ainsi à Samatya, rue Mütesellim, n.50 (photo 1), pouvait-on voir encore en avril 2002 les restes d’une superbe maison – avec colonnes encadrant l’entrée – dont le terrain était déjà à vendre, d’après un mauvais écriteau, chez une personne située à Laleli. L’absence physique des propriétaires des bâtiments de gayrimüslim53 crée à l’évidence des conditions favorables à toutes les dégradations, de la part d’un voisinage aux moyens de subsistance souvent réduits, tenté par les ressources qu’offrent ces biens immobiliers inhabités depuis des décennies.

Photo 1 : Immeuble en ruine à Samatya.

Agrandir

JFP, 2002.

Les négligences ordinaires et les tracasseries permanentes

  • 54 Cf. « Fatih Camii çöküyor » (La mosquée de Fatih s’effondre), Sabah-Istanbul, 28/07/2000 : 5.
  • 55 Cf. « Zeyrek müjdesi » (Bonne nouvelle pour Z.), Sabah-Istanbul, 03/08/1997, 1 et « Zeyrek yasa kur (...)
  • 56 Cf. « Karakolu restore ettiler » (Ils ont restauré le poste de police), Hürriyet, 11/10/1999 : 11 ; (...)

36À propos des dégradations, il serait abusif, et même faux, de prétendre que les partis qualifiés d’“islamistes” en sont responsables. Car l’islam politique n’est au pouvoir à Istanbul que depuis mars 1994. En outre, il ne faut pas oublier que même le bâti ottoman, hérité, n’a pas toujours été, non plus, dignement traité : les maisons de bois de la péninsule historique, considérées comme des exemples précieux d’architecture civile ottomane, et classées à la fin des années 1970, attendent toujours d’être réhabilitées, quand elles n’ont pas été brûlées par les mafias du parking. Même la mosquée de Fatih, haut lieu de l’histoire turco-ottomane, n’a pas été restaurée comme elle le mériterait (elle a en effet été affectée par le tremblement de terre d’août 1999)54. Une cabane s’apparentant à un véritable gecekondu (bidonville) a même été récemment édifiée par des gardiens à quelques mètres du mausolée du vénéré Conquérant de Constantinople. De même, le tekke (sorte de couvent) de Kadem-i Şerif attend toujours d’être réinvesti, à l’instar des 164 maisons de Zeyrek dont la mairie de Fatih avait annoncé le “sauvetage” durant l’été 199755. Ainsi, faute de moyens souvent, le patrimoine ottoman, musulman, demeure-t-il lui aussi encore très négligé et peu valorisé, mis à part quelques opérations ponctuelles, dûment médiatisées56. Donc prêter aux partis de l’islam politique une volonté spécifique de nuire au patrimoine minoritaire nous semble une accusation infondée, en tout cas pour les équipes en place depuis 1994, tant le bâti musulman reste l’objet de soins encore limités, ou fort maladroits.

37Dans ce contexte, les négligences bureaucratiques, les budgets insuffisants, l’incurie de l’Administration générale des Fondations et les tolérances par rapport aux abus et autres faits accomplis ont largement entraîné plus de dégâts que les appropriations et destructions malintentionnées. En d’autres termes, quand les nouvelles équipes politiques se soucieront vraiment de “leur propre patrimoine” – si tant est que ce type de qualification ait du sens –, dans le même mouvement, elles s’intéresseront à l’autre, comprenant qu’il est en fait indissociable du premier.

  • 57 Cf. Agos, 25/10/2002 : 1.

38Au chapitre des tracasseries, on peut citer les procès intentés par les pouvoirs publics locaux ou nationaux à certaines fondations minoritaires, au motif qu’elles ont procédé à des restaurations et réaménagements de bâtiments sans avoir demandé toutes les autorisations nécessaires. Ainsi dernièrement, pour en rester à Fatih, le président de la fondation de l’église arménienne Tateos-Partogomos (à Yenikapı) a-t-il été condamné pour avoir restauré une maison en bois qui menaçait ruine, propriété de ladite fondation57, en se contentant d’un accord oral de la municipalité de Fatih ; ce, malgré l’accord en bonne et due forme du ministère de la Culture (Conseil des Monuments). Quand on sait le nombre de faits accomplis de ce type – perpétrés impunément, autant par des particuliers que par les pouvoirs locaux –, on est en droit de parler d’une forme de discrimination d’ordre administratif.

Les discours justificateurs des exactions

39Certaines des exactions commises l’ont été dans un climat de quasi-hostilité à l’encontre des non musulmans et de tout ce qui, de près ou de loin, leur était associé. Entre 1994 et 1997, par exemple, la municipalité métropolitaine du Grand Istanbul a été un des vecteurs principaux de ce discours de défiance, justifiant certaines opérations qui ont eu pour conséquence de réduire le patrimoine bâti minoritaire. L’annulation en août 1994, suite à des menaces sérieuses envoyées aux organisateurs par des extrémistes religieux, d’un symposium programmé par la Fondation Vehbi Koç intitulé « De Constantin le Grand à Mehmet le Conquérant, Constantinopolis-Istanbul » s’inscrit bien dans ce climat d’alors, où l’exaltation du passé islamo-ottoman semblait devoir nécessairement passer par le refoulement de l’histoire des autres. De même, les festivités du 900e anniversaire de la fondation de l’Empire ottoman, organisées par la municipalité métropolitaine en 1999 ont été marquées par une propension à l’occultation de l’apport minoritaire.

  • 58 Le projet a émergé à l’occasion de la Conférence Habitat-II en 1996, et a donné lieu à un pré-proje (...)
  • 59 Que C. Baslangıç décèle déjà en 1995 ; et qu’une série d’entretiens avec les muhtar de Fatih en mai (...)
  • 60 Voir aussi A.S. Bilge, 1997 : 34.
  • 61 Cf. « Fener’e nur yağiyor» (La lumière pleut sur Fener), Tempo 2002, 755 : 32-35.

40Plus récemment encore, comme pour justifier certains coups de force sur le patrimoine minoritaire, on assiste localement, à l’endroit des chrétiens, à la recrudescence du discours du complot et de l’ennemi de l’intérieur. Par exemple, depuis quelques années, à Fener, la vox populi – nous avons pu le constater à l’occasion d’entretiens réalisés en mai 2001 auprès des muhtar – exprime sa défiance par rapport au projet de restauration de l’Union européenne (UE) et de l’UNESCO58, véhiculant la thèse du complot, constante d’un certain discours politique turc sur l’étranger. Comme si l’objectif de l’UE, qui pourtant souhaite agir en collaboration étroite avec la mairie de Fatih, était, selon cette rumeur tenace59, de créer une sorte de “Vatican orthodoxe”60. Ainsi, le retard dans le lancement du projet de réhabilitation est-il interprété comme une occasion de reconquête spontanée de Fener et Balat pour certains musulmans qui prétendent avoir été exclus du projet international61.

  • 62 Pour ce type d’accusations (à nouveau ?) ouvertement portées, voir par exemple : « Dinin kilosu kaç (...)

41Cette rumeur à composantes paranoïaques rejoint une angoisse de plus en plus perceptible aujourd’hui à Istanbul, qui a trait au supposé prosélytisme chrétien, censé cyniquement exploiter la crise économique pour faire de nouveaux adeptes62. Selon ce discours, des missionnaires chrétiens profiteraient du désarroi économique de certains Turcs, crédules, pour les enrôler et les convertir, en leur faisant miroiter notamment la possibilité de prendre le chemin de l’Europe au moyen de leur nouvelle identité chrétienne.

Une mémoire enfin réactivée ou le sentiment coupable d’une absence irremplaçable ?

Les nouvelles manières d’évoquer la présence passée des gayrimüslim 

42Une des formes les plus fréquentes de ce nouveau discours s’incarne actuellement dans la série des récits de jeunesse et d’enfance, publiés en nombre depuis quelques années, qui participent aussi de l’essor récent des histoires locales et orales en Turquie. La grande majorité de ces récits, qu’ils soient écrits par des musulmans (Arıkan, 2001 ou Atabeyo…lu, 2002) ou des non musulmans (Mintzuri, 1994), abondent dans l’exaltation de la concorde passée et de la bonne entente, à l’échelle du quartier, entre enfants de confessions différentes. L’article de S. Sezer (2001) dans la revue Turist nous semble à cet égard très emblématique, en ce sens qu’il relate la fréquentation indifférenciée des ayazma, du temps de son enfance. Le sous-titre de son article précise d’ailleurs bien : « ma famille n’était pas orthodoxe, ni chrétienne… ». Tout au long de son article, S. Sezer exalte donc l’indistinction confessionnelle passée, vécue à travers le regard d’un enfant ne faisant pas la différence entre ses petits camarades de confessions multiples. En effet, les eaux sacrées des ayazma étaient, et le restent dans une moindre mesure, aussi fréquentées par des musulmans.

  • 63 Cf. « Büyükada’da din mozaiği » (Mosaïque religieuse à Büyükada), Cumhuriyet, 25/09/1999 : 8. L’aut (...)
  • 64 Cf. « Bu da yılba‚ı mozai…i» (ça aussi c’est la mosaïque du Nouvel An), Radikal, 27/12/2000 : 5.
  • 65 Le quotidien Zaman, par exemple, réputé proche de la confrérie des Fethullahçi, fait depuis mai 200 (...)
  • 66 Dont le maire, Ali Mufit Gürtuna est aussi un des animateurs de l’Association du Mouvement pour la (...)
  • 67 Cf. Radikal-Cumartesi, 29/06/2002 : 2.
  • 68 Parti de la Mère Patrie, de centre droit, créé en 1983 par Turgut Özal.

43De la même façon, “l’idéologie de la mosaïque63” turque ou anatolienne, qui prend acte de la diversité culturelle inhérente à la société turque, va dans le même sens puisque dans cette mosaïque64 une place est faite aux non musulmans. Cette ouverture aux minorités religieuses est nette dans les milieux se réclamant de près ou de loin de l’islam politique65, manifestement moins imprégnés d’une vision de la nation trop exclusive. Ainsi, depuis quelques années, la municipalité métropolitaine d’Istanbul (IBB) – aux mains de l’islam politique alaturka depuis mars 1994 –, comme les municipalités d’arrondissement, a-t-elle investi ce discours de la tolérance, qui tend à réhabiliter le passé multiconfessionnel d’Istanbul. Dans cette perspective, ladite municipalité métropolitaine66 se targue de compter depuis 1998 un conseiller spécial du maire, « responsable de la Culture et des Minorités », un Stambouliote arménien67. Parallèlement, la mairie d’arrondissement de Fatih a été dirigée entre 1994 et 1998 par un maire ANAP68, Sadettin Tatan, très attaché au mouvement de réhabilitation du patrimoine minoritaire, et promoteur d’un nouveau discours sur cette présence.

Les acteurs de cette réactivation : le rôle d’initiateurs étrangers et turcs

44Bien avant l’attention récente portée sur Fener-Balat, des initiatives étrangères prises dans différents quartiers de Fatih, en vue de valoriser le patrimoine bâti – entre autres chrétien – ont eu un effet stimulant. Sans parler des actions portant seulement sur des monuments, comme celle concernant Kariye – orchestrée par des spécialistes américains à partir de 1948 –, on peut évoquer les initiatives allemandes prises dans le secteur de Zeyrek, avec le soutien de l’UNESCO, dans les années 1960-1970 (Müller-Wiener et Cramer, 1982), qui n’ont pas dépassé le stade du diagnostic et de la formulation de louables intentions.Mais il serait erroné de réduire le mouvement de mobilisation actuelle, en vue de modifier le regard sur le patrimoine minoritaire, à l’action des chercheurs étrangers.

  • 69 Dans ce cas, il s’agit de complètes (et conjecturales) recréations d’un bâti historique.
  • 70 Cf. Gülersoy, 1985.

45Les restaurations ou rénovations69 de maisons entreprises à l’initiative de l’Automobile Club de Turquie et de son responsable Çelik Gülersoy, auteur d’une multitude d’ouvrages sur Istanbul, sans aucune discrimination d’ordre confessionnelle, sont de ce point de vue remarquables, même si elles font l’objet de controverses. On peut même dire qu’elles furent pionnières et courageuses dans les premiers temps, comme les rénovations de maisons en bois réalisées autour de l’église byzantine de Kariye (ou Saint-Sauveur-in-Chora) dès le début des années 197070. Pour Gülersoy en effet, Istanbul est un tout, qui doit faire l’objet de soins urgents visant à préserver ses innombrables richesses, quelle qu’en soit l’origine (la question des origines étant selon lui une fausse question). De même, l’attention des enseignants-chercheurs turcs en architecture, en urbanisme ou en histoire de l’art s’est aussi portée vers ce patrimoine – dès 1968 pour Zeyrek – avec cependant parfois une tendance à vouloir le turquifier. Les relevés architecturaux effectués à cette période dans les quartiers de la péninsule historique tendaient en effet souvent à confondre ottoman et turc.

  • 71 Surtout les quotidiens Milliyet, Radikal et Zaman, par le biais d’éditorialistes comme M. Belge ou (...)

46Parallèlement, la presse turque71 a participé et participe encore à l’instauration d’une autre approche du passé et du présent minoritaires, en les valorisant sur un mode fréquemment folklorisant ; la différence religieuse étant érigée en particularisme presque exotique. En outre, un auteur (guide touristique hellénophone) comme O. Türker, qui a publié déjà une série d’ouvrages sur les quartiers anciennement à majorité orthodoxe, participe aussi, à sa façon, au mouvement d’exhumation d’un passé par trop refoulé.

Le rôle de fondations et d’associations

  • 72 Le sigle développé est : Çevre ve Kültür Değerlerini Koruma ve Tanıtma Vakfı, soit « Fondation pour (...)

47Parmi les associations engagées dans ce processus, la ÇEKÜL72 revêt une place notable. Cette dernière s’est notamment impliquée dans la mobilisation pour sauver l’église bulgare Sveti Stefan de Fener (cf. « Kilise Haliç Yolcusu » (Voyage de l’église vers la Corne d’Or), Radikal, 17/08/2001 : 3) qui est en train de s’enfoncer dans le sol meuble, constitué de mauvais remblaiements sur la Corne d’Or. Le responsable de cette association, le prof. Mete Tapan, a largement contribué à sensibiliser l’opinion stambouliote sur le sort de cet édifice menacé, considéré d’un seul point de vue architectural comme un des premiers exemples de construction métallique préfabriquée à Istanbul. Par ailleurs, une fondation comme la Fondation pour l’Histoire (Tarih Vakfı) – créée en 1975 – joue aussi un rôle important par un ensemble d’initiatives, tant dans le domaine de l’édition que dans l’organisation d’événements (colloques ou séminaires) ou le montage de projets, comme celui d’un musée d’Istanbul, qui ferait aux minoritaires une part plus claire et positive que celle que l’histoire dominante leur fait d’ordinaire.

  • 73 Dénommé Zeyrekhane.

48Parmi les fondations, la fondation Koç peut être citée pour les efforts entrepris à Zeyrek, qui se sont traduits par la restauration – à finalité commercialo-touristique –, achevée en 1997, d’un bâtiment73 situé à proximité de l’ancienne église Pantocrator. Ce type d’intervention, s’il demeure ponctuel et intéressé, a cependant des effets d’entraînement, pas toujours anticipés, en ce sens qu’il attire l’attention des détenteurs nationaux de capitaux sur des secteurs centraux de l’agglomération jusque-là largement délaissés par ces derniers. Dans ce cas, on voit bien dans quelle mesure le secteur privé – une très grosse holding en l’occurrence – peut être le moteur d’une reconquête urbaine permettant de valoriser un héritage non musulman. L’implantation récente de l’université privée Kadır Has à Cibali, sur les bords de la Corne d’Or, s’inscrit dans ce retour des investisseurs nationaux au centre historique, qui semble initier un autre rapport au bâti hérité.

Le relais pris par les politiques

  • 74 Voir la biographie qui lui a été récemment consacrée : Ünlü F., 2001.
  • 75 Après la signature par la Turquie, en 1983, de la Convention sur le Patrimoine mondial de 1972, l’i (...)

49L’ancien maire de Fatih – entre 1994 et 1998 – S. Tantan74 peut, à cet égard, être cité en exemple, tant il a contribué au changement d’approche des autorités locales turques sur cette question du patrimoine hérité. Rompant avec le point de vue simpliste et excluant, longtemps prédominant, selon lequel « le patrimoine minoritaire n’avait pas d’intérêt puis qu’il n’était pas turc », Tantan a activement œuvré pour une autre approche plus tolérante et positivement différentialiste de l’héritage bâti à Fatih. En premier lieu, il a soutenu vivement, à partir de 1997, le projet de protection de Zeyrek (Zeyrek Koruma Projesi), imaginé dès 1979, avant même le classement officiel du quartier par l’UNESCO75. Associant la mairie d’arrondissement de Fatih, le ministère de la Culture, le Conseil des monuments et la Direction générale des musées, ce projet, qui comptait sur un financement de l’Union européenne, visait à aider les propriétaires de maisons en bois à procéder à la restauration et valorisation de celles-ci.

50Le même S. Tantan s’est aussi investi dans le projet de réhabilitation des quartiers de Ferner-Balat – soutenu par l’Union européenne –, d’esprit encore plus ouvertement pluraliste, en tant qu’il constitue une claire reconnaissance de l’apport hellène, juif et arménien à l’histoire urbaine locale. À cet égard, la cérémonie de présentation du projet de réhabilitation, en juin 1998, au Patriarcat orthodoxe de Fener, constitue une sorte de point d’orgue de cette nouvelle position des pouvoirs locaux. La méfiance et la suspicion de ceux-ci, vis-à-vis du Patriarcat notamment, semblent, à partir de cette date, peu à peu laisser la place à la collaboration.

  • 76 L’énumération en serait fastidieuse et douloureuse ; pour un exemple, cf. « Gavur malları bunlar, y (...)

51Donc, si le temps où les responsables politiques locaux, évoquant le bâti non musulman, affirmaient ouvertement et sans vergogne « ce passé ne nous appartient pas, nous pouvons en détruire les vestiges encombrants », l’émergence d’une conscience patrimoniale transversale, articulant tous les fragments d’histoire que cristallise Istanbul est loin d’être accomplie. Si les exactions contre les vestiges du passé stigmatisé comme non musulman se poursuivent76, elles n’ont plus l’aval, tout au moins avoué, des pouvoirs politiques qui, au contraire, exaltent désormais toutes les formes de différence culturelle, faisant parfois montre d’un relativisme presque excessif.

Les formes de survie du patrimoine bâti minoritaire

Une survie par les écoles

  • 77 Cf. Radikal, 18/04/2002 et Agos, 15/02/2002 : 1-12. Certaines chaînes de télévision, comme TGRT, on (...)

52Une partie du bâti des non musulmans subsiste par l’intermédiaire des écoles, malgré la difficulté à maintenir les classes ouvertes, compte tenu de l’érosion démographique signalée plus haut (d’où l’existence d’écoles dites “inactives”, c’est-à-dire ouvertes officiellement, mais sans élèves). Ces écoles, qui dépendent du ministère de l’Éducation turque, ont un statut privé et sont gérées par des fondations (tab. 4 et fig.2). Elles sont sous la surveillance étroite du ministère de l’Éducation, comme la fermeture en 2002 d’une école arménienne de Şişli l’a rappelé, dont le directeur, aussitôt limogé, était accusé de faire du prosélytisme chrétien77. Certaines d’entre elles, tout en étant reconnues, ne disposent cependant pas d’équivalences permettant de poursuivre la scolarité dans le système turc pour les élèves diplômés ; ce qui en réduit l’attractivité.

Tableau 4 : Les écoles privées, grecques orthodoxes et arméniennes, de l’arrondissement de Fatih en 2001-2002

  • 78 Il s’agit d’établissements fermés de fait, faute d’élèves, mais pas de droit. Ils peuvent théorique (...)

Nom de l’école (en turc)

Quartier ou « lieu-dit »

Özel Maraşlı Rum İlköğretim Okulu

Abdi Subaşı

Özel Fener Rum Erkek Lisesi

Fener

Özel Yuvakimyon Rum Lisesi (école inactive*)78

Fener

Özel KMP Anarat Higutyun Ermeni İlkö…retim Okulu

Kocamustafapaşa

Özel Topkapı Levon Vartuhyan Ermeni İlkö…retim Okulu

Fatma Sultan

Özel Sahakyan Ermeni İlkö…retim Okulu

Kocamustafapaşa

Özel Sahakyan Ermeni Lisesi

Kocamustafapaşa

Source : site internet de la préfecture d’Istanbul (Direction de l’Education nationale d’Istanbul)

  • 79 C’est l’arrondissement de Beyo…lu qui en concentre le plus, soit 6 sur un total de 21 dûment répert (...)
  • 80 Pour les Arméniens c’est Şişli, avec 6 sur un total de 22.

53Sur un total de 12 établissements d’enseignement grecs orthodoxes pour tout Istanbul, Fatih en compte trois79, dont un “inactif” et privé d’équivalences ; sur un total de 22 établissements d’enseignement arméniens pour tout Istanbul, Fatih en compte donc quatre80 (photo 2). Si la concentration est moins importante qu’à Şişli par exemple, le rayonnement de ces établissements de Fatih est grand dans la communauté et surtout leur survie physique – bien souvent les bâtiments sont imposants par rapport au nombre d’élèves actuels – assure la visibilité de la communauté. Cependant, la contrainte qu’impose l’acte constitutif des fondations minoritaires empêche d’utiliser les bâtiments scolaires à une autre fin que celle établie par cet acte. Or la diminution et le vieillissement de la population minoritaire ont imposé la fermeture de nombre d’établissements scolaires, qui ne peuvent pas être investis par d’autres activités que celles initialement prévues… et tombent donc en ruine.

Photo 2 : Lycée arménien à Samatya.

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JFP, 2002.

Les églises : une étonnante survie ?

54D’après Karaca (1995), sur les centaines d’églises dépendant des 52 communautés grecques-orthodoxes d’Istanbul, 95 – dont 85 liées directement au Patriarcat grec-orthodoxe – demeurent ouvertes au culte. Un pourcentage important de celles-ci est situé dans l’arrondissement de Fatih, et surtout à Samatya (tab. 5 et photo 3).

Tableau 5 : Églises et monastères grec-orthodoxes de Fatih, liées au Patriarcat, ouvertes au culte

quartier

Églises

Fener

3

Ayakapı

1

Yenikapı

1

Altımermer

1

Samatya

5

Belgradkapı

1

Topkapı

1

Sarmaşık

1

Edirnekapı

1

Salmatomruk

1

Tekfursarayı

1

Eğrikapı

1

Ayvansaray

2

Silivrikapı

1

Balatkapı

2

Total Fatih

22

Source : Karaca, 1995 : 58-61.

Photo 3 : Église orthodoxe d’Aya Yorgi à Samatya.

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JFP, 2002.

55Ces églises font l’objet depuis quelques années de soins redoublés. L’impression d’abandon qui prévalait il y a dix ans encore n’est plus de mise, à Samatya par exemple. Pour autant, la fréquentation reste limitée… Avec ces restaurations, on est dans une sorte d’effet de façade ou de décor.

Tableau 6 : Les fondations minoritaires de Fatih (sur les 160 fondations reconnues en Turquie, par la loi du 2 août 2002) (voir fig.2)

Grecques-orthodoxes :

Fener : Maraşlı Rum İkokulu Vakfı ; Yoakimion Rum Kız Lisesi Vakfı ; Rum Erkek Lisesi Vakfı ; Tekfursaray Panayiançerli Rum Ortodoks Kilisesi Vakfı ; Vlahsaray Panayia Rum Ortodoks Kilisesi Vakfı ; Meryem Ana Rum Ortodoks (Kanlı) Lisesi Vakfı

Eğrikapı : Panayia Rum Ortodoks Kilisesi Vakfı

Aksaray : Langa Aya Todori Rum Ortodoks Kilisesi

Ayvansaray : Aya Dimitri, Aya Vlaharne Rum Ortodoks Kilisesi ve Mektebi Vakfı

Cibali : Aya Nikola Rum Ortodoks Kilisesi Vakfı

Balat : Aya Strati Rum Ortodoks Kilisesi Vakfı; Panayia Balino Rum Ortodoks Kilisesi Vakfı

Topkapı : Aya Nikola Rum Ortodoks Kilisesi Vakfı

Salmatomruk : Panayia Rum Ortodoks Kilisesi Vakfı

Koca Mustafa Paşa :Belgrad Kapı Panayia Rum Ortodoks Kilisesi Vakfı

Koca Mustafa Paşa Samatya : Aya Nikola Rum Ortodoks Kilisesi Vakfı

Koca Mustafa Paşa Samatya : Aya Yorgi Rum Ortodoks Kilisesi Vakfı

Samatya : Aya Analipsiz Rum Ortodoks Kilisesi Vakfı

Koca Mustafa Paşa Samatya : Aya Konstantin Rum Ortodoks Kilisesi Vakfı

Samatya : Aya Mina Rum Ortodoks Kilisesi Vakfı

Fener : Rum Patrikhanesi avlusunda Aya Yorgi Rum Ortodoks Kilisesi Vakfı

Altı Mermer : Panayia Rum Ortodoks Kilisesi Vakfı

Arméniennes :

Narlıkapı : Surp Hovannes Ermeni Kilisesi Vakfı

Yenikapı : Tetaos Patrigimeos Ermeni Kilisesi Vakfı

Balat : Surp Hrestegabet Ermeni Kilisesi ve Mektebi Vakfı

Koca Mustafa Paş: Surp Kevork Ermeni Kilisesi Mektebi ve Mezarlığı Vakfı ; Anarthigutyun Ermeni Katolik Kilisesi Vakfı

Topkapı : Surp Nikagos Ermeni Kilisesi ve Mektebi Vakfı

Yedikule : Surp Pırgıç Ermeni Hastanesi Vakfı

Autres :

Bulgar Ekzarhliği Ortodoks Kilisesi Vakfı

Source : http://www.nethaber.com.tr/haber/arsiv/haberler/

Les mobiles d’un renversement : du refoulement à la marchandisation de l’altérité religieuse

  • 81 Dans un article de Gate, il est fait une description détaillée d’une noce au Patriarcat orthodoxe, (...)

56Il est clair que le développement du tourisme urbain et le souci d’attirer des touristes chrétiens ont joué dans le réinvestissement et la réhabilitation des lieux non musulmans par les autorités publiques locales ou nationales. C’est le cas partout à Fatih, notamment pour Fener, Kariye (Saint-Sauveur-in-Chora) ou pour Samatya. L’essor de Samatya comme pôle touristique, autour de restaurants de poissons, ouverts le long de voies devenues quasi-piétonnes, a entraîné un regain d’intérêt pour les édifices non musulmans, enfin objets de soins et d’attentions. En un mot, le développement du tourisme religieux81, expression qui fait florès dans le discours économique turc, a suscité un nouvel intérêt pour un patrimoine jusque-là enfoui, sinon refoulé.

57Les nombreux articles consacrés aux minorités religieuses publiés dans la revue de l’aéroport d’Istanbul (Gate) sont aussi un indice assez net de cette redécouverte circonstancielle, à destination d’un public bien ciblé. Les Pâques orthodoxes sont ainsi devenues, ces dernières années, un moment de forte affluence touristique, en provenance de la Grèce surtout, dans des quartiers de Fatih (surtout Fener) où un effort est fait pour offrir un environnement rassurant…

  • 82 Reposant sur l’idée éculée que les non musulmans constituent une menace pour l’unité de la patrie.
  • 83 C’est le cas du İşçi Partisi dont le siège est installé dans un immeuble appartenant à un minoritai (...)
  • 84 Voir par exemple Vatan, 22/04/2004 : 16.

58Le rôle des impératifs touristiques, indéniable, participe cependant d’une dynamique plus vaste de reconsidération et de réécriture du passé urbain, qu’il serait excessif de réduire à des attendus d’ordre purement économique. En dépit de résistances tenaces, mais désormais localisées, dans l’appareil administratif et dans une frange marginale de la classe politique (dont les argumentations idéologiques82 cachent souvent de triviaux intérêts immobiliers83), le nouveau rapport à la présence des non musulmans à Istanbul s’inscrit dans une mutation de facto de la définition de la citoyenneté turque. La reformulation en cours tend à relativiser le facteur religieux pour fonder une raison d’être ensemble sur un mode plus pragmatique et pluraliste. L’annonce par le gouvernement turc, en avril 2004, de la restitution imminente de 264 biens minoritaires sur lequel l’État avait fait main basse depuis 1974 ne peut donc pas seulement être interprétée comme une concession tactique faite à l’Union européenne ou comme un geste en vue de conquérir une clientèle internationale. Si l’on en juge en tout cas par les échos dans la presse84, cette mesure a été favorablement accueillie dans l’opinion publique, à la manière d’une justice enfin faite à des concitoyens partie prenante de la communauté et de l’histoire nationales.

Conclusion : de l’occultation à la réhabilitation

Photo 4 : Maison de bois en ruine à Yenikapı.

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JFP, 2002.

  • 85 Le quotidien Türkiye, expression de la mouvance turco-islamique (qui publie à plus de 100 000 exemp (...)

59L’exemple de l’arrondissement de Fatih montre combien la question de la présence des non musulmans dans l’espace urbain demeure politiquement sensible et révélatrice d’un rapport dominant aux minorités religieuses encore mal élucidé. Outre la distorsion entre l’héritage bâti, malmené mais toujours visible, et la présence physique de ces minorités – en termes de population résidante, vivante –, il semble qu’un soupçon d’extranéité pèse toujours sur les non musulmans, même citoyens turcs. Les polémiques suscitées par les projets de restauration de Fener-Balat, suspectés de préparer une espèce de retour massif des non musulmans, avec la complicité de l’Union européenne et d’autres instances internationales “enclines à l’ingérence” – voire de préluder à la mise en place d’une sorte de Vatican orthodoxe85 –, prouvent la persistance de cette méfiance, dans certaines fractions de l’opinion et de l’appareil d’État. Pour autant, depuis quelques années, les multiples initiatives des pouvoirs locaux et de la société civile, dans le sens d’une reconnaissance et d’une valorisation de cet héritage minoritaire, ainsi que de l’établissement d’une concorde féconde entre les différentes confessions, autorisent à considérer que la société turque, en dépit des résistances qui se manifestent çà et là, est prête à intégrer positivement cette présence et à reconstruire une histoire urbaine locale qui fasse des minoritaires non des agents étrangers soumis à un régime spécial restrictif, mais des acteurs à part entière de la vie citadine. Si les sollicitations européennes et les visées touristiques jouent un rôle dans cette inflexion, elle tient aussi aux dynamiques internes à la société turque, consciente des richesses et potentialités qu’ouvre une pluralité redécouverte et désormais assumée.

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Annexe

Glossaire

ayazma : source sacrée

cemaat : communauté

gayrimüslim : non musulman

tarikat : confrérie

vakf : fondation pieuse

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Notes

1 Comme Aktar (2000) ou Akçam (1992).

2 Cf. “Hıristiyan köktendinciliği” (Fanatisme chrétien), Cumhuriyet, 22/03/2002 : 9.

3 Mairie (pourtant) tenue par un parti issu de l’islam politique turc, le Parti de la Justice et du Développement (AKP) (Kipal, 2002 : 4-7).

4 La Balıklı Rum Vakfı, en l’occurrence.

5 Nous n’exagérons pas ; un article entier pourrait être consacré à cette psychose de la conversion, qui travaille (étonnamment ?) autant les milieux de l’islam militant que ceux de la gauche nationaliste turque ; pour les réactions des milieux de la militance islamique, voir : « Islâmi Protestanlaştırma Projesi »(Le projet de protestaniser l’islam), Umran, Istanbul, 2002, 96 : 26-68 ; pour la gauche turque, outre les articles déjà cités de Aydınlık, voir aussi, Türk Yolu, 2002 : 2-3.

6 La femme de l’ancien vice-premier ministre M. Yılmaz, en charge du dossier de l’intégration de la Turquie à l’UE, est accusée d’être allemande et d’avoir des relations privilégiées avec le Patriarcat orthodoxe ; cf. Kipal, 2002 : 5.

7 Les polémiques de l’été et de l’automne 2002 concernant le statut des biens immobiliers des minorités religieuses viennent confirmer l’importance de la dimension juridique dans la construction de ces minorités.

8 Historiens professionnels ou amateurs, comme A. Yarman pour la communauté arménienne.

9 En mettant à part la petite église turque-ortodoxe, création des années 1920, qui compterait aujourd’hui de 23 à 40 fidèles ; sa principale église (on en dénombre trois) est à Karaköy (Radikal, 19/09/2001 : 2).

10 La nébuleuse des chrétiens d’Orient — selon la terminologie occidentale et orientaliste — ne sera donc pas prise en compte ici, même si elle entretient parfois des liens étroits, à Istanbul, avec les églises catholiques et orthodoxes. Ces chrétiens d’Orient ne relèvent pas, du point de vue de l’État turc, des minorités reconnues à Lausanne. Mais de nombreux syriaques, par exemple, fréquentent les églises catholiques et orthodoxes d’Istanbul, mieux organisées et disposant de plus de ressources.

11 La fondation orthodoxe citée plus en haut est ainsi accusée par le « Parti des Travailleurs » et certains des petits artisans expulsés de vouloir récupérer les terrains perdus en 1453 (Kipal, 2002 : 5).

12 Cf. « Türkleşen Istanbul’un ilk semt : Fatih », Atlas-Istanbul, janvier 1997 : 56-71.

13 Soit : http://www.fatih-bld.gov.tr/(consulté le 17/03/2002).

14 Fatih, signifiant “le Conquérant”, est l’attribut du sultan Mehmed qui conquit Constantinople en 1453 (NDLR).

15 Phénomène général pour tout le Proche et Moyen Orient ; Fargues, 2001.

16 Cette catégorie “fourre-tout” comprend les Syriaques, les Syro-Chaldéens et autres Nestoriens.

17 Mais 127 037 personnes, si on agrège les colonnes « langue maternelle » et « seconde langue ». L’écart est donc plus que troublant.

18 Soit une communauté de 3 000 fidèles à Istanbul pour le Patriarcat orthodoxe, qui rayonne bien au-delà d’Istanbul.

19 La population est désormais très majoritairement anatolienne, à tel point que l’on dit de Samatya, en jouant sur l’homophonie : « Samatya oldu Malatya » (Samatya est devenue Malatya). Malatya est une ville de l’Anatolie centre-orientale à plus de 800 km à l’est d’Istanbul.

20 Cf. Mimar Kültür Dergisi XXI, N. 8 : 133.

21 Au moment de l’enrôlement des minoritaires dans l’armée ottomane.

22 Avec une difficulté concernant ces derniers, dans la mesure où ils ne sont pas reconnus comme minorité dotée de droits par l’État turc.

23 En grec, eau sainte et bénite.

24 On note encore 41 entrées « Ayazma » dans le guide de la municipalité de 1998 mais plus aucune dans l’arrondissement de Fatih.

25 En 2002 encore, des directives gouvernementales ont été édictées pour en finir avec les toponymes jugés “non turcs”, des cartes et des appellations officielles. On ne peut pas dire, cependant, qu’elles aient été très suivies à Istanbul… Celles des années 1940-1960 ont été plus efficaces.

26 Tel qu’il existe encore dans le guide d’Istanbul de 1934.

27 Cf. Fatih, Tavsiyeli Testli, Istanbul : Özyürek Yayınevi, 1998 : 16.

28 Réalisé sur la chaîne ATV ; plusieurs restaurants et bars portent aussi le nom du feuilleton.

29 Cf. Cumhuriyet, 27/10/02 : 15.

30 C’est en fait maintenant plus un lieu-dit (semt) qu’un quartier au sens administratif.

31 Signifiant, respectivement, “ruisseau” puis “moulin de Samatya”.

32 Cf. « Gavur malları bunlar, yiyin efendiler yiyin! » (Ce sont des biens appartenant aux mécréants, allez-y messieurs, allez-y, croquez les ! ), Evrensel, 9/08/1995.

33 Sa reconstruction a finalement été autorisée en 1984.

34 Cf. Radikal, 7/09/2002 : 4.

35 Cf. Radikal, 7/09/2002 : 4.

36 Ces sombres événements, dits « événements des 6 et 7 septembre », ont consisté en des pogroms contre les grecs orthodoxes et même contre les non musulmans plus largement – avec de nombreuses destructions de boutiques et de nombreuses violences physiques – en réaction à l’attitude de la Grèce à Chypre jugée provocatrice par les milieux turcs nationalistes et les partis politiques.

37 Bedrettin Dalan, maire centre droit (ANAP) d’Istanbul, entre 1984 et 1989, originaire de Sivas en Anatolie.

38 En l’occurrence Panaghia Pammacaristo et Aghios Yanis Sinaïtithos.

39 Le şalvar est un pantalon unisexe, large, à entre jambes très bas, porté par les membres de certaines confréries à Istanbul ; vêtement rural à l’origine, il est devenu dans le contexte urbain un des attributs d’appartenance à ces mouvances.

40 « Depuis quelques années nous revivons en permanence le 6-7 septembre », (Radikal-II, 28/06/1998 : 8).

41 Il nous a été donné de visiter en 2001, à Balat, une maison en bois – vendue par un agent immobilier de Fener, officiant pour un orthodoxe – qui avait été abandonnée dans la précipitation en 1964 ; rien n’avait été touché depuis cette date à l’intérieur de la maison.

42 Qui fait suite à une exposition organisée en 1996 (İnsan Hakları Derneği, 2000).

43 Cf. Radikal, 19/10/2002: 5.

44 Sur un total de 82 confisquées.

45 Voir la loi numéro 4771 adoptée le 3 août 2002 ; cf. Radikal, 31/10/2002 : 9 et Istanbul Barosu, Cemaat Vakıfları Bugünkü Sorunları ve Çözüm Önerileri (Problèmes actuels des communautés minoritaires et propositions de solution).

46 Aucune précision n’est fournie par le Traité de Lausanne, qui indiquerait clairement quelles sont les minorités concernées. On a là affaire à une ambiguïté fondatrice.

47 Cf. « Azınlık vakıflarının mülk sorunları » (Les problèmes de propriété des fondations minoritaires), Radikal-Iki, 03/11/2002 : 3.

48 Cf. Milliyet, 6/10/2002 : 15 (Les minorités ne peuvent pas être heureuses).

49 Selon le Directeur général des Fondations, il y a en Turquie 160 fondations minoritaires (sur un total de 4 500 fondations enregistrées dans le pays), qui possèdent 4 000 biens immobiliers, pour l’essentiel à Istanbul ; cf. Zaman, 27/09/2002 : 1 et 3.

50 Cf. Milliyet, « Vakıflarda askerin dediği oldu » (Il a été fait pour les vakıf comme l’ont dit les militaires), 5/10/02 : 15.

51 Au terme d’une décision de la Cour suprême turque, prise dans le contexte de tensions à Chypre ; Cf. « Hukukçular ‘iptal’ diyor » (les juristes disent ‘annulation’), Agos, 25/10/2002 : 1.

52 Cf. Salom, 16/10/2002 : 8.

53 Pour risquer cette métonymie…

54 Cf. « Fatih Camii çöküyor » (La mosquée de Fatih s’effondre), Sabah-Istanbul, 28/07/2000 : 5.

55 Cf. « Zeyrek müjdesi » (Bonne nouvelle pour Z.), Sabah-Istanbul, 03/08/1997, 1 et « Zeyrek yasa kurbanı » (Z., victime de la loi), Sabah-Istanbul, 4/08/1998 : 1.

56 Cf. « Karakolu restore ettiler » (Ils ont restauré le poste de police), Hürriyet, 11/10/1999 : 11 ; à propos d’un poste de police à Kocamustafa Paşa, datant du début du xixe siècle. Voir aussi « 70 yıl sonra onarım başlıyor » (70 ans après, la restauration commence), Sabah-Istanbul, 03/08/1997 : 3, à propos de la mosquée de Sultan Yavuz Selim ou « Medreseler aslına dönüyor » (Les medrese reviennent à leurs origines), Zaman-Istanbul, 01/02/1997 : 1, au sujet du réinvestissement de ces édifices par trop négligés jusque-là par la municipalité de Fatih.

57 Cf. Agos, 25/10/2002 : 1.

58 Le projet a émergé à l’occasion de la Conférence Habitat-II en 1996, et a donné lieu à un pré-projet publié en 1998, avec la collaboration de l’Institut français d’études anatoliennes ; cf. Balat ve Fener Semtlerin Rehabilitasyonu (Istanbul Tarihi Yarımadası), Fatih Belediyesi, Avrupa Birliği, UNESCO, Fransız Anadolu Aratırma Merkezi (IFEA), 1998 : 142 p.

59 Que C. Baslangıç décèle déjà en 1995 ; et qu’une série d’entretiens avec les muhtar de Fatih en mai 2001 nous a aussi permis de capter.

60 Voir aussi A.S. Bilge, 1997 : 34.

61 Cf. « Fener’e nur yağiyor» (La lumière pleut sur Fener), Tempo 2002, 755 : 32-35.

62 Pour ce type d’accusations (à nouveau ?) ouvertement portées, voir par exemple : « Dinin kilosu kaça ? » (Le kilo de religion à combien ?), Metropol, février 2002 : 78-80.

63 Cf. « Büyükada’da din mozaiği » (Mosaïque religieuse à Büyükada), Cumhuriyet, 25/09/1999 : 8. L’auteur de l’article insiste en effet sur la présence de musulmans pour le jour de « Aya Tekla » dans l’église Aya Yorgi de Büyükada.

64 Cf. « Bu da yılba‚ı mozai…i» (ça aussi c’est la mosaïque du Nouvel An), Radikal, 27/12/2000 : 5.

65 Le quotidien Zaman, par exemple, réputé proche de la confrérie des Fethullahçi, fait depuis mai 2001 une place régulière à un journaliste minoritaire (Zaman, 15/09/2002 : 16).

66 Dont le maire, Ali Mufit Gürtuna est aussi un des animateurs de l’Association du Mouvement pour la Tolérance.

67 Cf. Radikal-Cumartesi, 29/06/2002 : 2.

68 Parti de la Mère Patrie, de centre droit, créé en 1983 par Turgut Özal.

69 Dans ce cas, il s’agit de complètes (et conjecturales) recréations d’un bâti historique.

70 Cf. Gülersoy, 1985.

71 Surtout les quotidiens Milliyet, Radikal et Zaman, par le biais d’éditorialistes comme M. Belge ou O. Ekinci ou de journalistes comme C. Başlangıç.

72 Le sigle développé est : Çevre ve Kültür Değerlerini Koruma ve Tanıtma Vakfı, soit « Fondation pour la Protection et l’Information sur les Valeurs Environnementales et Culturelles » ; voir son site internet : http://www.cekulvakfi.org.tr/

73 Dénommé Zeyrekhane.

74 Voir la biographie qui lui a été récemment consacrée : Ünlü F., 2001.

75 Après la signature par la Turquie, en 1983, de la Convention sur le Patrimoine mondial de 1972, l’inscription des secteurs historiques d’Istanbul à la liste du Patrimoine mondial de l’UNESCO a été décidée en 1985.

76 L’énumération en serait fastidieuse et douloureuse ; pour un exemple, cf. « Gavur malları bunlar, yiyin efendiler yiyin ! » (Ce sont des biens appartenant aux mécréants, allez-y messieurs, allez-y, croquez-les ! ), Evrensel, 9/08/1995.

77 Cf. Radikal, 18/04/2002 et Agos, 15/02/2002 : 1-12. Certaines chaînes de télévision, comme TGRT, ont d’ailleurs participé avec une lourde insistance à la fabrication de ce scandale. On rappellera, à l’inverse, que des grandes plumes de l’islam turc ont dénoncé le ridicule de cette affaire.

78 Il s’agit d’établissements fermés de fait, faute d’élèves, mais pas de droit. Ils peuvent théoriquement rouvrir à tout moment (Anastassiadou & Dumont, 2003 : 16-26).

79 C’est l’arrondissement de Beyo…lu qui en concentre le plus, soit 6 sur un total de 21 dûment répertoriés.

80 Pour les Arméniens c’est Şişli, avec 6 sur un total de 22.

81 Dans un article de Gate, il est fait une description détaillée d’une noce au Patriarcat orthodoxe, les deux époux étant venus spécialement de Grèce pour l’occasion. Ces noces au Patriarcat sont devenues une sorte de mode pour des orthodoxes du monde entier.

82 Reposant sur l’idée éculée que les non musulmans constituent une menace pour l’unité de la patrie.

83 C’est le cas du İşçi Partisi dont le siège est installé dans un immeuble appartenant à un minoritaire spolié.

84 Voir par exemple Vatan, 22/04/2004 : 16.

85 Le quotidien Türkiye, expression de la mouvance turco-islamique (qui publie à plus de 100 000 exemplaires cependant), abonde en discours soupçonneux de ce type ; cf. par exemple à propos de Fener-Balat, 12/11/2002 : 7 (« Un État religieux à Istanbul »…).

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Pour citer cet article

Référence électronique

Jean-François Pérouse, « Les non musulmans à Istanbul aujourd’hui : une présence en creux ? Le cas de l’arrondissement de Fatih », Revue des mondes musulmans et de la Méditerranée [En ligne], 107-110 | septembre 2005, mis en ligne le 09 janvier 2012, consulté le 30 avril 2017. URL : http://remmm.revues.org/2815

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Auteur

Jean-François Pérouse

Géographe, Institut français d’Études anatoliennes, Istanbul.

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