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II. Lectures

Peyrouse Sébastien, Des chrétiens entre athéisme et islam. Regards sur la question religieuse en Asie centrale soviétique et post-soviétique, Paris, Maisonneuve et Larose, Institut Français d’Études sur l’Asie Centrale, 2003, 406 p.

Bayram Balci
p. 518-521

Texte intégral

1L’ouvrage de Sébastien Peyrouse est sans doute un des meilleurs travaux parus ces dernières années sur l’Asie centrale post-soviétique. Il s’agit d’un travail de longue haleine, qui, s’appuyant sur de solides enquêtes empiriques menées sur un vaste terrain comprenant les cinq États d’Asie centrale (Kazakhstan, Kirghizstan, Ouzbékistan, Tadjikistan et Turkménistan) ainsi que la Russie, combine une approche historique et sociologique et aboutit à une remarquable analyse de la situation passée et présente du christianisme dans les cinq États qui constituent sa sphère de spécialisation.

2L’ouvrage est organisé en trois parties de trois et cinq chapitres. La première est d’ordre historique et elle rappelle que le christianisme ne commence pas sous le régime soviétique mais bien avant puisqu’il débute réellement avec l’orthodoxie russe qui se développe en parallèle à la conquête des steppes kazakhes et du Turkestan par les Tsar.

3L’auteur poursuit son étude historique en rappelant que parallèlement à l’orthodoxie, d’autres groupes chrétiens se sont installés en Asie centrale pendant la colonisation russe. Il s’agissait souvent de populations originaires d’Europe mais ayant passé par la Russie où la politique de Catherine II tendait à favoriser l’installation en Asie centrale de ces minorités religieuses persécutées dans l’Empire russe. Aux yeux du pouvoir moscovite, ces minorités chrétiennes (mennonites, baptistes et adventistes du septième jour) mal acceptées en Russie offraient à l’Empire la possibilité de mieux coloniser l’Asie centrale qui attirait au départ peu d’immigration européenne. Ces courants se sont développés dans la seconde moitié du xixe siècle en demeurant toutefois fidèles à leurs caractères nationaux de départ. Ainsi, les mouvements protestants étaient surtout composés d’Allemands, les orthodoxes de Russes, les catholiques de Polonais.

4L’auteur accorde une place importante dans son travail aux processus de prosélytisme en rappelant que les autorités tsaristes ont pendant très longtemps interdit à l’Église orthodoxe (jusqu’en 1881) d’installer des missions par crainte de la réaction des populations musulmanes. Une fois permises (mais nullement encouragées estime l’auteur), ces conversions n’ont de toute façon jamais été massives et dans, bien des cas, elles étaient même superficielles et instrumentales dans la mesure où les rares convertis changeaient de religion plus dans une perspective de promotion sociale que par réelle conviction religieuse.

5L’arrivée des Bolcheviks au pouvoir et leur attitude vis-à-vis de la question religieuse est analysée avec le même souci de précision par Sébastien Peyrouse qui estime que les nouvelles autorités se sont attaquées en premier lieu à l’Église orthodoxe qui incarnait le pouvoir tsariste. Les autres mouvements chrétiens ont été moins touchés (et moins rapidement) par les mesures anti-religieuse du nouveau pouvoir. Quant à l’islam, il n’a été au départ que très faiblement inquiété car les autorités craignaient la réaction de la population. Les véritables mesures antireligieuses, comme la fermeture des églises et des mosquées, n’interviennent que vers les années 1930 après que le pouvoir eut assuré son contrôle sur l’ensemble du territoire.

6Fondamentale dans l’histoire récente des États étudiés où elle est arrivée avec un certain décalage par rapport à l’ensemble de l’Union soviétique, la perestroïka amorce les premiers changements dans le mode de définition des rapports entre le pouvoir et les autorités religieuses. Ainsi, dès 1988, certaines églises (et mosquées) autrefois fermées sont rouvertes au culte. Cette liberté religieuse initiée par la perestroïka se développe davantage avec les indépendances et permet à des mouvements chrétiens divers, mais surtout protestants, de déployer leurs activités missionnaires. Préoccupés par ce phénomène missionnaire difficile à maîtriser, les États et les Églises dites traditionnelles (celles établies de longue date) nouent une sorte d’alliance contre nature afin de limiter le « déferlement » des nouveaux venus. Ainsi, à partir des années 1994-1995, des mesures législatives sont adoptées par l’Ouzbékistan et le Turkménistan et soutenues par les Églises traditionnelles afin de limiter les capacités d’implantation des mouvements protestants venus surtout des Etats-Unis et de la Corée du Sud. En revanche, le Kazakhstan et le Kirghizstan ont une attitude plus tolérante envers les mouvements missionnaires dans la mesure où le prosélytisme et la diversité religieuse y sont reconnus.

7Par ailleurs, l’auteur insiste, à juste titre, sur le remodelage ou la recomposition du paysage chrétien en Asie centrale, processus dont les dynamiques principales sont la déperdition de fidèles du fait de l’émigration de nombreux Européens en Russie (ou en Occident) puis par la conversion de membres d’Églises dites « traditionnelles » aux nouveaux mouvements religieux qui déferlent avec des méthodes missionnaires concurrentielles conçues en Occident. Par souci de pédagogie, l’auteur présente ces nouveaux arrivants et leur méthode d’implantation qui consiste la plupart de temps à se greffer à des missions préétablies puis à les développer progressivement.

8S. Peyrouse n’omet pas d’analyser les relations entre les différents groupes missionnaires et les Églises locales de même confession. Cordiales au départ, les relations entre les mouvements protestants, tout juste venus d’Amérique du Nord ou de la Corée du Sud, ne tardent pas à se détériorer à cause des méthodes d’implantation utilisées par les nouveaux venus. Pour éviter une fracture entre eux et les mouvements préétablis, certains groupes n’hésitent pas à former des pasteurs et prosélytes locaux en déployant une stratégie qui s’appuyait sur des citoyens anciennement soviétiques qui ont émigré en Occident mais qui connaissent bien la région et ses traditions.

9Les rapports entre l’islam et les Églises chrétiennes constituent une bonne partie du travail de recherche de Sébastien Peyrouse qui estime que L’Asie centrale se trouve actuellement dans un contexte de « religions traditionnelles versus communautés nouvelles » et non dans un cas de figure oppositionnelle de genre « islam versus christianisme ». Ainsi, au lendemain de l’indépendance, un certain nombre de chrétiens se sont inquiétés du devenir du christianisme face à des pouvoirs considérés comme musulmans. Or, dans aucune république d’Asie centrale, l’islam n’est proclamé religion officielle, dans aucune Constitution ou texte législatif fondateur le mot "islam" ou "Coran" n’est mentionné. Dans toutes les Constitutions des nouvelles républiques, il est inscrit que toutes les religions et tous les pratiquants ont des droits égaux. La séparation ne se fait donc pas entre un christianisme minoritaire et un islam majoritaire, mais entre le christianisme orthodoxe et d’autres mouvements chrétiens, ainsi qu’entre l’islam officiel et l’islam officieux. Le pouvoir politique reconnaît même les mouvements protestants considérés comme "traditionnels" et cultive une image officielle de tolérance religieuse : le paradoxe est que certains baptistes ou adventistes déjà présents sous le régime soviétique sont reconnus, alors que de nouvelles communautés de même confession mais venues d’Occident et constituées de convertis récents subissent de très fortes pressions.

10La conclusion de l’ouvrage, laisse une large part à la prospection quant à l’avenir du christianisme en Asie centrale. Après avoir rappelé qu’il n’y a jamais eu de christianisme spécifiquement centrasiatique au sens où il existe un christianisme moyen oriental, chinois ou coréen, l’auteur soutient que le christianisme semble promis à une marginalisation extrême voire à une extinction dans toutes les républiques où les populations de tradition chrétienne semblent s’être mises sur le chemin du départ.

11Cette faiblesse du christianisme en Asie centrale se différencie également de l’islam dans son rapport au politique. Alors que dans les années 1970 l’engagement dans un mouvement chrétien en Union soviétique était politiquement plus significatif que d’avouer une pratique musulmane, il y a, estime l’auteur, un « renversement » de situation : c’est l’islam actuellement qui est perçu comme une défiance potentielle du pouvoir. Mais, pour autant, les pouvoirs post soviétiques demeurent timorés à l’encontre des « chrétiens » qu’ils jugent étrangers aux cultures nationales centrasiatiques. Le fait que le christianisme soit toujours perçu en Asie centrale comme un élément culturel étranger produit par le passé colonial est le signe que les États n’ont pas cherché, comme ce fut le cas dans d’autres régions du monde, à instrumentaliser le christianisme occidental pour affaiblir ce qui leur semble être une vraie menace : l’islam politique.

12Poursuivant sa conclusion, l’auteur précise que la présence russe, européenne et chrétienne ne risque pas d’être un objet de tensions et de crispations pour les pouvoirs en place car les enjeux réels sont désormais l’islam et les populations autochtones. La situation du christianisme dépendra dans les années à venir des rapports entre nationalités éponymes et groupes minoritaires, de la gestion du passé russo-soviétique qui a engendré les minorités nationales, des rapports avec les puissances internationales dont certaines sont sensibles à la question des minorités chrétiennes et de la politisation ou non de l’islam.

13Le cas des groupes chrétiens autochtones récemment constitués est également bien analysé par l’auteur dans ses remarques conclusives. Très peu nombreux, ces « nouveaux » chrétiens ne sont pas en mesure de modifier la place du christianisme dans les sociétés d’Asie centrale. Un développement des conversions – dont on pourrait supposer qu’il favorisera le maintien voire le renforcement d’une culture chrétienne dans la région – pourrait se révéler dangereux pour les convertis car les législations pourraient se renforcer comme elles l’ont été après quelques années d’indépendance, quand le phénomène missionnaire leur a paru incontrôlable.

14Un des grands mérites du livre de Sébastien Peyrouse est d’avoir su montrer et démontrer que le christianisme est une sorte de révélateur des tensions internes travaillant les sociétés d’Asie centrale dans leur volonté contradictoire d’ouverture mais aussi de fermeture au monde et aux évolutions contemporaines. Selon lui, deux affirmations chrétiennes se superposent : l’une est européenne et représentative de l’identité revendiquée par les minorités nationales, la seconde est « occidentale » (surtout pro-américaine en fait) et se veut représentative des convertis autochtones. La première est plus fermée et se perçoit étrangère dans son environnement, la seconde se pense comme une ouverture sur un monde occidental (américain) et revendique la possibilité d’une dissociation entre l’appartenance à une communauté nationale et le choix religieux personnel.

15Enfin, pour conclure, l’auteur souligne que l’avenir du christianisme en Asie centrale dépendra de l’évolution des rapports entre les nouveaux convertis et les États en place car les populations européennes seront de moins en moins une force capable de défendre le christianisme dont l’ennemi n’est pas l’islam mais le départ massif des populations européennes. Le pari pour le christianisme est d’obtenir un ancrage autochtone et de ne plus apparaître comme la religion des colonisateurs européens. Le défi est également pour les États : parviendront-ils à maintenir un minimum de religions minoritaires, gage de la diversité des opinions et des sensibilités, du respect des libertés et du droit à la différence. L’acceptation ou non du christianisme autochtone sera révélateur du degré de maturité politique des nouveaux pouvoirs en Asie centrale.

16À la fois claire et approfondie, l’analyse de la présence chrétienne n’est donc pas seulement une étude du christianisme en Asie centrale. En s’intéressant à l’islam et à ses rapports avec l’État et les autres religions, l’auteur participe à l’enrichissement du débat contemporain sur les rapports entre le pouvoir politique et la religion, entre la foi et la citoyenneté. Pourvu d’une riche bibliographie, d’une précieuse chronologie et d’un index fort utile, l’ouvrage contribue indéniablement à une meilleure connaissance de l’Asie centrale laquelle demeure encore peu étudiée. Le seul regret que l’on peut avoir à la lecture du livre est l’absence d’une carte de la région et d’un glossaire qui auraient permis aux non initiés de mieux saisir le sujet. Mais, en dépit de cela, l’ouvrage de Sébastien Péyrouse fait partie des œuvres à lire pour mieux comprendre l’Asie centrale contemporaine.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Bayram Balci, « Peyrouse Sébastien, Des chrétiens entre athéisme et islam. Regards sur la question religieuse en Asie centrale soviétique et post-soviétique, Paris, Maisonneuve et Larose, Institut Français d’Études sur l’Asie Centrale, 2003, 406 p. », Revue des mondes musulmans et de la Méditerranée [En ligne], 107-110 | septembre 2005, mis en ligne le 12 janvier 2006, consulté le 23 octobre 2017. URL : http://remmm.revues.org/2846

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