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Seconde partie
II. Lectures

AWAL – Cahiers d’études berbères, N° 30, Paris, Maison des sciences de l’homme, 2004.

Nadia Mohia
p. 323-324

Full text

1Ce dernier numéro de la revue rapporte les Actes d’un colloque tenu à Paris sous la direction de Tassadit Yacine (directrice de la revue Awal ) autour du thème « Jean Amrouche et le pluralisme culturel ». Dès la présentation, nous saisissons l’intérêt multiple et indéniable de ce thème qui interpelle tout à la fois Algériens et Français, mais aussi historiens, ethno-anthropologues, linguistes, écrivains et poètes.

2Les quatorze contributions, d’une qualité d’écriture appréciable, développent des regards, des analyses, des témoignages également intéressants et organisés en trois parties qui donnent à l’ensemble une bonne cohérence : 1) « Le contexte social et culturel des années quarante » ; 2) « Libération de la France, décolonisation de l’Algérie et prise de conscience culturelle » ; 3) « Spécificité et universalité, interculturalité et métissage culturel ». À ces différentes contributions s’ajoute un précieux entretien mené par Tassadit Yacine avec le fils de Jean Amrouche, dans lequel est notamment évoqué Belkacem Amrouche, le père, et précisé son rôle finalement essentiel dans le cheminement humain et intellectuel de l’homme en question. L’objectif du numéro est avant tout de cerner « la complexité de ce personnage à la fois fascinante et problématique » (p. 167).

3De fait, Jean Amrouche fut un poète, un écrivain, un critique littéraire, un penseur, un homme de radio, un humaniste engagé, un homme de dialogue, de justice et de paix ; il fut aussi, comme le précise avec raison Wadi Bouzar, un homme « déchiré » non entre deux cultures, mais entre deux sociétés en conflit (p. 123) ; il fut l’« Africain » à la recherche de lui-même dans son Éternel Jugurtha, l’« éternel exilé », suivant l’expression de Tassadit Yacine, en quête d’un Royaume, le militant censuré et rejeté, le grand frère de Taos Amrouche, bien mieux connue de part et d’autre de la Méditerranée à travers ses romans sans doute autobiographiques et la voix captivante qu’elle prête aux chants berbères de Kabylie légués par leur mère, Fadhma Aït-Mansour-Amrouche, connue, elle, grâce à sa biographie, Histoire de ma vie.

4Il s’agit de comprendre Jean Amrouche à travers ses écrits, ses propos, ses correspondances (avec François Mauriac, André Gide, Jules Roy, ses parents…), son parcours. C’est là sans doute aussi une façon de le reconnaître, de lui accorder un nom qui le contienne pleinement, qui puisse enfin lui donner la présence qu’il mérite, en particulier dans le pays pour lequel il a dans une certaine mesure sacrifié les privilèges d’une assimilation réussie, et qui, cependant, lui refuse une place parmi ses intellectuels. Sa vie durant, Jean Amrouche a espéré une reconnaissance de ce qu’il était, de tout ce qu’il était, tout comme il a réclamé avec force la reconnaissance d’une « personnalité algérienne ». Or, la reconnaissance personnelle ne pouvait être en réalité qu’aléatoire, et parfois impossible, lorsqu’il en vint, croyait-on, à se tourner contre la France, alors qu’il œuvrait, répétait-il inlassablement, pour « une victoire commune sur le colonialisme » (p. 69), qu’il agissait pour la coexistence apaisée des peuples algérien et français ; pour « l’égalité des chances » aussi, qu’on retrouvera en 1980 dans les revendications de ces jeunes issus de l’immigration, comme le souligne à bon escient Mustapha El-Qadéry (p. 82). Est-il besoin d’insister sur la valeur toujours actuelle de son action, voire sur le caractère exemplaire de tout son itinéraire, lui qui a fini par acquérir l’envergure d’un « Algérien universel » pour reprendre le mot de Mohamed Dib (p. 70) ?

5C’est que Jean Amrouche était un homme d’une profonde lucidité. Il s’est d’abord lui-même reconnu comme un indigène - fils de kabyles convertis au christianisme, auxquels on finit par accorder la nationalité française. Et il restera un indigène algérien et maghrébin, en dépit de son existence dans une France qu’il dit être « l’esprit de mon âme », tandis qu’il formule l’Algérie ancestrale comme « l’âme de cet esprit » (p. 155). Comment renoncer à l’une en faveur de l’autre ? Rien à faire. En définitive, il est les deux - viscéralement liées - ou rien. Cette double identité qui ouvre au pluralisme culturel et sans doute à l’universel, mais surtout la difficulté à la vivre et à l’assumer au moment de l’engagement dans la lutte anti-coloniale -, justifierait à elle seule le colloque et cette publication qui en conserve la trace. Car cette question identitaire indissociable du processus colonial constitue, aujourd’hui encore, une problématique anthropologique majeure partagée par de nombreux peuples. Elle est au cœur de l’Algérie actuelle si troublée, tellement effrayée par sa diversité culturelle et linguistique qu’elle préfère continuer à l’ignorer, à la réprimer de façon plus ou moins violente. Or, elle ne fait ainsi qu’aggraver au fond l’aliénation coloniale, laquelle, on le sait, trouve toujours ses sources dans un brouillage du passé, dans une confusion des rapports aux origines, ces origines si importantes chez Jean Amrouche et qui lui sont accessibles par la langue maternelle. Étonnons-nous, alors, qu’il s’affirme comme l’héritier de Jugurtha !…

6Ce numéro de Awal stimule la pensée, nourrit amplement la réflexion. Il devrait à coup sûr intéresser tous ceux qui s’interrogent sur l’Algérie, sur son histoire coloniale, mais aussi tous ceux que tourmente, qu’interroge la diversité de leur appartenance culturelle et linguistique. Et ils sont de plus en plus nombreux dans un monde où les frontières entre les sociétés et les cultures n’ont jamais été aussi perméables en même temps que s’intensifient légitimement les affirmations identitaires originelles.

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References

Bibliographical reference

Nadia Mohia, AWAL – Cahiers d’études berbères, N° 30, Paris, Maison des sciences de l’homme, 2004.”Revue des mondes musulmans et de la Méditerranée, 111-112 | 2006, 323-324.

Electronic reference

Nadia Mohia, AWAL – Cahiers d’études berbères, N° 30, Paris, Maison des sciences de l’homme, 2004.”Revue des mondes musulmans et de la Méditerranée [Online], 111-112 | 2006, Online since 31 March 2006, connection on 28 March 2024. URL: http://journals.openedition.org/remmm/2899; DOI: https://doi.org/10.4000/remmm.2899

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Nadia Mohia

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