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II. Lectures

Orient. Mille ans de poésie et de peinture, Paris, Diane de Selliers éditeur, 2004, 335p.

Pierre Larcher
p. 326-330

Texte intégral

1C’est un livre d’art, aux dimensions (33, 5 x 25 cm) et au prix (environ 150 Euros) en conséquence. À peine sorti, le tirage initial en était épuisé. Dans l’attente d’un éventuel retirage, la seule raison d’en rendre compte dans une revue académique est la double conjonction qui fait son originalité : celle de la poésie et de la peinture d’une part ; celle des trois « langues musulmanes » (comme on disait jadis) : l’arabe, le persan et le turc.

2S’il n’y a rien à redire à la préface, aussi sobre que factuelle, de Pierre Lory (« Par delà l’Orient et l’Occident : paroles et visions du cœur », p. 13-30), on sera plus réservé sur la « Brève introduction à la peinture islamique » (p. 33-39) de Michael Barry. Elle est animée d’un esprit apologétique ou polémique, qui la fait parfois passer à côté de l’essentiel. Certes, le décalage chronologique entre l’éclat de la poésie dans l’islam classique et celui de la peinture est noté. Certes, les différentes influences qui se sont exercées sur cette dernière, selon les lieux et les temps (byzantines, sassanides, européennes), sont rappelées. C’est fort bien de dénoncer la réduction de la peinture islamique à la « miniature persane » (réduction reposant elle-même sur une étymologie populaire, mais un linguiste dirait que de telles étymologies sont significatives)1. Pourtant, parler d’un « compromis culturel, qui bannit les icônes des sanctuaires, mais perpétue un art figuratif au palais »  (p. 36) souligne, par contraste, qu’en Occident ce sont d’abord les églises qui en furent pleines, puis, à partir de la Renaissance, les pinacothèques et les musées, héritage de l’Antiquité. Une chose est de ne pas ignorer la représentation picturale. Autre chose et même tout autre chose de la mettre sous les yeux de tous ou seulement de quelques-uns. De même le refus de l’« ethnicisation » ne peut dissimuler que sur un corpus de 184 œuvres, dont 170 classiques, les œuvres originaires de la partie arabe du monde musulman occupent une part congrue : très exactement cinq (à l’inverse, sur les quatorze œuvres modernes, treize sont d’artistes originaires de pays arabes, contre une d’un artiste iranien) ! Encore pour quatre d’entre elles s’agit-il des enluminures du célébrissime ms 5847 BN (Paris) des Maqâmât d’al-Îarîrî ! Si les images sont globalement en adéquation thématique avec les textes, le lecteur (spécialement arabisant) sera gêné par le trop grand décalage (d’abord chronologique, mais aussi esthétique) existant entre les deux, et alors même qu’il serait possible en certains cas de l’atténuer. Un exemple : pour illustrer la course sur la chamelle, prétexte à sa description, de la Mu¢allaqa de Tarafa (vie siècle), on aurait vu, plutôt qu’une miniature persane du xvie siècle (« Garde et son chameau »), le dessin gouaché sur papier représentant un homme sur son chameau (Egypte, xiie siècle), assurément une des révélations de la mémorable exposition « L’islam dans les collections nationales » (1977, Catalogue, n° 61 : 6 et 68).

3Le corpus arabe comprend 40 poèmes. Ce corpus s’étend, dans le temps, sur plus de mille ans. Les premiers poèmes datent en effet du vie siècle de notre ère, les derniers du xxe siècle. En fait, il s’étend sur moins de mille ans. Parmi ces poèmes, 34 relèvent en effet de la poésie arabe classique, du vie au xiie siècle, 6 de la poésie arabe moderne, limitée au seul xxe siècle (et même la seconde moitié du xxe siècle, donc contemporaine ou presque). Entre les deux, un trou de près de sept siècles, généralement considérés comme « obscurs » pour la poésie arabe.

4Le temps et l’espace de la poésie arabe classique sont ceux des deux anthologies d’André Miquel : Du désert d’Arabie aux jardins d’Espagne et Les Arabes et l’amour (cette dernière en collaboration avec Hamdane Hadjadj)2, publiées respectivement chez Sindbad en 1992 et 1999 et d’où sont issus la plupart des textes ici traduits (on trouve cependant une traduction de Vincent Monteil, une de René Khawam et deux de l’auteur de ces lignes, ainsi que d’autres traductions d’André Miquel).

5La première des deux anthologies, générale, était organisée, non pas chronologiquement, mais thématiquement. La seconde, thématique (le thème de l’amour, même s’il s’agit de l’amour sous toutes formes), chronologiquement. Le corpus arabe de Orient. Mille ans de poésie et de peinture suit le fil du temps, tout en s’efforçant de donner, dans un même temps et à travers le temps, une idée de la variété de cette poésie.

6Sur le plan chronologique, on reconnaît sans peine les trois grands moments de la poésie arabe classique, eux-mêmes calqués sur la périodisation politique : poésie préislamique et, plus largement, archaïque (ve- première moitié du viie siècle), poésie omeyyade (650-750) et poésie abbasside (750-1250), même si pour cette dernière, il faut introduire un correctif géographique : Andalousie et Sicile, elles-mêmes liées au Maghreb.

7La poésie préislamique (et plus largement archaïque) est représentée par six poèmes. Quatre sont extraits de la plus célèbre anthologie de cette poésie, les Mu¢allaqat, celles de Zuhayr, Imru’ al-Qays, Tarafa et Labîd, qui donnent une idée de la qaÒîda ancienne, généralement longue et le plus souvent tripartite : nasîb, ou développement élégiaque initial, qui peut être bref, comme ici chez Tarafa, mais aussi long, comme ici chez Imru’ al-Qays ; raÌîl ou voyage (en fait une transition), prétexte à des descriptions, ici de la chamelle, chez Tarafa, ou d’un couple d’onagres et d’une oryx, chez Labîd ; ghara ou objet principal du poème, ici réquisitoire contre la guerre chez Zuhayr. Les deux autres poèmes illustrent deux catégories de poètes généralement distinguées, les poètes-brigands avec un extrait de la célébrissime Lâmiyyat al-‘Arab de Ach-Chanfara ; les poétesses, avec un extrait d’un thrène (marthiya) d’al-Khansâ’, sur la mort de son frère.

8Le siècle omayyade est celui de la poésie d’amour, sous toutes ses formes, représentée ici par 12 poèmes. Mais deux de ces formes retiennent plus particulièrement l’attention : d’une part celle de l’amour fou, l’amour qui conduit le jeune Qays à la folie, et qui devient pour la postérité Madjnûn Laylâ (« le fou de Layla ») ou Madjnûn tout court, illustré ici par sept poèmes (et c’est justice, si l’on pense à la postérité, dans l’islam non arabe, comme en témoignent ici-même les corpus persan et turc, et hors même de l’islam, de ce personnage, devenu presque un mythe) ; d’autre part celle de l’amour chaste, représenté ici par un poème de Djamîl (par ailleurs héros d’un roman courtois Djamîl et Buthayna). Mais aussi celle de l’amour contrarié par la famille, comme dans le cas de Kuthayyir (le Kuthayyir de ‘Azza) ; l’amour pour la compagne disparue, illustré ici par un poème de Djarîr (connu par ailleurs pour ses controverses en vers avec al-Farazdaq) ; l’aventure galante, comme dans le cas de ‘Umar ibn al-Rabî‘a, teintée de sensualité, comme dans celui de ‘Ardjî.

9À cheval sur la période omayyade et la période abbasside, se trouve celui qui passe pour le plus grand poète arabe de l’amour : Bashshâr ibn Burd. Aveugle de naissance et fort laid, il est resté célèbre par ses poèmes pour ‘Abda et sa male mort, due moins à sa vie scandaleuse (il avait soixante-dix ans) qu’à des opinions politiques et peut-être religieuses jugées sulfureuses. Mais il est aussi le chef de file des poètes dits modernistes (al-muÌdathûna), qui sans rompre totalement avec la vieille qaÒîda n’en vont pas moins la renouveler. Un autre de ces poètes est Abû Nuwâs, resté célèbre comme le poète bachique et des amours pédérastiques (les deux thèmes sont liés comme le montre ici le poème intitulé « La nouvelle vie » et n’en font pas un poète « gay » avant l’heure selon une vision anachronique aujourd’hui répandue). L’autre poème (« L’hydromel ») pourrait sembler paradoxal, si l’on ne se souvenait que cette boisson peut être fermentée (en même temps, le poème reprend le thème traditionnel de la récolte du miel).

10Les cinq siècles de poésie abbasside sont illustrés, en plus des trois poèmes de Bashshâr et Abû Nuwâs, par dix poèmes qui montrent bien la très grande diversité de cette poésie : moralisme, avec les deux poèmes ascétiques d’Abû l-‘Atâhiya (fin viiie/début ixe siècles) ; la satire, sociale, avec l’ironique poème « Polygamie » de Buhlûl (même époque) ou plus politico-religieuse avec Ibn al-Rûmî (ixe siècle) ; à l’inverse le panégyrique, avec l’éloge du calife, d’Abû Tammâm (ixe siècle), ou du calife par lui-même, avec Ibn al-Mu‘tazz (le « calife d’un jour » : il fut assassiné le jour même où fut intronisé, en 908... ) ; l’hymne à la nature avec al-Sanawbarî (ixe/xe siècles) ; l’élégie, représentée ici par une complainte d’Abû Firâs al-Hamdanî (xe siècle), que sa captivité chez les Byzantins fit parfois comparer à Charles d’Orléans, détenu par les Anglais ; le mysticisme avec Ibn al-Fârid (xiie siècle), sans oublier bien sûr celui que les Arabes considèrent généralement comme leur plus grand poète : al-Mutanabbî (xe siècle), qui de l’éloge d’un prince (ce qui en ferait un simple panégyriste) fait sortir un éloge du poète et de la poésie : « Tout vers qui naît de moi, au moment que j’écris / Resplendit tant que l’encre en devient presque blanche».

11À l’autre bout du monde musulman, on trouve le poète arabe de la Sicile, Ibn Îamdîs (xie siècle), qui est aussi celui de la nostalgie de l’île conquise, puis perdue, et les deux poètes andalous, qui prolongent le siècle omayyade, avec une préciosité jusque là inconnue, Ibn Zaydûn (xie siècle), resté célèbre pour son amour pour la princesse Wallâda, et Ibn al-Labbâna (xie - xiie siècles).

12Enfin la présence, dans notre corpus, d’un personnage cher à André Miquel, qui en a retraduit, après Derenbourg, les Mémoires (je veux parler de ce prince syrien de l’époque des Croisades Usâma Ibn Munqidh) vient rappeler que, dans cette société, le guerrier peut être lettré et s’il est lettré taquiner la muse, comme il le fait ici avec le mélancolique poème « La vieillesse » (Usâma est mort presque centenaire).

13Après le xiiie siècle, on continuera bien sûr de dire et d’écrire des vers en arabe. La plupart des spécialistes s’accordent à penser qu’ils manquent du minimum de souffle et d’inspiration qui les rendraient dignes d’être « anthologisés ».

14Il faudra attendre le xixe siècle et la Naha (« Renaissance ») pour voir réapparaître une poésie digne de ce nom. Bien des poètes et au moins (et à nouveau) une poétesse (Nazîk al-Malâ’ika) auraient pu figurer dans le corpus, mais on a privilégié ici la modernité et même la contemporanéité avec six poètes, tous Orientaux : trois Irakiens, Abdelwahhab al-Bayati, Saadi Youssef et Badr Châker as-Sayyâb, un Libanais, Ounsi El-Hage, un Palestinien, Mahmoud Darwich, et un Syro-Libanais, Adonis. Tous ont révolutionné la poésie arabe dans ses formes. Tous sont ou ont été des poètes engagés (certains en sont revenus). Quelques-uns (notamment Mahmoud Darwich et Adonis), par leur notoriété internationale, ont fait connaître et reconnaître la poésie arabe, pour la première fois depuis bien longtemps, au-delà de ses frontières linguistiques.

15A partir du xe siècle apparaissent les premiers textes du corpus persan et à partir du xiiie les premiers du corpus turc. Ce n’est pas un des moindres mérites de l’ouvrage que de concilier diachronie et synchronie, en suivant le fil du temps, mais en intercalant les poésies des trois langues.

16Le corpus persan est le plus fourni de l’ouvrage, avec 46 pièces. Mais la poésie persane est la seule dont le grand public connaisse un certain nombre de noms : ‘Omar Khayyâm (xie- xiie siècles), bien sûr, représenté ici par six quatrains ; mais aussi les deux grands poètes lyriques Sa‘di (xiiie siècle) et Hâfez (xive siècle), représentés respectivement par quatre et trois extraits ; mais aussi les poètes mystiques Attâr (fin xiie-début xiiie siècles), Djalâl-al-dîn Rumi (xiiie siècle), et Djâmi (xive siècle), représentés respectivement par deux, six et trois extraits.... Tous les poèmes persans ont été spécialement traduits pour cet ouvrage, les poèmes classiques par Leila Anvar-Chenderoff, les poèmes modernes par Christophe Balay. Les poèmes classiques, en particulier, nous ont paru d’une très belle facture et d’une lecture particulièrement agréable.

17Dans ce corpus, outre les poètes déjà cités, sont représentés : la poésie épique avec trois extraits du Shâhnâhmeh de Abûl Qâsem Ferdowsi (xe siècle), la poésie bachique avec deux poèmes extraits du divan de Rudaki (xe siècle), la poésie lyrique avec quelques vers de la poétesse Rabe’e Balkhi (xe siècle), la poésie de cour avec ‘Onsori (xie), Farrokhi Sistâni (xie siècle), Manutcheri (xie siècle), Anvari (xiie siècle), le roman courtois versifié, avec un extrait de Vis et Râmin de Gorgânî (xie siècle) et deux de Leyli et Madjnun de Nezâmi (xiie siècle), le poème philosophique avec Nâser Khosrow (xie siècle). Plus polyvalents et donc plus difficilement classables sont Sana’i (xiie siècle, 1 extrait) et Khâqâni (xiie siècle, 2 extraits). L’époque séfévide est représentée par Sâ’eb-e Tabrizi (xviie siècle). Une place est faite à la poésie mystique kurde, mais en langue persane, de Hâji Ne’mat allâh Mokri (1873-1921) et de sa fille Malek Djân Ne’mati (morte en France en 1993). La poésie moderne et contemporaine, enfin, est représentée par cinq poètes, dont deux femmes : Nimâ Youshidj, Mohammad Reza Shafii Kadkani, Parvine E’tesami, Manoutcher Atashi et Simine Behbahâni.

18La poésie turque, comparée à la persane et même l’arabe, est beaucoup moins connue. Elle n’est représentée ici que par un corpus de 20 pièces de seize poètes du xiiie au xxe siècles. Les traductions de ces poèmes, dues pour la plupart à Guzane Dino, seul ou en collaboration, sont reprises de quatre sources. Tout d’abord le recueil de poèmes (POL, 1973) de Yunus Emre (xiiie siècle), à la fois poète mystique et fondateur, par le choix du turc comme langue poétique, de la poésie populaire turque. Puis le recueil La montagne d’en face, poèmes des derviches anatoliens (Fata Morgana, 2000), avec une pièce de ¥heyyâd Îamza (xiiie siècle), 1 de Ebu Hamid (xive--xve siècles), 2 de Kaygusuz Abdâl (xive--xve siècles), 1 de Esrefoglu ‘Abd Allâh (xve siècle), et 1 de Hatayi (xvie siècle, surnom de Shâh Esmâ’il, souverain séfévide d’Iran, d’origine turque et poète d’expression turque). Derviches et donc mystiques, dira-t-on, sauf que la pratique de la métaphore, lors même qu’ils s’en défendent, comme ¥heyyad Îamza, leur permet de traiter de tout et les rend difficilement classables. Ensuite la vieille anthologie des Poètes turcs du xvie, xviie et xviiie siècles (tr. Darago, Ankara, 1948),  avec 1 pièce de Nef‘i (xvie), 1 de Fuzulî (xvie siècle), 1 de Bakî (xviie siècle), 1 de Cheikh Galip (xviiie siècle) et 2 de AÌmed Nedîm (xviie - xviiie siècles). Et, enfin, le recueil Entre les murailles et la mer (Unesco-François Maspéro-La Découverte, Paris, 1982), qui aborde la poésie moderne, avec Yahya Kemal (1), Nâzim Hikmet (1), Orhan Veli (1), Melih Cevdet Anday (1) et Oktay Rifat (1). De ces sept siècles de poésie turque, seul le nom de Nâzim Hikmet est connu du grand public et l’objectivité oblige à dire qu’il doit sa notoriété, notamment en France, au moins autant à ses engagements politiques qu’à sa poésie.

19Même si quelques parties de ce corpus ont pu acquérir une gloire internationale (les quatrains de ‘Omar Khayyâm par exemple), la poésie arabe, persane et turque reste un vaste continent, dont beaucoup reste à explorer. Espérons que ce très beau livre, où on ne relève que très peu de coquilles3,  gagnera à cette poésie des lecteurs et donc, aux spécialistes, le goût d’en poursuivre l’exploration et de la rendre accessible par le biais de traductions de qualité, c’est-à-dire elle-même poétiques.

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Notes

1 Le Petit Robert date le terme de 1644. Il vient de l’italien miniatura, formé lui-même sur minium (dessin au minium). Mais dès le xviie siècle il était rapproché de minuscule et mignon et orthographié mignature.
2 Cf. nos comptes rendus de ces deux ouvrages, parus respectivement dans Arabica  40/3, 1993 : 441-443, et Arabica 49/4, 2002 : 520-521.
3 Cependant Zuhayr est dit né vers 1530, on trouve Ousni El-Hage pour Ounsi et, pour Ebu Hamid, l’en tête porte « arabe ».
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Pour citer cet article

Référence électronique

Pierre Larcher, « Orient. Mille ans de poésie et de peinture, Paris, Diane de Selliers éditeur, 2004, 335p. », Revue des mondes musulmans et de la Méditerranée [En ligne], 111-112 | mars 2006, mis en ligne le 31 mars 2006, consulté le 30 juillet 2014. URL : http://remmm.revues.org/2904

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