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II. Lectures

Anastassiadou-Dumont Méropi (dir.), Médecins et ingénieurs ottomans à l’âge des nationalismes, Paris-Istanbul, Maisonneuve & Larose-Institut Français d’Études Anatoliennes, 2003, 387 p.

François Siino
p. 292-295

Texte intégral

1Le long xixe siècle ottoman est le témoin de deux processus étroitement liés dont cet ouvrage tente de restituer la dynamique. D’une part, la transformation impulsée d’en haut du système impérial par le biais des réformes (tanzimât) mises en œuvre à partir des années 1830, suivie de l’explosion de ce système sous les effets conjugués des impérialismes européens et de la montée des ethnonationalismes. D’autre part, l’émergence au sein de la société ottomane – et en relation directe avec la volonté réformatrice – de nouvelles formes de savoirs, les sciences modernes, et de catégories sociales qui en sont les porteuses.

2Car si les réformes sont avant tout l’affaire des hommes d’État, si elles sont relayées dans une certaine mesure par des intellectuels d’un genre nouveau (hommes de presse, écrivains, etc.), elles sont aussi portées de façon tout aussi décisive par des acteurs dont la vocation première n’est pourtant pas de promouvoir les nouvelles orientations du pouvoir ottoman. Ce sont notamment les médecins et les ingénieurs.

3Ceux-là ne décident pas et n’édictent pas de lois, ils n’écrivent pas, ou en tout cas ne publient que rarement pour s’exprimer sur des questions directement politiques ou sociales. Mais par leur pratique quotidienne, du fait de la part qu’ils prennent dans le développement d’institutions nouvelles (hôpitaux, universités, institutions caritatives…), par les conceptions qu’ils essayent de transmettre aux différentes couches de la population – y compris les plus déshéritées – ils s’avèrent, de façon plus ou moins consciente, des vecteurs extrêmement efficaces des transformations de la société impériale.

4Ce sont les trajectoires et les parcours de ces médecins et ingénieurs ottomans « semi-anonymes » que les auteurs de cet ouvrage collectif s’attachent à restituer et à analyser. L’approche choisie est en effet celle d’une focale rapprochée, la quasi totalité des contributions portant sur un seul individu choisi en raison d’une biographie particulièrement intéressante ou, plus prosaïquement, de la disponibilité de sources (publiques ou privées). Ce type d’approche a l’avantage de « serrer » au plus près les acteurs observés et de restituer un matériau d’une grande richesse, laissant souvent au lecteur, en fonction de ses intérêts, la possibilité d’entrevoir des pistes de réflexion inexplorées par les auteurs, ou des possibilités de corrélation laissées de côté dans les démonstrations successives.

5Il serait néanmoins assez difficile d’en tirer une vision d’ensemble sans la fort éclairante introduction de Méropi Anastassiadou-Dumont qui trace en une vingtaine de pages une remarquable synthèse des contributions rassemblées. Elle y fournit une grille de lecture indispensable pour penser ensemble la diversité des parcours retracés, depuis celui d’un médecin juif  d’origine livournaise installé à Salonique jusqu’à celui d’un ingénieur arménien de Beyrouth, en passant par l’un des fondateurs turc de l’obstétrique moderne.

6L’intérêt premier d’avoir choisi ces deux professions « modernes » réside dans leur caractère emblématique des transformations à l’œuvre pendant cette période. Créées et encouragées par le pouvoir ottoman, ces activités professionnelles nouvelles ne révèlent pas seulement la volonté de combler des manques perçus par comparaison avec les sociétés de l’Europe occidentale. Ce qui frappe est la façon dont médecins et ingénieurs vont progressivement passer de l’acquisition et la mise en pratique de savoirs techniques à l’édification d’une vision globale de la société dans laquelle ils vivent, et nourrir en retour les transformations politiques entreprises par le pouvoir ottoman. Il y a là, comme à bien d’autres périodes de l’histoire, un exemple typique d’interpénétration dialectique entre technique et idéologie.

7Qu’ils soient « grecs », « arméniens », « juifs » ou « turcs », les médecins ottomans sont en général les produits d’une promotion méritocratique caractéristique des « nouvelles écoles ». Ils sont gratifiés à la fin de leurs études d’une reconnaissance symbolique - le diplôme - qu’ils convertiront souvent en capital économique (la conjonction des deux permettant à certain d’entre eux des mariages socialement valorisants) et parfois politique. Distingués par l’État ottoman, ils en resteront de fidèles serviteurs, auront à cœur de développer et d’améliorer le système auquel ils doivent leur promotion et d’étendre à la société ottomane tout entière les nouvelles valeurs dont ils s’estiment les dépositaires.

8C’est ainsi qu’à partir d’un savoir technique spécialisé, ils développent une philosophie sociale dans laquelle la lutte contre la maladie n’a de sens que dans le cadre d’un assainissement global de la société. Dans un étrange écho à la vision occidentale qui considère l’Empire ottoman comme « l’homme malade de l’Europe », les médecins de l’Empire semblent eux aussi unanimement considérer que leur société a autant besoin de soins que les hommes qui la composent. Derrière cette perception, la métaphore du « corps social » permet en effet d’établir un lien direct entre le soin des corps et la mise en œuvre de véritables politiques de santé publique, d’hygiène, et surtout d’éducation des masses populaires. Cette perception se construit à partir d’un standard de normalité incarné par les sociétés européennes dans lesquelles bien souvent ces médecins ottomans ont effectué tout ou partie de leur formation. En développant cette perception d’une société pathologique – étonnamment proche de celle, quasi contemporaine, d’un Émile Durkheim, par exemple - ils illustrent à quel point les savoirs techniques sont le véhicule privilégié de représentations sociales. Quant aux possibilités d’action, ce  sont principalement dans un premier temps celles de l’État, mais pas seulement, puisque bien souvent, les médecins ottomans sont impliqués à titre personnel ou collectif dans des activités de type caritatif ou philanthropique. Ce ne sera que plus tard que la métaphore médicale en viendra à se radicaliser et à être utilisée dans le champ politique par l’opposition au régime hamidien – notamment les étudiants à l’étranger – qui n’hésiteront pas à qualifier le sultan de « bacille pathogène et toxique de l’organisme social ottoman » (p.15).

9On peut regretter que les ingénieurs ne fassent pas l’objet d’une description aussi nourrie. Car le remarquable article de May Davie – malheureusement le seul – suffit à convaincre qu’un autre volume aurait pu leur être consacré. A travers le parcours de Manouk Avédissian (alias Béchara afandi al-muhandis), ce texte donne à voir les premières manifestations de « l’urbanisme étatique ottoman » (p. 230) qui entend transformer l’espace – ici celui de la ville de Beyrouth – en même temps que les structures sociales. L’auteur analyse un mode inédit d’ascension sociale et l’apparition d’une nouvelle bourgeoisie légitimée par des savoirs scientifiques et professionnels (ici l’ingénierie urbaine) qui vient s’opposer aux « forces traditionnelles » (les communautés et leurs notables), jusque là en charge de la gestion de la ville. Le projet planificateur nouveau est certes d’inspiration occidentale : la ville idéale est fonctionnelle, géométrique, organique (on retrouve la métaphore du « corps social » à l’échelle de la ville) et fait la part belle aux symboles de la modernité comme les horloges par exemple ; mais il est aussi clairement « ottomaniste » en ce qu’il traduit la volonté délibérée de s’affranchir d’une géographie urbaine marquée par l’empreinte communautaire et d’adapter le monde ottoman à la nouvelle donne mondiale, notamment aux impératifs du commerce international.

10Sur un plan plus général, d’ailleurs, l’un des intérêts majeurs de cet ouvrage – auquel le titre ne rend pas complètement justice – est de donner un éclairage intéressant sur le moment « ottomaniste » qui précède la montée des ethnonationalismes, et sur l’idéologie particulière qu’il recèle. Ce moment est celui où le pouvoir central ottoman tente de modifier le type de rapport entre les individus et le pouvoir (en instaurant une citoyenneté politique individuelle dégagée des appartenances communautaires) tout en gardant intactes les bases territoriales de l’Empire et son organisation sociale communautaire au plan civil. Même si cette tentative originale de trouver une solution intermédiaire entre deux « régimes de tolérance » (celui de l’empire multinational et celui de l’État-nation tels qu’analysés par Michael Walzer) s’est révélée condamnée par l’histoire, il est frappant de constater à quel point, dans un premier temps au moins, les élites dont il est question ici semblent adhérer à ce projet, peut-être parce qu’à ce moment précis, la science et l’idéologie du progrès qu’elle véhicule apparaissent comme un raccourci possible vers la modernité et l’universel. De fait, ces personnalités sont bien issues des différentes communautés qui coexistent au sein de l’Empire, mais elles ont presque toutes à cœur de dépasser ces clivages pour œuvrer au bien commun de la société ottomane considérée comme un tout. Elles croient à la possibilité de générer un « homme ottoman nouveau » affranchi des « carcans communautaires » (p. 229). Ces visées universalistes se heurtent souvent aux résistances des instances communautaires dont le pouvoir dépend du système des millet-s et qui ne seront sans doute pas étrangères à l’échec de ce modèle. Autre hypothèse, suggérée en filigrane dans un certain nombre de contribution, le fait que, plus encore que l’éloignement relatif des provinces, le détour par l’étranger pour études semble puissamment favoriser la formation de projets politiques radicalement différents de celui des gouvernant ottomans, sous l’influence des théories ethnonationales dominantes en Europe.

11La surdétermination de l’analyse historique par la problématique nationaliste est d’ailleurs à l’origine d’une critique que l’on peut adresser à certaines des contributions, notamment celles portant sur les « médecins turcs » ou les « médecins bulgares ». L’utilisation, y compris dans les titres même des articles, des qualificatifs nationaux semble assez typique d’une relecture de la période des réformes dans le rétroviseur nationaliste. Comme si le fait de savoir (aujourd’hui) que Turquie et Bulgarie s’étaient par la suite constitués en États-nations permettait aux auteurs d’appliquer rétrospectivement le qualificatif national à des groupes professionnels pour lesquels rien n’indique qu’il faisait sens à l’époque considérée (ou bien en des termes tout à fait différents qu’il aurait alors fallu préciser). À preuve du contraire, entre autres, le fait que les « médecins bulgares » participent activement à la préparation et à la conduite de l’insurrection… « grecque » (p. 198-199). Une telle posture téléologique (la nation comme « destin obligé ») semble pour le moins contradictoire avec la démarche d’ensemble de l’ouvrage qui tente à l’inverse de rendre intelligible la complexité et la fluidité des appartenances en les resituant dans leur contexte historique.

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Pour citer cet article

Référence électronique

François Siino, « Anastassiadou-Dumont Méropi (dir.), Médecins et ingénieurs ottomans à l’âge des nationalismes, Paris-Istanbul, Maisonneuve & Larose-Institut Français d’Études Anatoliennes, 2003, 387 p. », Revue des mondes musulmans et de la Méditerranée [En ligne], 115-116 | décembre 2006, mis en ligne le 23 octobre 2006, consulté le 22 août 2017. URL : http://remmm.revues.org/2930

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Auteur

François Siino

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