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IV. Lectures dans les communautés de l'Empire

Livres et pratique de la lecture chez les chrétiens (Syrie, Liban) XVIIe - XVIIIe siècles

Books and reading practices in Christian (Syria and Lebanon), 1Tth -18th centuries.
Bernard Heyberger
p. 209-223

Résumés

L'idée humaniste que l'homme ne peut faire son Salut sans savoir lire pénètre la société chrétienne arabe et grecque à partir du XVIIe siècle. Elle s'accompagne de la diffusion des productions imprimées européennes, ainsi que d'une renaissance locale du manuscrit. Le livre devient un objet convoité, vendu, acheté, offert, dont la possession peut être un signe de reconnaissance sociale, et la marque de relations privilégiées avec les "Francs".
L'Église catholique quant à elle, exerce aussi son monopole sur la production arabe imprimée au XVIIe siècle pour contrôler la production intellectuelle. Néanmoins la diffusion des manuscrits, par définition moins normalisés, permet de maintenir une certaine autonomie par rapport à cette volonté d'expurgation et de censure. Au XVIIIe siècle, en outre, l'arrivée d'imprimés protestants, la création d'ateliers d'impression orientaux, la diffusion d'ouvrages provenant des pays orthodoxes, élargissent la palette des lectures offertes aux chrétiens, sans sortir du champ religieux. C'est, en quelque sorte, la rançon inévitable des efforts de scolarisation du clergé et des fidèles.
On ne peut se contenter de ranger ces livres dans la catégorie "religion". On peut en fait distinguer deux grands genres : sciences ecclésiastiques, à destination du clergé, et littérature d'édification, à destination du public. Cette dernière me paraît mériter une étude plus attentive, car elle contribue à former le goût et la psychologie "modernes" des futurs lecteurs de la "Renaissance arabe".

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Texte intégral

1Le livre imprimé arabe a déjà fait l'objet d'études et de célébrations, pour marquer une des étapes de l'accès du monde arabe à la modernité. Souvenons-nous que, pour Volney (Volney, 1959, 395-398) et pour le capucin Michel Febvre (M. Febvre, 1674, 63) déjà au siècle précédent, l'absence de l'imprimerie était une des causes du retard de l'Empire ottoman sur l'Occident chrétien. C'est Volney aussi qui remarque les progrès accomplis dans les connaissances chez les chrétiens, grâce à la diffusion d'ouvrages imprimés, dont il critique par ailleurs l'orientation purement religieuse, et même étroitement jésuite. Depuis, les travaux consacrés au livre ont voulu marquer l'avance des chrétiens sur les musulmans en matière de livres imprimés, et leur rôle dans la nahda arabe du XIXe siècle (J NasrAllâh, 1949 ; C. Aboussouan, 1982 ; W. Gdoura, 1985).

2Mais ces travaux insistent sur l'écrit imprimé, négligeant un phénomène qui me paraît massif : c'est la renaissance locale du manuscrit. De plus, ils s'arrêtent en général à l'objet du livre, sans s'interroger réellement sur sa diffusion et son usage, sujets qui méritent pourtant quelque attention, d'autant plus que l'historiographie récente de l'Europe a mis l'accent sur les pratiques de la lecture, dans toute leur complexité (À titre d'indication : R. Charrier, 1989 ; D. Julia, 1997).

La production du livre imprimé

3L'histoire du livre imprimé arabe est assez connue (W Gdoura, 1985 ; C. Aboussouan, 1982 ; J. Balagna, 1984). L'impression d'ouvrages dans cette langue, ainsi qu'en syriaque et en karshûnî, en Occident, répondait à trois objectifs : gagner un public européen d'érudits, former des missionnaires dans les langues orientales, et procurer des livres aux Orientaux. Ce troisième objectif, qui nous intéresse ici, s'il a pu répondre à des visées commerciales chez certains imprimeurs, s'est pour l'essentiel réduit à une volonté propagandiste de la part des instances ecclésiastiques.

4Car il ne faut pas perdre de vue que le développement des éditions orientales en Occident s'inscrit dans la compétition entre protestants et catholiques (G. Duverdier, 1994). Une compétition érudite, autour des origines de la foi chrétienne, et de l'histoire de l'Église : la connaissance des textes orientaux pouvait alimenter la controverse dans ce domaine. C'est une des principales préoccupations d'un Richard Simon, par exemple (J. Dandini, 1685 ; p. F. Burger, 1996). D'où la production d'ouvrages polyglottes et de dictionnaires, souvent multilingues. Une compétition pastorale aussi, pour gagner les chrétiens orientaux à l'un ou l'autre camp. Au-delà des rivalités, catholiques et protestants étaient convaincus que l'ignorance menait à la perdition, et qu'il fallait développer l'usage du livre chez les Orientaux pour leur permettre d'accéder au salut. D'où la nécessité de produire des psaumes, des catéchismes, et autres ouvrages de pédagogie dévote.

5Les catholiques qui aux XVIe et XVIIe siècles, partent gagnants dans cette course appliquent par ailleurs aux chrétientés orientales leur propre conception de l'histoire de l'Église et du monde : c'est l'ignorance qui a introduit des abus dans la vraie foi et dans la vraie liturgie. Il faut donc les expurger, en prenant le catholicisme rénové du Concile de Trente (1545-1563) comme référence. D'où un autre aspect de la politique éditoriale catholique : contrôler l'impression du livre pour contrôler le contenu de la foi. Éliminer l'usage des manuscrits "corrompus", et empêcher l'arrivée sur le marché d'ouvrages protestants, ou profanes (O. Raquez, 1973 ; S. Kuri (éd.), 1989,189 et 265, sur la mission du jésuite Jean-Baptiste Eliano chez les maronites 1579-1581 ; A. Raheb, 1981, 63, à propos de la Ppropagande et des melkites ; R. H. Kevorkian, 1983, à propos des Arméniens).

6On édite en arabe et en syriaque à Rome dès le XVIe siècle. Mais la principale maison d'édition catholique à destination des chrétiens de langue arabe et syriaque, c'est la typographie polyglotte de la Congrégation De Propaganda Fide, qui, en 1633, a déjà imprimé une grammaire arabe et un catéchisme arménien, et aura une activité soutenue aux XVIIe et XVIIIe siècles (22 livres arabes publiés au XVIIe siècle). Les protestants ne se lancent dans la production massive d'ouvrages didactiques et de propagande à destination des chrétiens arabes qu'à l'extrême fin du XVIIe siècle, et au début du XVIIIe, dans le cadre du mouvement piétiste, à vocation missionnaire (G. Duverdier, 1994).

7Il est difficile de dire combien de livres ont ainsi été diffusés. Il n'est pas sûr qu'une recherche systématique dans les archives de la Propagande puisse permettre d'en donner une évaluation claire. Je n'y ai fait que quelques sondages, dans les volumes consacrés à l'imprimerie. Il en ressort qu'au XVIIe siècle, les livres grecs, arabes et arméniens occupent une place considérable dans la production de la Propagande, et que, dans l'ensemble, le nombre d'exemplaires issus des presses romaines sur les deux siècles se chiffre au bas mot en milliers. En 1660, un état des stocks d'ouvrages en magasin donne le total de 12 586 livres en arabe et en syriaque (tableau 1) !

  • 1  ASCPF : Archives de la Sacrée Congrégation De Propaganda Fide, Rome.

Tableau 1 Liste des livres en magasin, 10 juin 1660, ouvrages en arabe ou en syriaque
(ASCPF1, série Vienna, vol. 22, f. 76rv, 77r.)

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Les Orientaux et le livre imprimé

8L'activité éditoriale orientaliste européenne est en grande partie tributaire de la science des chrétiens orientaux : ce fait est très connu aussi. La connaissance des langues orientales peut assurer à un chrétien de Syrie ou d'Irak une carrière dans une capitale catholique ou protestante, carrière confortable, quoique souvent semée d'obstacles (G. Duverdier, 1994 ; B. Heyberger, 1995).

9Sur place, on ne trouve pas, du moins chez les responsables, une manifestation de méfiance ou d'hostilité à l'imprimerie, au contraire. Chez les melkites, l'évêque d'Alep, et futur patriarche Malatyûs Karma, s'adresse à Rome dès les années 1620 pour demander des livres imprimés et des spécialistes des langues grecque et arabe, afin de l'aider dans les traductions (A. Raheb, 1981, 49 - 50, 54). En 1663, un de ses successeurs, Makâyrûs al-Zaîm, envoie une lettre au préfet de la Propagande, où il écrit entre autres :

« J'espère que vous continuerez Votre Bienfaisance envers nous en poursuivant l'impression des livres arabes et en nous les envoyant, car ils sont un grand bien et un bienfait toujours mémorable envers ces pauvres prêtres » (A. Raheb, 1981, 120).

10Les maronites ont une attitude similaire. De plus, les projets éditoriaux romains stimulent sur place la recherche historique et liturgique. L'entourage de Malatyûs Karma, à Alep, travaille dans les années 1620 à la version arabe de la Bible, qui doit être imprimée à Rome. En même temps, il propose à l'édition un Eucologe et un Horologe byzantins (recueils de textes liturgiques). Makâryûs al-Za‘îm est parti à la recherche de l'histoire, de la tradition canonique, et de l'hagiographie melkites (cf. ses ouvrages : Majmû' al-latîfet Kitâb qusas tuasyiar tua akhbar...). Du côté maronite, il faut mentionner le patriarche Istifân Duwayhî, ancien étudiant de Rome, qui entreprend une histoire des maronites et réunit une documentation importante sur la liturgie de son Église (Y- Moubarac, 1984, t. l, vol. 1, 23-106 ; t. 4, 3-23).

11Cependant, ce travail soulève rapidement un certain nombre de problèmes, qui peuvent expliquer en particulier la renaissance du manuscrit dans le même temps, puis la recherche de solutions alternatives pour imprimer des ouvrages. L'édition de livres pour fixer des normes définitives, et éviter les "abus" des manuscrits, s'avère un projet difficile, presque illusoire. Ainsi, le premier missel maronite du jésuite Jean-Baptiste Eliano a-t-il été péniblement achevé à Rome entre 1592 et 1594. Des problèmes théologiques soulevés en cours d'édition en ont retardé la publication, et celle-ci enfin menée à bout, les maronites n'ont pas voulu se servir de l'ouvrage. La Bible arabe, pour laquelle les Alépins ont proposé des manuscrits à Rome, comme nous l'avons vu plus haut, deviendra finalement une traduction pure et simple de la Vulgate latine (imprimée par la Propagande en 1671). L'Eucologe et l'Horologe, offerts à l'édition romaine par les patriarches melkites Malatyûs Karma et Makâryus Al-Za‘îm se heurtent à la mauvaise volonté des censeurs romains pendant tout le XVIIe siècle. Ces deux textes sont pour finir publiés, de manière significative, sur les presses arabes de Bucarest, par le patriarche melkite Athanase Dabbâs. Catholiques et orthodoxes les emploieront ensuite, et les presses melkites catholiques de Shuwayr au Liban les réimprimeront plusieurs fois sans l'autorisation romaine (W. Gdoura, 1985, 137).

12Car l'édition du livre liturgique et des textes sacrés se heurte à de grandes questions, qui sont au centre de la définition identitaire des chrétiens arabes par rapport à Rome, mais aussi par rapport à l'histoire de la chrétienté en général. Officiellement, l'Église romaine est pour le maintien intégral des rites orientaux. Mais on connaît en fait mal cesderniers, et les Orientaux eux-mêmes sont souvent dans ce cas. En même temps, les responsables romains se méfient des concepts théologiques douteux, et restent persuadés de la supériorité de la tradition latine (B. Heyberger, 1997). Les Orientaux, de leur côté, habitués, dans une culture de l'écriture rare et manuscrite, au flou de la mémorisation et à la variabilité des copies, sont pris dans des débats sur l'authenticité ou l'orthodoxie, suivant une précision méthodologique erudite qui leur est étrangère (P. F. Burger, 1996,150-153). Ils sont ainsi amenés à redéfinir leur propre identité en fonction des problématiques occidentales. Par exemple, l'affirmation par les Latins des "erreurs" des maronites donne lieu en réaction chez ces derniers à la construction du mythe de leur éternelle orthodoxie et de leur éternelle fidélité au pape. C'est en particulier le travail historique d'Istifân Duwayhî. Ou bien, alors que la langue arabe commençait à être employée dans la liturgie maronite au XVIIe siècle, et que le patriarche Duwayhî n'était d'ailleurs pas hostile à cette évolution, la question est close au XVIIIe siècle par un alignement sur la position romaine : comment pourrait-on tolérer une messe en arabe chez les maronites, alors qu'on n'autorise pas l'office en français en France ? La langue liturgique maronite restera donc le syriaque (B. Heyberger, 1994, 150,450-451).

13Au XVIIIe siècle, il est clair que les Orientaux recherchent de plus en plus des solutions alternatives au monopole romain du livre imprimé. D'où la création d'imprimeries échappant au contrôle central. Il y a eu une première édition d'un psautier à Quzhayah, au Liban, en 1610. Puis, l'imprimerie de Bucarest, que j'ai déjà évoquée. Chrysanthos Notaras, patriarche grec de Jérusalem, y fait publier en arabe une Histoire du patriarcat de la sainte cité, de son prédécesseur, pour la faire distribuer gratuitement (B. Heyberger, 1994, 476). À Alep, de 1706 à 1711, parurent dix livres. Vers la même époque, des melkites ont également collaboré à des éditions anglaises en arabe. En 1734 est fondée l'imprimerie des moines catholiques melkites de Shuwayr, plus tard décrite par Volney. Celle-ci échappe assez vite à son initiateur jésuite, et gagne une certaine autonomie par rapport à Rome. Les orthodoxes melkites éditent pour leur part en Valachie, avant de fonder un atelier à Beyrouth (W. Gdoura, 1985). L'imprimerie devient un enjeu des luttes locales, entre catholiques et orthodoxes, mais aussi entre orientaux et protestants, à une époque où ceux-ci se lancent davantage dans une politique de propagande missionnaire, ou encore entre catholiques romains et catholiques orientaux. Au début du XIXe siècle, les presses de Shuwayr impriment et diffusent les décrets du concile melkite de Qarqafé (1806), qui suit en grande partie les thèses jansénistes et gallicanes du concile de Pistoia (1786), censurées par le pape (1794). Ce n'est qu'en 1831 qu'à Rome, on prend conscience du contenu de ce synode, et ce n'est qu'en 1835 qu'on le condamne !

L'engouement pour le livre

14La diversification des centres de production de l'imprimé ne s'explique pas seulement par les rivalités idéologiques entre hiérarchies ecclésiastiques. Car dès le XVIIe siècle, le livre devient une denrée recherchée parmi les Orientaux, du moins parmi le clergé. Les ouvrages de la Propagande sont en principe distribués gratuitement en Orient. Lorsque les patriarches maronites demandent leur investiture au pape, ils sollicitent et obtiennent un chargement de livres. Ainsi, 264 ouvrages sont-ils adressés à Gibrâ'îl Blûzânî avec la confirmation de son élection en 1705 (B. Heyberger, 1994, 406-407). Les prélats melkites, lorsqu'ils se sont réconciliés avec l'Église latine, attendent de même l'envoi de livres. Les élèves des collèges Maronite et Urbain, à Rome, adressent systématiquement une supplique au préfet de la Propagande à la fin de leurs études, lorsqu'ils envisagent de retourner chez eux, et obtiennent en réponse une gratification d'imprimés. On leur accorde en général une dizaine d'ouvrages, choisis parmi les stocks disponibles de la Typographie. Il s'agit, selon la conception catholique du temps, des outils de base du prêtre (bréviaire, office, Bible ou Nouveau Testament, Annales de César Baronius), mais aussi d'ouvrages de pédagogie et de pastorale (grammaires, dictionnaires, catéchismes et Imitation de Jésus-Christ). Les Orientaux de passage dans la capitale chrétienne, et notamment les ecclésiastiques, adressent aussi des demandes d'ouvrages à la Propagande. Philippe Gaylan (Ghaylân), prêtre de rite grec, de Damas, réclame par exemple « des livres imprimés par la Congrégation en arabe, très profitables dans ces régions, ayant été dépouillé par les Turcs de ceux qu'il avait dans sa maison avant de venir à Rome » (SC, Melchiti, 1, f. 34r, 32v, 8 juillet 1700). Au total, il obtient 8 ouvrages : 1 Bible arabo-latine, 4 doctrines chrétiennes de Bellarmin (en arabe), 1 exemplaire des Annales ecclésiastiques en 4 tomes (en arabe), 1 Fabrica magna délia lingua arabica, 1 Meditationi delBuseo (en italien).

  • 2  ARSI : Archives Romaines de la Société de Jésus (Jésuites).

15Aussi, les bénéficiaires des largesses romaines sont-ils très nombreux. Cet engouement pour le livre imprimé est encore décelable dans le fait que le principe de sa gratuité, posé par Rome comme par les pasteurs anglicans du XVIIIe siècle, est difficile à tenir. Un trafic s'organise. En 1719, le consul de France à Tripoli accuse le patriarche maronite de vendre au prix fort les livres qui lui sont envoyés par la Propagande pour être distribués gratuitement au clergé. Les experts maronites Joseph Assemani et Gabriel Hawâ, consultés, ne nient pas le fait, mais lui trouvent des excuses (ASCPF, série ACTA, vol. 89, 2 mai 1719, f. 146rv, 147rv ; f. 229v, 230r). Quelques Orientaux séjournant en Occident font imprimer à leurs frais des ouvrages, ou envisagent de le faire sans aller jusqu'à la réalisation. L'opération s'annonce en tout cas comme un investissement rentable. Ils semblent viser un large public, avec un livre de petit format et d'accès facile, comme cet Hymne à la Vierge et psaumes pénitentiels, de 24 pages édité par Timothée Karnûsh à Paris en 1679 (G. Graf, 1944-1953, t. 4, 54-55). Philippe Gaylân, comme nous l'avons vu plus haut, a demandé des livres à la Propagande en 1700, en alléguant (sans doute faussement) qu'il a été dépouillé par les musulmans de ceux qu'il possédait. Les cardinaux lui en ont accordé huit, contre la promesse de retourner de Rome à Damas, mais il a finalement préféré se consacrer aux affaires à Livourne et à Paris, plutôt que de rentrer chez lui. En 1709, il séjourne à Venise, d'où il envoie des étoffes précieuses à sa ville natale. Le bénéfice de l'opération doit, écrit-il, permettre d'imprimer des psaumes en arabe à Padoue « pour les chrétiens et les missionnaires ». Mais de Damas le supérieur des jésuites écrit à Rome pour mettre en garde contre le personnage. Le livre imprimé est, dit-il, revendu avec bénéfice (ASCPF, série SOCG, vol. 568, f. 50r, 51rv, 58r, 53rv, 56rv, 54rv ; ARSI, série Gallia, vol. 96, III, f. 463r- 465v).2 Michel Metoscita, maronite installé à Malte, parmi différentes affaires financières auxquelles il est mêlé, s'occupe aussi d'imprimerie. Il est notamment question, dans le dossier qui le concerne en 1724-1725, de 1 800 copies de trois livrets imprimés à ses frais, qui vaudraient 600 écus, dont un autre lui est débiteur (ASCPF, série SC, Maroniti, vol. 3, f. 389rv, 391rv, 395rv, 399rv, 400rv). Un autre aventurier melkite, Hanna Shahîn, de Jérusalem, veut retirer 60 sequins de la Procure de la Terre Sainte à Marseille, pour faire imprimer des catéchismes en arabe à Lyon (ASCPF, série SC, Melchiti, vol. 2, f. 513rv).

16Dans la seconde moitié du XVIIIe siècle, les moines shuwayrites exportent les ouvrages de leur imprimerie à Beyrouth, Damas, Alep, Acre, et en Egypte, comme n'importe quelle autre de leur production. Leurs registres de comptes indiquent la quantité et le prix de leurs livres, revendus par leurs agents, dans les grandes villes du Levant (J. Abou Nohra, 1983, 134-136 : l'auteur signale le document, sans en donner malheureusement le contenu). Cependant, au temps de Volney, l'imprimerie shuwayrite semble traverser une crise, le nombre de livres produits par elle reste limité et irrégulier, en particulier à cause de son prix de revient élevé, puisque la fabrication nécessite beaucoup de main d'oeuvre, et que le papier doit être importé d'Europe (Volney, 1959, 293).

Essor du manuscrit

17Il nous est difficile pour le moment d'évaluer le prix d'un livre. Il se pourrait, en tout cas, que l'imprimé revienne plus cher que le manuscrit, ce qui expliquerait le recours fréquent à ce dernier. On trouve d'ailleurs des manuscrits recopiés sur des exemplaires imprimés (G. Troupeau, 1972 et 1974,1.1, 34, n° 47). 'Abd Allâh Zâkhir, le fondateur de la presse de Saint-Jean de Shuwayr, évoque dans une lettre des imprimés dont les prix dépassent toujours une piastre l'exemplaire, pour atteindre jusqu'à trente piastres pour un des ouvrages (W. Gdoura, 1985, 176 ; t. Jock, 1936, 435-436). Mais il affirme avoir touché entre trente paras et plus d'une piastre l'exemplaire, pour son travail de copiste à Alep (T. Jock, 1936,419), ce qui rendrait le livre manuscrit extrêmement compétitif.

18Ce serait une explication à un phénomène massif : la renaissance du manuscrit chez les chrétiens arabes, aux XVIIe et XVIIIe siècles. L'ouvrage de Joseph NasrAllâh, sur la littérature melkite (J. NasrAllâh, 1979 et 1989) jette un éclairage sur cette évolution. Les importantes collections parvenues jusqu'à nous, comme celle qu'a réunie Paul Sbath, partagée aujourd'hui entre Alep et Rome, qui contient près de 1 500 titres, sont un autre témoignage (P. Sbath, 1928). Une partie de ces ouvrages en circulation viennent des missionnaires, qui les composent et les recopient au XVIIe siècle. Par la suite, les anciens élèves des collèges romains ont une activité importante dans ce domaine. Cette littérature, sans doute peu originale et répétitive, mériterait néanmoins qu'on aille l'examiner de près, si ce n'est que pour en déterminer les différents genres, et leur poids respectif : lectures spirituelles, hagiographie, recueils de prédication, théologie morale.

19A côté du mouvement d'introduction des ouvrages occidentaux, on trouve tout un courant d'inspiration grecque, qui peut également poser des problèmes intéressants : le patriarche Makâryûs Al-Za‘îm traduit de nombreux ouvrages du grec en arabe. Mais, parmi les auteurs qu'il transcrit, figure en bonne place un Païsios Ligaridès, formé en Italie, jouant longtemps un double jeu entre la Propagande et le Phanar, puis actif dans le monde slave, qui, tout en se démarquant de l'enseignement officiel romain, n'en représente pas moins l'influence de l'humanisme occidental dans l'orthodoxie (B. Heyberger, 1994, 395-396). Il en est sans doute de même pour les très populaires ouvrages d'hagiographie et de miracles de la Vierge du Cretois Agapios Landos, traduits par Makâryûs, dont une partie avait été imprimée en grec à Venise. On assiste à une redécouverte de la tradition locale par les melkites, en même temps qu'une ouverture sur la culture hellénique, mais pas forcément traditionnelle. Les Lumières peuvent emprunter la voie grecque pour parvenir dans le monde arabe. En 1809, un prêtre du clergé de Jérusalem 'Isa Bîtrû, traduit du grec en arabe la Philosophical Grammar de l'Anglais Benjamin Martin (1704-1782) pour Bâsîlî Fakhr, consul de France à Damiette et dignitaire de l'Église d'Alexandrie (G. Graf, 1944-1953, t. 3, 159-160). Une copie de cet ouvrage arrive entre les mains du jeune melkite Mikhâ'îl Mishâqa, à Dayr Al-Qamar, par l'intermédiaire de son oncle, marchand de Damiette (M. Mishaqa, 1955, 61-62). Sans doute, un examen attentif des voies de circulation de la littérature grecque et de son contenu serait intéressant pour juger de l'influence du livre et de la lecture sur les chrétiens arabes.

20À côté de textes plutôt destinés au culte et au clergé, se développe, dès la fin du XVIe siècle, tout un mouvement de publication en faveur du peuple : on voit (tableau 1) l'importance de la littérature pédagogique dans la production de la Propagande. Rome multiplie les publications de catéchismes en arabe, à destination des fidèles, qui pourront y apprendre à lire. Cependant, on constate que les Orientaux préfèrent souvent se servir du manuscrit pour s'initier à la lecture, plutôt que du livre imprimé à Rome, et on peut se demander pourquoi.

21Il y a d'abord des raisons méthodologiques. Si on prend les Rudimenta Unguis, arabica, cum catechesi christiana, petit alphabet et catéchisme en 28 pages du célèbre maronite de la Bibliothèque Vaticane Joseph Assemani, parus la première fois en 1732, on peut s'interroger sur leur usage pédagogique réel : l'alphabet arabe y est mis en parallèle avec l'alphabet syriaque et hébreu. Il est donné avec son apellatio (transcription phonétique en latin), et avec sa potestas (équivalence du son en grec et en hébreu). Les lettres y sont divisées en gutturales, labiales, palatines dentales, linguales, etc.. On est pris de perplexité quand on essaye d'imaginer comment un tel opuscule pouvait être employé dans une classe d'alphabétisation du Liban ou d'Alep. De plus, ce petit ouvrage introduit des éléments typiques de la religiosité catholique moderne, étrangers à la tradition orientale, comme un classement des péchés et des vertus, et les mystères du Rosaire. Et c'est là un autre problème de ces catéchismes. Le premier d'entre eux, la Doctrine chrétienne arabe des jésuites Eliano et Bruno (1580), insiste sur le pouvoir du pape dans des termes qui auraient été inacceptables dans la France de l'époque, à plus forte raison dans la tradition orientale. Il expose des principes qui ne vont pas de soi dans la société chrétienne libanaise. Par exemple, que la répudiation n'est jamais possible, qu'il faut absolument se tenir éloigné des musulmans et des chrétiens dissidents, qu'il faut s'en distinguer dans les mœurs et les vêtements, que les enfants peuvent entrer en religion à leur majorité sans le consentement de leurs parents... (S. Kuri (éd.), 1989, 424-444).

22Il ne faut donc pas s'étonner que des maîtres choisissent d'autres supports à leur enseignement. Makâryûs Al-Za‘îm a traduit en arabe des Commandements très utiles que tout chrétien doit connaître et respecter pour sauver son âme. C'est un ouvrage qui adopte la méthode humaniste du catéchisme par questions et réponses, mais l'original est grec. Il se démarque du catéchisme romain aussi bien du point de vue moral - où il se contente des prescriptions de la morale pratique des dix commandements - que du point de vue de la définition de l'Église - où il oppose à l'autorité du pape celle des conciles -, et de celui du Salut - il nie le purgatoire, quoiqu'il fasse des concessions aux doctrines catholiques à ce sujet, et condamne le système des indulgences, qui va pénétrer massivement les mentalités orientales au XVIIIe siècle (B. Heyberger, 1994, 396).

23L'imprimerie n'offre en fait qu'une palette très restreinte d'ouvrages à destination du public. Au XVIIIe siècle, les manuscrits permettent d'élargir considérablement les lectures des Orientaux. C'est essentiellement à travers les manuscrits que toute une littérature spirituelle pénètre à Alep, de sorte que les fidèles de cette dernière n'ont rien à envier, en matière de dévotion moderne, à des provinciaux français. Presque toutes les œuvres de Thérèse d'Avila sont à la disposition d'un public arabophone dès le début du XVIIIe siècle. Beaucoup d'autres classiques du catholicisme baroque circulent en manuscrits, avant d'être (pour certains), livrés à l'imprimerie : L'Introduction à la vie dévote de François de Sales, La perfection chrétienne d'Alphonse Rodriguez, Les exercices spirituels d'Ignace de Loyola, les deux célèbres manuels de Paolo Segneri (senior), Il penitente istruito a hen conjèssarsi et Il parocco istruito (qui seront imprimés à Shuwayr)... À côté de Vies de sainte Thérèse d'Avila, on trouve encore celle de Marguerite-Marie Alacoque, de Jeanne de Chantai, de François de Sales, et de Thomas A. Kempis.

24Il s'agit là d'une littérature édifiante dont on peut penser qu'elle était tout à fait convenable du point de vue catholique. Toutefois, certains de ces ouvrages ont donné lieu à de très vives et très longues polémiques. Une copie manuscrite alépine de la Madînat Allâh al-sirrîya wa 'agîba quwat Allâh al-kulliya, version arabe du traité extrêmement controversé Mystica Ciudad de Dios de Maria de Agreda, porte la date de 1696, année de sa censure en Sorbonne. Les cardinaux se sont longtemps montrés réticents à la diffusion des écrits de Marguerite-Marie Alacoque dont, justement deux exemplaires manuscrits sont localisés à Alep en 1831, par les émissaires ecclésiastiques hostiles aux femmes mystiques, sur lesquelles ils sont venus enquêter. À la même date, on découvre quatre copies du Sabîl al-Afdal, collection de textes ascétiques réunie par Djarmânûs Dyâb, directeur de l'Alépine Hindiyyah Ujaymî, dont les écrits avaient été recherchés pour être détruits en 1779, soit cinquante ans auparavant. Deux de ces exemplaires ne se trouvaient pas chez des prêtres, mais chez des notables laïcs. L'un d'eux raconte aux enquêteurs (pour se disculper sans doute) que, comme la copie lui a coûté le bon prix de 70 piastres, il a cherché à plusieurs reprises à se mettre à la lire, mais qu'il n'a jamais réussi à y dépasser la demi-page. Notons qu'il est le seul qui accepte de remettre son exemplaire au patriarche, lorsque celui-ci tente de confisquer ces manuscrits, et pour la seule raison qu'il escompte en tirer de l'argent (ASCPF, série ACTA, vol. 194, 1831, f. 452v, 476r, 504r, 505r).

25D'autre part, les amateurs de livres, notamment dans les milieux de marchands, commencent à s'ouvrir à une littérature profane, voire antireligieuse, dans des traductions manuscrites. En 1818, Mikâ'îl Mishâqa, qui habite à ce moment-là Damiette, est tout excité à la lecture de Vblney, que le khawâja Bâsîlî Fakhr, évoqué plus haut, est en train de traduire en arabe. Le khawâja Mikhâ'îl Sarûr, consul d'Angleterre, fait une copie de cette traduction, et demande à Mishâqa, son parent, de la réviser pour lui (M. Mishâqa, 1955, 65).

26Dans l'ensemble, le contrôle de l'écrit arabe grâce à l'imprimerie, objectif affirmé par le pouvoir romain dès les années 1580, a largement échoué au XVIIIe siècle. La diffusion de l'imprimé lui échappe de plus en plus, comme nous l'avons vu. En 1730, le gardien franciscain de la Terre Sainte affirme racheter les ouvrages arabes importés d'Angleterre, arrivés par un bateau entier pour être distribués gratuitement (B. Heyberger, 1994, 476 ; G. Duverdier, 1994, 23). On peut avoir des doutes sur l'efficacité d'une telle méthode pour empêcher un livre de circuler. La seule barrière est celle de la langue : seuls ceux qui savent le français pourront lire les gazettes parisiennes qu'on trouve chez les marchands des échelles à Alep, à la veille de la Révolution, ou les « coupables ouvrages » de Voltaire, de Rousseau ou de Walter Scott, que le consul sarde de la ville exhibe de manière faussement innocente devant le délégué apostolique d'Auvergne, en 1838 (ASCPF, série SOCG, vol. 954, f. 266v). Encore que cet obstacle linguistique soit en partie surmonté dès le début du XIXe siècle, les Orientaux qui lisent l'italien ou le français devenant de plus en plus nombreux. L'oncle de Mikhâ'îl Mishâqa a mis à profit ses loisirs forcés, lorsqu'au temps de l'occupation française, le blocage des côtes empêchait le commerce maritime, pour apprendre le français et fréquenter les savants de l'expédition d'Egypte (M. Mishâqa, 1955,63). À cette époque, le manuscrit n'a pas encore été remplacé par le livre imprimé, ni pour la liturgie, ni pour les autres lectures. Le premier assure une plus grande variété, une plus grande liberté que le second, dont le nombre de titres disponibles reste limité, pendant longtemps. En réalité, la volonté de contrôler le livre entre en contradiction avec l'autre but visé par l'Église catholique : faire lire le plus grand nombre de chrétiens pour assurer leur salut dans l'au-delà.

La diffusion de la lecture

27Nous l'avons dit, dès le début, l'alphabétisation des chrétiens orientaux est un objectif des autorités religieuses européennes. Cet objectif commence à être réalisé au XVIIIe siècle. On pense aux écoles des missionnaires, mais on peut se demander si les maîtres orientaux n'ont pas joué un rôle plus important, notamment les moines, maronites, melkites et arméniens. D'autre part, les associations pieuses, appelées confréries, qui se multiplient au XVIIIe siècle, prévoient très souvent une activité d'enseignement dans leurs statuts. Elles font aussi obligation au confrère de lire le règlement de la confrérie, des prières et des ouvrages spirituels (en général manuscrits). Leurs responsables laies doivent de plus savoir écrire, puisque la tenue de registres est statutaire. À la fin du XVIIIe siècle, apparaissent des règlements de confréries féminines, qui placent l'alphabétisation des filles au centre de leurs préoccupations (B. Heyberger, 1994, 453-548).

28La quantité d'ouvrages conservés est déjà une indication sur les progrès de l'alphabétisation chez les chrétiens. Il faudrait pouvoir évaluer de manière plus fine la maîtrise de l'écrit et le rapport au texte. Vouloir posséder un livre n'implique pas qu'on sache lire. Les Évangiles ou les Psaumes peuvent avoir des vertus apotropaïques, comme le Coran. Par ailleurs, la possession du livre peut être un signe de reconnaissance sociale, un capital symbolique, qui ne signifie nullement qu'on en ait assimilé le contenu. De plus, les formes d'appropriation de l'écrit peuvent être variées, si bien que même des illettrés peuvent inventer des stratégies pour s'imprégner du contenu d'un ouvrage (D. Julia, 1997). On peut mémoriser des textes par la récitation. Comme en Europe, des ouvrages à destination du clergé visent en fait un public plus large, qui peut être atteint par la prédication, la lecture collective ou l'enseignement. Ils sont parfois munis, à cet effet, d'un index détaillé, qui en facilite l'exploitation (G. Troupeau, 1972 et 1974, t. 2, 1974, 100, n° 6279).

29Et les chrétiens qui sont alphabétisés, quelle forme de lecture pratiquent-ils réellement ? On peut savoir lire sans connaître l'écriture : c'est le cas de la mystique Hindiyyah, comme de nombreuses femmes de son temps. On peut aussi maîtriser les deux. Lecture collective ou lecture individuelle, lecture à haute voix ou lecture silencieuse ? Les règlements de confréries recommandent la lecture silencieuse, mais celle-ci ne semble pas, jusqu'au milieu du XIXe siècle, à la portée de beaucoup. Notons que c'est cette forme de lecture qui fait réellement accéder à la liberté solitaire du lecteur, sans aucun contrôle. Hindiyyah, par exemple, pourrait n'avoir pratiqué que la lecture collective, ce qui expliquerait que les textes inspirés qu'elle a dictés à son entourage n'atteignent pas le niveau de complexité et d'abstraction des œuvres de Sainte Thérèse. Mais certaines femmes d'Alep et du Liban étaient plus avancées qu'elle dans la maîtrise de l'écriture et de la lecture. Ainsi, une méthode pour une bonne communion, un volume imprimé du Murshid al-khâtî... de Paolo Segneri (1764), ou un petit catéchisme (1797) ont-ils appartenu à des femmes. Sous des témoignages arrivés dans les bureaux romains, se lisent des signatures féminines. Et un recueil de plusieurs œuvres dévotes porte la mention qu'il a été recopié de la main d'une religieuse, appelée Thérèse (G. Troupeau, 1974, 77, n° 5078). Il s'agit là de textes simples, dont l'abord est plutôt aisé, et dont le contenu pouvait être appris par cœur. Certains manuels de dévotion sont d'ailleurs explicitement conçus pour des gens pressés, pris par leur travail, et peu portés à la méditation longue et profonde, afin qu'ils puissent néanmoins consacrer un moment quotidien à la lecture et à la réflexion (G. Troupeau, 1972 et 1974, t. l, 91, n° 126).

30Volney, parlant des livres diffusés chez les chrétiens, critique leur orientation purement religieuse, accusant les jésuites de n'avoir traduit en arabe que des livres inutiles, qui retardent les progrès des esprits (Volney, 1959,397). Il voit, dans la monotonie et la futilité de cette production, la cause de sa faible diffusion. C'est un fait que l'imprimerie ne devait être mise qu'au service du salut des âmes, non pas de la diffusion du progrès technique ou d'une nouvelle morale politique. Les piétistes protestants au contraire, prennent conscience au XVHIe siècle que la christianisation passe par l'occidentalisation, et préparent ainsi la production d'ouvrages scientifiques arabes, dont ils assureront la diffusion au XIXe siècle (G. Duverdier, 1994, 32). Cependant, Volney se trompe. Les chrétiens - et plus encore, les chrétiennes - ont été en fait extrêmement friands de ces textes de dévotion, de même d'ailleurs que les fidèles européens du XVIIIe siècle. C'est qu'ils introduisaient un esprit nouveau, et préparaient les lecteurs orientaux aux mutations du XIXe siècle. Ils procuraient une morale pratique, adaptée à chaque condition sociale, et à chaque situation concrète, et initiaient ainsi à un genre de vie "à l'occidentale". Cette littérature spirituelle, jointe à la pratique régulière de l'examen de conscience et de la confession (ou de la direction spirituelle), transformait les esprits, et les faisait accéder à la prise de conscience individuelle, à l'analyse psychologique, fondements de la modernité, par un processus bien analysé dans le cas européen (A Hahn, 1986). Apprendre à lire dans l'Imitation de Jésus-Christ, texte typique de la devotio moderna européenne, imprimé et diffusé aussi bien par les catholiques que par les protestants, ne produit pas, à mon avis, tout à fait les mêmes effets qu'apprendre à lire dans les Psaumes.

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Notes

1  ASCPF : Archives de la Sacrée Congrégation De Propaganda Fide, Rome.

2  ARSI : Archives Romaines de la Société de Jésus (Jésuites).

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Pour citer cet article

Référence électronique

Bernard Heyberger, « Livres et pratique de la lecture chez les chrétiens (Syrie, Liban) XVIIe - XVIIIe siècles », Revue des mondes musulmans et de la Méditerranée [En ligne], 87-88 | septembre 1999, mis en ligne le 12 mai 2009, consulté le 19 novembre 2017. URL : http://remmm.revues.org/304

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