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Seconde partie
II. Lectures

Arsuzi-Elamir Dalal, Arabischer Nationalismus in Syrien. Zakî al-Arsûzî und die arabisch-nationale Bewegung an der Peripherie Alexandretta / Antakiya 1930 – 1938, Lit Verlag, Studien zur Zeitgeschichte des Nahen Ostens und Nordafrikas, 9, Münster, Hambourg, Londres, 2003, 338 p.

Bernard Heyberger
p. 285-288

Texte intégral

1L’originalité de la thèse publiée de Dalal Arsuzi-Elamir repose certainement, comme elle le dit elle-même en introduction, sur le fait d’étudier le nationalisme arabe en Syrie dans l’entre-deux guerres non pas du point de vue de la capitale et de ses élites, mais de la province, et au travers du prisme de la “question d’Alexandrette”, qui allait aboutir à l’annexion de cette région à la République turque (1939). Le nationalisme arabe affichait ici des caractéristiques particulières, du fait de son exacerbation provoquée par la présence d’une forte minorité turcophone, qui pouvait compter sur le soutien constant d’Ankara pour élargir ses droits.

2Ce qui fait aussi l’originalité de cet ouvrage, ce sont les sources. En particulier, le recours à des mémoires manuscrits de témoins des événements, voire à leurs archives privées (celles de Muhammad ‘Alî al-Zarqa), ainsi qu’à un certain nombre d’interviews. L’auteur est elle-même une parente proche de Zakî Al-Arsûzî, le dirigeant du mouvement nationaliste arabe dans cette région. Elle a également eu accès aux collections de journaux et à des documents conservés en Syrie. Elle a pu examiner les événements au travers des rapports diplomatiques allemands et dans une moindre mesure anglais. Le fait qu’elle n’ait guère pu recourir aux sources françaises, et du côté turc, uniquement aux journaux, biaise parfois ses conclusions -malgré ses efforts réels de distance critique- lorsqu’elle s’appuie trop manifestement sur les mémoires des anciens militants ou sur l’historiographie syrienne.

3L’ouvrage a le mérite de reconstituer patiemment et précisément la chronologie des événements qui conduisirent à la perte de la province par la Syrie. Un autre de ses mérites est de publier un certain nombre de documents (encore que quelques reproductions soient peu lisibles), d’être pourvu de cartes, et surtout, d’un index des noms propres.

4La région d’Alexandrette/Antakya (Antioche) faisait traditionnellement partie du gouvernorat d’Alep. Ce n’est qu’à la sortie de la première guerre mondiale, sous le Mandat français, qu’elle fut détachée du reste de la Syrie pour constituer le sandjak d’Alexandrette. Ses frontières furent encore légèrement modifiées par la suite, dans le cadre de tractations de la puissance coloniale avec la Turquie kémaliste ou en fonction de considérations d’opportunité de politique interne. Elle fut enfin abandonnée à la République turque, qui en fit sa 72ème province le 23 juin 1939.

5Dans les statistiques françaises des années 1930 (p. 25), la population du sandjak apparaît comme une mosaïque composée majoritairement de Turcs (38,9 %), d’Arabes alaouites (28 %), d’Arabes sunnites (10%), d’Arabes chrétiens (8,16 %), d’Arméniens (11,36 %), etc… Cette façon de compter qui multipliait de fait les distinctions, avait l’avantage pour les Français, comme le souligne l’auteur, de masquer une réalité favorable au mouvement nationaliste arabe : les Arabes ensemble formaient la majorité de la population et pouvaient compter sur le soutien arménien. Ces distinctions offraient par ailleurs à la Turquie des opportunités pour intervenir constamment dans la politique interne de la Syrie au nom de la protection des droits des Turcs dans le territoire. Les Français, pour pacifier les relations avec le puissant voisin, pour ne pas s’attirer les foudres de la SDN et pour contrer l’agitation nationaliste, firent des concessions successives à la minorité turque.

6Encore la distinction entre Turcs et Arabes n’était-elle pas si nette - comme l’indique l’auteur dans sa partie introductive (pp. 25-26). Elle recoupait, semble-t-il, au moins en partie, la distinction entre sunnites d’une part et alaouites d’autre part, entre classe aisée et éduquée d’une part, classe prolétarienne moins instruite d’autre part. Les turcophones eux-mêmes se divisaient en kémalistes et en anti-kémalistes. Les anciens fonctionnaires ottomans, désignés comme “Turcs”, furent naturellement le vivier des employés de l’administration coloniale, aux dépens des “Arabes” (p. 97 et suiv.). Il semble que les écoles publiques pratiquaient une discrimination favorable aux “Turcs”, et tentaient de maintenir et de renforcer les distinctions confessionnelles entre “Arabes”. Cependant, la vision donnée ici à partir des souvenirs des anciens militants nationalistes paraît quelque peu outrée, et ignore l’enseignement catholique. Dalal Arsuzi-Elamir aurait pu davantage réfléchir à la nature de ces identités “turque” ou “arabe”, non pas données et immuables, mais au contraire en progressive construction à la période qu’elle étudie. Elle surestime sans doute l’impact du nationalisme arabe dans l’opinion, négligeant d’autres appartenances. Ainsi la conscience d’une solidarité islamique contre les puissances occidentales aurait en partie inhibé toute réaction massive contre l’annexion du sandjak à la Turquie (p. 210). On peut regretter qu’elle n’ait pas cherché à préciser le poids du réformisme musulman ou d’autres formes de mobilisation islamique en Syrie et à Alexandrette dans l’entre-deux-guerres.

7Dans cette région, le nationalisme arabe était essentiellement alaouite, en dépit de la présence d’une composante chrétienne orthodoxe et de la proclamation d’un universalisme non confessionnel de la part de ses acteurs prépondérants. La phrase, souvent répétée par Zâqî Al-Arsûzî, et reprise par ses partisans « l’arabisme est notre religion », est à prendre au mot : il y a effectivement dans cet engagement quelque chose de religieux, voire de spirituel. Arsûzî lui-même, nous dit l’auteur, était hanté par la figure du Prophète et reçut parfois le titre de nabî al-‘urûba (prophète de l’arabisme). Il avait reçu une éducation religieuse dès son enfance, et avait dès l’origine montré un goût pour la mystique qui allait se renforcer lors de son séjour à Paris et ses études à la Sorbonne. Le fait que son père ait été un héros, voire un martyr de la cause nationale, pendant la première guerre mondiale, a déterminé en grande partie sa propre vocation. La manière même dont son enfance a été racontée par lui ou par ses proches relève entièrement du genre hagiographique, insistant sur le fait qu’il montrait des aptitudes particulières, par exemple à recevoir des rêves significatifs, ou à témoigner de la bienveillance à l’égard des pauvres. Cet aspect de l’inspiration du personnage jette un voile d’ambivalence sur son attachement à la laïcité et à l’égalité entre les religions, qui devait entretenir autant de liens plus ou moins lucides avec sa conscience alaouite qu’avec son imprégnation de l’Aufklärung française. Il resta cependant un admirateur et un adepte de celle-ci, même lorsqu’il combattit la politique française en Syrie et qu’il fut victime de la répression.

8Arsûzî fit de la région d’Alexandrette un des viviers de la ‘Usbat Al-‘Amal al-Qawmî (la Ligue de l’Action Nationale), fondée en 1933 pour former l’opposition radicale au Bloc National, composé de notables urbains et plus porté au compromis avec la puissance coloniale. La ’Usba incarnait une volonté de constituer un véritable parti de masse moderne, mobilisant la population au-delà des élites traditionnelles. Mais elle eut du mal à dépasser le cercle des intellectuels, sauf dans la région d’Alexandrette. Là, les clubs sportifs et littéraires, les écoles et les cafés, furent pour Arsûzî et ses compagnons des instruments de propagation des idées nationalistes panarabes, et de recrutement des militants.

9En 1936, lors de la négociation du “traité d’alliance et d’amitié” entre la France et la Syrie, destinée à accéder à son indépendance, éclata la première grande crise dans le sandjak. Le traité ne disait à peu près rien de précis sur la région d’Alexandrette. La république turque, s’appuyant sur sa presse et sur les groupes kémalistes dans le territoire, fit monter la pression pour obtenir qu’il fût totalement détaché de la Syrie, comme le Liban, avec en vue un futur Anschluss, selon une stratégie internationale proche de celle de l’Allemagne hitlérienne. La puissance mandataire quant à elle se trouvait prise au piège de ses premières concessions à la minorité turque et de sa volonté de ménager la Turquie sur la scène internationale, d’un côté, de son engagement à ne pas démembrer la Syrie qui lui avait été confiée par la SDN de l’autre. La tension devint vive entre les deux pays, la Turquie massant des troupes le long de la frontière, mais retomba en 1937, avec un arrangement devant la SDN, qui faisait de lourdes concessions à la Turquie. La France de Léon Blum, inquiète pour sa propre sécurité, avait cédé sous la pression de ses alliés anglais et soviétiques.

10L’arrangement prévoyait des élections dans le territoire, où chaque électeur voterait dans un collège électoral correspondant à sa â’ifa. Les Turcs avaient escompté obtenir ainsi une majorité. Malgré un certain nombre de manœuvres et d’irrégularités, celle-ci leur apparut finalement impossible à atteindre. La tension monta à nouveau entre la puissance mandataire et l’impétueux voisin. Mais la situation internationale plongeait la France dans l’insécurité en 1938. Il fallait absolument faire des concessions à la Turquie pour épargner l’armée française, qui ne pouvait se permettre d’ouvrir un front en Syrie, et pour attacher la république de Mustafa Kémal à l’alliance franco-britannique dans le conflit qui s’annonçait. Les autorités civiles furent remplacées dans le sandjak par un gouvernement militaire, qui ne lésina pas sur les moyens pour préparer la cession du territoire à la Turquie, organisant une comédie de processus démocratique qui allait aboutir à une majorité de 66 % de voix en faveur de la minorité turque, le 2 août 1938. Un mois auparavant, un détachement de l’armée turque avait fait son entrée dans Alexandrette et Antakya. Le gouvernement local avait d’ores et déjà été abandonné par les Français aux kémalistes. Les Arméniens et une partie des Arabes avaient déjà pris le chemin de l’exil, tandis que des militants de la cause arabe étaient retenus en prison. Le parlement issu de ces élections était entièrement aux mains des Turcs, qui préparèrent méthodiquement l’annexion à la Turquie et le détachement économique, démographique et culturel de la Syrie, tandis qu’Arméniens et Arabes quittaient massivement la région. La Syrie accueillit 50 000 réfugiés.

11L’annexion à la Turquie en juin 1939 était compensée pour les alliés par des concessions militaires d’Atatürk à la Grande-Bretagne, par ailleurs non mécontente de réduire l’influence de la France dans la région. Celle-ci s’empressa de tourner la page sur cet épisode peu glorieux – qu’on pourrait qualifier de « munichois » – de son engagement en faveur des droits des peuples. D’après l’auteur, l’historiographie syrienne ne s’attarde guère davantage sur ce souvenir cuisant. La jeune république syrienne entra en crise dès juillet 1939, avec la démission du président Al-Atâsî, et la suspension de la constitution par le haut-commissaire français. Les élites de Damas avaient visiblement accepté d’avance de céder Alexandrette, pour ménager leurs relations avec la France et l’Angleterre, aussi peut-être par admiration pour le modèle kémaliste. D’autre part, les dirigeants d’Alep et ceux de Damas ne partageaient pas le même point de vue sur la question, la grande ville du nord étant directement menacée dans sa prospérité par l’annexion d’Alexandrette à la Turquie. Dans l’ensemble, la question de la Palestine touchait bien davantage les opinions arabes que celle du sandjak. Le sionisme, ennemi extérieur à la région et à l’islam, était un adversaire idéologiquement plus commode que la République turque, nous dit l’auteur.

12Dans son misérable exil damascène, Zakî Al-Arsûzî réunit autour de lui ses partisans. Aux prises avec les autorités syriennes, il n’eut guère de liberté d’action, et devint une figure charismatique d’un petit groupe d’activistes, missionnaires d’un nationalisme presque mystique. Le 29 novembre 1939, rompant avec la ‘Usbat Al-Amal al-Qawmî, Arsûzî et ses adeptes fondèrent le Ba‘th al-‘Arabî, le parti de la renaissance arabe. Mais hostile à tout rapprochement avec les autres leaders Michel ‘Aflaq et Salâh al-Bîtâr, il s’enferma dans une attitude de principe de moins en moins en prise avec l’action et avec les nécessaires compromissions de la politique. Retiré de l’activité militante, il ne participa pas à la fondation officielle du parti Ba‘th en 1947, mais devint une figure héroïque et presque mythique du nationalisme arabe, une référence des hommes politiques qui organisèrent sa vénération de son vivant.

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Pour citer cet article

Référence papier

Bernard Heyberger, « Arsuzi-Elamir Dalal, Arabischer Nationalismus in Syrien. Zakî al-Arsûzî und die arabisch-nationale Bewegung an der Peripherie Alexandretta / Antakiya 1930 – 1938, Lit Verlag, Studien zur Zeitgeschichte des Nahen Ostens und Nordafrikas, 9, Münster, Hambourg, Londres, 2003, 338 p. »Revue des mondes musulmans et de la Méditerranée, 115-116 | 2006, 285-288.

Référence électronique

Bernard Heyberger, « Arsuzi-Elamir Dalal, Arabischer Nationalismus in Syrien. Zakî al-Arsûzî und die arabisch-nationale Bewegung an der Peripherie Alexandretta / Antakiya 1930 – 1938, Lit Verlag, Studien zur Zeitgeschichte des Nahen Ostens und Nordafrikas, 9, Münster, Hambourg, Londres, 2003, 338 p. »Revue des mondes musulmans et de la Méditerranée [En ligne], 115-116 | 2006, mis en ligne le 09 février 2007, consulté le 28 mars 2024. URL : http://journals.openedition.org/remmm/3046 ; DOI : https://doi.org/10.4000/remmm.3046

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Bernard Heyberger

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