Navigation – Plan du site
IV. Lectures dans les communautés de l'Empire

Périodisation et typologie de la production des livres karamanli

Periods and typology of the Karamanli books
Evangelia Balta
p. 251-275

Résumés

Il existe toute une littérature d'écrits rédigés en langue turque, mais en caractères grecs : c'est la littérature connue sous le nom de karamanli et les ouvrages dits karamanlidika. Les karamanlidika constituaient la bibliothèque - surtout populaire et de sujet principalement religieux - des Grecs d'Asie Mineure, qui occupaient les régions de la Cappadoce, du Pont, de Tyanitide, de Lycaonie, de Piside et de Galatie. De 1718, date de parution du premier livre karamanli, à 1935, on peut compter au moins 800 titres édités. Lors du départ des Grecs d'Asie Mineure pour la Grèce, les livres karamanli ne furent plus utilisés et cette littérature jusqu'alors vivante devint une littérature morte.

Haut de page

Avertissement

Ce document est issu d'une numérisation par OCR (reconnaissance optique de caractères), il peut contenir des erreurs. Pour une version sans erreur, le lecteur pourra se reporter au fac-similé de la version papier.

Notes de la rédaction

Les textes traduits du grec l'ont été par Edith Karagiannis.

Texte intégral

  • 1  L'une des plus anciennes références au « karamanli » et à le mettre en rapport avec les population (...)

1On appelle karamanlidika les livres en langue turque imprimés en caractères grecs. À ma connaissance, c'est chez M. R. Dawkins que l'on rencontre pour la première fois ce terme : karamanlitika y désigne les caractères grecs employés pour écrire le turc (R. M. Dawkins, 1932, I, 121 ; d'après F. Halkin, 1948, 196, note 3). Cette qualification leur a naturellement été attribuée par référence au public des lecteurs turcophones orthodoxes auquel ils s'adressaient, les Karamanli1.

2Les travaux consacrés de façon systématique au contenu de la littérature Karamanli sont peu nombreux (J. Eckmann, 1964, 819-835 ; M. J. Miller, 1974, 19-44 ; R. Anhegger, 1979-80, 157-202 ; 1983, 149-164 et 1991, 1-38).

3Le présent article constitue la version revue et corrigée d'une étude plus ancienne (E. Balta, 1988, 213-228). En effet, la découverte, depuis, de 122 titres karamanli inconnus imposait un réajustement des chiffres et une mise à jour de la bibliographie. L'économie du présent volume a imposé à cet exposé son caractère abrégé et ses limites thématiques. Dans sa version intégrale, il tiendra lieu d'introduction à mon édition de la Bibliographie Karamanli actuellement en chantier, organisée du double point de vue chronologique et alphabétique. On trouvera donc ici une enquête sur la composition de la bibliographie et la production des livres karamanli. Notons que les expressions « bibliographie Karamanli » et « production de livres Karamanli » ne sont pas ici synonymes : la seconde est plus restreinte. Nous préciserons un peu plus bas le contenu et l'usage de chacune.

4Les titres, rééditions et périodes d'intense activité dans l'édition de ces imprimés spécifiques conduisent à des remarques et à une série de premières conclusions sur le comportement du public des lecteurs turcophones orthodoxes. En effet, « le livre est l'expression culturelle la plus tangible et la culture est, à son tour, à la fois l'expression la plus évaluable de la conscience et la preuve la plus incontestable, lorsqu'il s'agit d'enquêter sur l'identité culturelle ; aussi constitue-t-elle un élément essentiel de l'identité ethnique » (E. Balta, 1997/2, 246).

  • 2  En 1900, S. Salaville et E. Dalleggio (1958, 1966, 1974) [désormais abrégé SD] ont répertorié 333 (...)

5La bibliographie Karamanli comprend à ce jour 752 titres et non 7572. Le premier texte turcophone imprimé avec des caractères grecs date de 1584. Il s'agit de la Confession de Gennade Scholarios, inclus dans la Turco-Graeciae libri octo de Martin Crusius. C'est toutefois à partir de 1718 que l'imprimé Karamanli se manifeste vraiment, jusqu'en 1935, date du dernier document attesté. Il apparaît très tôt, alors que le premier livre imprimé en caractère arabe ne voit le jour à Constantinople qu'en 1729 (H. Omont, 1895, 5 ; S. N. Gerçek, 1939, 63 et O. Ersoy, 1959, 38) précédé, en 1727, par le premier imprimé arméno-turc, ouvrage turcophone avec des caractères arméniens (A. A. Stepanyan, 1985, 9, n° 1 ; H. Berberian, 1964, II, 809-810).

I. Les chiffres relatifs à la bibliographie et à la production des livres Karamanli

  • 3 NAC, I, n° 44 (1877), SD, n° 217 (1884), SD, n° 254 (1890), NAC, I, n° 67 (1896), NAC, I, n° 94 (19 (...)

6Les 752 titres qui, à ce jour, constituent la bibliographie des imprimés ne correspondent pas tous à ce que nous considérons comme le livre Karamanli. Ce chiffre résulte en effet de la tentative des bibliographes pour recenser tout imprimé contenant un texte en langue turque et en caractères grecs. Ainsi la bibliographie Karamanli comprend-elle, par exemple, cinq catalogues de maisons d'éditions et d'imprimeries où sont mentionnées des éditions Karamanli. Les catalogues en question ne peuvent naturellement pas être considérés comme des imprimés karamanli3. Les critères de l'enregistrement bibliographique sont indépendants de la longueur du texte Karamanli par rapport à l'ensemble de l'ouvrage et, également, du public auquel il s'adresse.

7Une autre classification plus restreinte que celle, générale, qui veut que soit qualifié de Karamanli tout imprimé incluant un texte turc en lettres grecques devrait, selon moi, se fonder sur la définition suivante : est Karamanli tout livre intégralement écrit en turc avec des caractères grecs. Dans le cas de textes mixtes - c'est-à-dire comprenant aussi une autre langue, le grec par exemple —, ces imprimés s'adressent aux orthodoxes tout autant turcophones qu'hellénophones. À partir de cette définition, on peut donc exclure certains imprimés relevant des catégories suivantes :

  • 4  Il faut signaler que l'intégration de ces livres à la bibliographie en raison de l'usage de caract (...)

81) Grammaires du turc et du grec, dictionnaires turco-grecs et gréco-turcs, méthodes d'apprentissage de la langue et de l'écriture ottomane et, vice-versa, du grec, livres de lecture, encyclopédies, dialogues gréco-turcs et abécédaires. Selon ces critères, 102 éditions peuvent être retranchées selon nous du corpus de la bibliographie Karamanli4. Il faut souligner que 13 des 23 imprimés restants, considérés comme Karamanli, constituent des rééditions du Lexique turco-grec de Zacharias Hagioritis.

  • 5  Euterpe (1830), Pandora (1846), Harmonie (1848), Guitare (1848), Nouveaux chants d'amour (1850), E (...)

92) Recueils poétiques et florilèges musicaux incluant, au milieu de chansons grecques, quelques Sarkt ottomans écrits en Karamanli. Ont été retranchés tous les imprimés qui, en réalité, étaient des recueils grecs avec seulement une ou deux chansons turques, manifestement ajoutées en raison de leur popularité à cette époque dans le contexte urbain de Smyrne et de Constantinople. Seuls 22 de ces 35 recueils mixtes ont été conservés5, avec cette fois pour critère le nombre de pages consacrées aux chansons turques par rapport aux grecques. Ont donc été considérés comme « imprimés Karamanli » tous les livres contenant un pourcentage supérieur ou à peu près équivalent de chansons turques par rapport aux grecques. Toutefois, pour les recueils qu'il ne m'a pas été possible de consulter de visu, le critère de leur intégration à la production des livres Karamanli a été l'indication, fournie par le titre de l'ouvrage, même lorsqu'ils contiennent des chansons ottomanes.

  • 6  C'est le cas de certaines éditions qui comprennent entre autres la « Confession de Gennade Scholar (...)

103) Livres incluant un texte Karamanli mais dont la langue principale est autre6.

  • 7  A. Comnène Hypsilantis, Les douze livres ecclésiastiques et politiques. Livres VIII, IX et X, c'es (...)

114) Livres grecs dont le texte contient de nombreux termes turcs écrits en Karamanli7.

12Au total, 124 éditions ont donc été retranchées du corpus de la bibliographie. Dans le tableau ci-dessous, on trouvera les chiffres relatifs à la production de l'imprimé Karamanli par décennies.

Tableau I : Production des livres Karamanli

Agrandir
Agrandir

Notes
1. Certains de ces 19 livres ont été édités sans date. Nous savons toutefois qu'ils ont été publiés par des réfugiés d'Asie Mineure après la « Catastrophe », c'est-à-dire la guerre d'indépendance (1920-1922).
2. La majorité de ces ouvrages ont été édités durant la dernière décennie du XIXe siècle et les premières années du XXe.
3. Ce chiffre inclut 17 placards.

II Éditions Karamanli missionnaires

  • 8  « En Angleterre et en Amérique, de grands frais ont été engagés en peu d'années pour que chaque fa (...)

13On constate à partir des chiffres du tableau I que, si l'on considère l'ensemble de la production des livres Karamanli, c'est le livre religieux qui domine. Diverses organisations missionnaires œuvrant en Asie Mineure au début du XIXe siècle (K. Lamprylos Hadjinikolaou, 1836 ; M. D. Chamoudopoulos, 1880-1 ; V. A. Mystakidis, 1892, 602 ; anonyme, 1904-5, 353-363 et 1905-6, 82-85 ; J. Paraskevaïdis, 1904-5, 223-229 ; A. Lévidis, 1905-6) et très actives dans le domaine de l'édition, telles la British and Foreign Bible Society (R. Clogg, 1967 ; 1968/1 ; 1970), Church Missionary Society, London Missionary Society, Prayer Book and Homily Society, Religious Tract Society, Society for Promoting Christian Knowledge (R. Clogg, 1966-67,62, note 1 ; 1968/1,186-187 ; 1968/2, 152), y ont contribué. L'activité déployée par {'American Board of Commissioners for Foreign Missions a également été très importante (R. Anderson, 1872 ; p. E. Shaw, 1937 ; G. Augustinos, 1986, 129-142 et 1992,114-122 ; C. Kiskira, 1995-96, 119-123 ; St. Anes-tidis, 1995-96, 375-388). Quelques années plus tard, on voit également apparaître X Internationale Tractgesellschafi Hamburg des Témoins de Jéhovah. Religieuses pour la plupart, ces organisations diffusaient un nombre important d'exemplaires (jusqu'à 5 000) distribués gratuitement aux écoles et organisations philanthropiques des missionnaires en Asie Mineure8.

14À l'origine, les livres missionnaires turcophones sont édités à Athènes et Syra puis, après 1870, à Londres. Toutefois, c'est à Constantinople que la plupart ont été imprimés, dans des ateliers bien connus. Au début, certains sortent des presses De Castro ; ultérieurement, et il s'agit là du plus grand nombre, de celles des typographes arméniens protestants : Aramian, Minassian, Boyadjian, etc. (R.Anhegger, 1979-80, 173).

15Les premières éditions Karamanli de la British and Foreign Bible Society datent de 1826. Le tableau ci-dessous présente le nombre des éditions Karamanli missionnaires par décennie.

Tableau II : Éditions Karamanli missionnaires

Agrandir

16Ces éditions atteignent donc 29 % de la production des livres Karamanli. Mis à part 40 ouvrages contenant des hymnes destinés à des enfants scolarisés, il s'agit, pour l'essentiel, d'ouvrages religieux. Au total, environ 140 livres Karamanli à caractère religieux ont été publiés par les missionnaires - soit 41 % de l'ensemble des livres religieux Karamanli —, contre 30 seulement par les presses du patriarcat (24 jusqu'en 1846 et 6 au XXe siècle)(K. Mamoni, 1980-81, 190-192). Cette intense activité de publication des missionnaires marque les décennies 1871-1880 et 1891-1900 :145 livres au total sont édités au XIXe siècle, contre seulement 36 au siècle suivant, dont 8 brochures des Témoins de Jéhovah parues de 1912 à 1915.

III. Périodisation de la production des livres karamank

17L'apparition des éditions missionnaires en 1826 crée une coupure dans la production des livres karamank. La décennie 1821-1830 clôt une première période dont les caractéristiques fondamentales résident dans le nombre restreint des éditions par décennie et l'exclusivité du livre religieux : les chiffres du tableau I permettent de constater qu'à partir du milieu, jusqu'à la fin du XVIIIe siècle, moins de 10 éditions sont publiées par décennie. En revanche, lors des deux premières décennies du XIXe siècle, ce nombre double. Les années 1821-1830, celles de la Révolution grecque, constituent la frontière entre les deux périodes : 9 éditions voient alors le jour, dont 6 missionnaires. La quatrième décennie du XIXe siècle inaugure la seconde période du livre karamank, marquée par un accroissement du rythme d'édition qui connaîtra son apogée lors de la dernière décennie du même siècle.

18Par conséquent, si l'on prend pour critère les rythmes des publications, on peut diviser la production des livres karamank en deux périodes9, dont nous étudions ci-dessous les spécificités.

a) Les années 1751-1830

  • 9  R. Anhegger (1979-80, 174 sq.) propose une autre périodisation de la bibliographie karamank : a) 1 (...)
  • 10  La Santé de l'âme (1806), Le Printemps de la vie (1783, 1806), Exhortations sur la Passion (1753, (...)

19Durant les années 1751-1830, 70 éditions religieuses et 9 éditions non religieuses sont publiées. Jusqu'en 1800, on imprime presque exclusivement des livres religieux. Deux textes non religieux font néanmoins leur apparition : le premier est un feuillet sans date avec des proverbes ; le second, la traduction turque du drame crétois Le Sacrifice d'Abraham (1793), reliée avec le Dialogue religieux de saint Grégentios, archevêque de la ville de Képhro, avec leJuif Ervan (1800) (SD n° 29, 30 ; p. Stathis, 1992, 161-176). Sur les 32 éditions publiées au XVIIIe siècle, 17 constituent les seconde et troisième éditions des six titres suivants : La Santé de l'âme (1776, 1782, 1794), Nouveau Trésor (1746, 1756, 1795, 1796), Doctrine et exhortations pour tous les dimanches de l'année (1756, 1795), Florilège de foi chrétienne (1718, 1743), Livre du pèlerin à la. sainte ville de Jérusalem (1758, 1780, 1799), Psautier (1764, 1767, 1782). Ces titres continuent à être 9réédites durant la première décennie du XIXe siècle10, de même que 5 autres parus au cours des cinquante années : jusqu'en 1830, sur un total de 79 éditions, 35 constituent des rééditions de 11 titres. On constate donc un phénomène parallèle à celui qui marque la production du livre grec sous la Turcocratie et jusqu'à une date avancée dans le XXe siècle : le nombre important de rééditions d'un nombre relativement restreint de livres traditionnels (Ph. Iliou, 1973, 29-30).

20Ces ouvrages religieux comprennent des catéchismes, des vies de saints, le Psautier (réédité 5 fois en cinquante ans) et les Proskynétaires de Jérusalem, du Sinaï et du monastère de Kykkos. Ceux qui bénéficient de rééditions sont des livres liturgiques et des catéchismes, en fait compilations de divers ouvrages religieux publiés en grec et lus à la même époque par les hellénophones. Ainsi les Exhortations sur la Passion (1753) se révèlent-t-elles la traduction d'un ouvrage d'A. Varouchas, les Discours utiles à l'âme sur la Passion du Sauveur (1re éd., 1711). Le livre Doctrine et exhortations pour tous les dimanches de l'année correspond au Kyriakodromion d'A. Landos qui, en grec, connaît 22 éditions entre 1657 et 1805 (Ch. Patrinelis, 1994, 67). À Bucarest paraît une version karamanlt de la Doctrine chrétienne (1768), très largement diffusée auprès du public grec : elle est réimprimée 17 fois en grec de 1682 à 1820 (Ch. Patrinelis, 1994, 67). Le Livre de confession Karamanli de 1785 est la traduction de l'Exomologitarion de Nicéphore Paschalis (lre éd., 1673). Destiné, comme dans l'espace grec, à répondre aux nécessités des célébrations ecclésiastiques, le livre liturgique sert également de manuel didactique pour l'enseignement de la lecture et de l'écriture, limité aux besoins fondamentaux de l'homme moyen de cette époque : quelques connaissances permettant de suivre la messe, de tenir le livre de comptes, d'écrire une lettre ou de signer un contrat, un testament.

21Durant les vingt premières années du XIXe siècle, la production du livre religieux Karamanli s'enrichit de nouveaux titres, notamment de traductions d'ouvrages ayant connu de nombreuses rééditions en grec : Lausaïkon, Perles ou discours de Jean Chrysostome, Porte de la pénitence, Proskynétaire de Jérusalem, Proskynétaire du mont-Athos, etc.

22Au cours de la première période de production du livre Karamanli, 9 imprimés non religieux seulement sont publiés, dont 5 rééditions (1804, 1805, 1812, 1817, 1819) du Lexique Turco-grec de Zacharias Hagioritis. Les autres sont un feuillet sans date avec les proverbes (XVIIIe siècle), une anthologie musicale intitulée Euterpe (1830) et, enfin, deux éditions de 1819 dues à Anastase Karakioulafoglou de Césarée (S. A. Choudaverdoglou-Theodotos, 1930, 303) : Le Guide de la vertu pour les enfants, traduction de la Conduite des enfants de D. Pyrrhos (1810), et les Physiognomonica d'Aristote.

23À cette époque, les livrets grecs plaisants imprimés à Venise, tels que Mythes d'Esope, Bergère, etc., et largement diffusés au XVIIIe siècle à travers l'espace hellénique, sont au contraire absents de la production karamanli. L'explication en est simple : durant cette période, celle-ci est exclusivement contrôlée par les cercles ecclésiastiques, ce qui rend impossible de telles éditions. Nous connaissons par exemple le point de vue de Nicodème Hagioritis, auteur d'un ouvrage karamanli intitulé Livre très utile à l'âme... (Constantinople, 1799), l'un des principaux instigateurs de la production karamanli (S. Eustratiadis, 1940, 38-57 ; Th. Dionysiatou, 1959). Dans l'édition grecque de son Pédalion {Gouvernail 1800), il condamne pratiquement tous les ouvrages de littérature non religieuse qui circulent alors :

« de même qu'il nous faut repousser les livres hérétiques, il nous faut repousser les histoires d'amour, par exemple les vers d'Erotocritos, d'Eropbili, de la Bergère, etc. De même, les livres bouffons et indécents comme Halima, Bertoldo, La Brochure du chauve et celle de L'Ane... qui font du mal aux âmes des Chrétiens. Et tous ceux qui écrivent ou impriment, achètent, lisent ou écoutent de tels ouvrages pèchent gravement ; qu'ils s'amendent » (Ph. Iliou, 1973, 34-35).

  • 11  Exhortations sur la Passion, Exhortations pratiques sur la religion (1753) ; Livre nécessaire, Nou (...)
  • 12  Livre nécessaire (1802) ; Lexique turco-grec de Z. Hagioritis (1804, 1805) ; Jardin céleste illumi (...)

24Deux noms dominent les éditions de cette époque : Séraphin de Pisidie ou d'Antalya — dénommé également Séraphin, métropolite d'Ankara, ou encore Séraphin, moine au Monastère de Kykkos - (D. E. Daniiloglou, 1865,24 ; K. Sathas, 1868, 515-516 ; A. Dimitrakopoulos, 1871, 89-90 ; M. I. Gédéon, 1888, 200 ; Ph. Michalopoulos, 1951) et Zacharias Hagioritis de Césarée11. Le premier traduisit et édita 13 des 18 titres publiés de 1718 à 1800. Quant au nom du second, il apparaît dans 17 éditions imprimées de 1802 à 183212.

25Pendant cette période, les traducteurs et éditeurs de livres karamanli sont en général des clercs, notamment métropolites et moines, comme Papa-Chrysaphis, pope à Césarée ; Parthénios Metaxopoulos, moine au monastère de Soumela ; Germanos, moine puis métropolite de Césarée ; Néophyte, moine ; Abraham, pope, Ignace Saraphoglu, etc. (SD, n° 30, 11, 10,20, 27,28). On considère que le pionnier en la matière fut N. Mavromatis, métropolite de Naupacte et d'Arta (G. G. Ladas, 1947, 33-44), à qui est attribuée l'édition du premier livre Karamanli, le Florilège de la foi chrétienne (1718).Lecas du laïc A. Karakioulafoglou constitue l'exception.

  • 13  Voir à titre d'exemple les préfaces du Florilège {SD, no 2), des Exhortations pratiques sur la rel (...)

26Comme on l'a signalé ci-dessus, les ouvrages alors édités sont presque tous religieux. Dans les titres et surtout les avant-propos, éditeurs et traducteurs indiquent que leur but est d'éclairer les chrétiens d'Anatolie : ces derniers, « ayant oublié la langue grecque, ne comprennent pas ce qui est lu à l'église et s'éloignent ainsi du chemin de Dieu »13. L'objectif des auteurs ou, plus exactement, des traducteurs, est donc bien d'instruire les chrétiens d'Asie Mineure des dogmes de l'Église et de leurs devoirs religieux. Tirées d'une étude ethnographique sur la Cappadoce publiée en 1896, les lignes qui suivent sont révélatrices :

  • 14  Voir également cette note du XVe siècle : « Notandum est, quod in multis partibus Turcie reperiunt (...)

« Comme dans toute la Césarée, la langue dominante dans ces régions est celle de l'État, mais la messe et toute autre cérémonie sacrée sont célébrées en grec, auquel n'entendent goutte ni les chantres, ni les popes, ni, a fortiori, le peuple, qui s'écrie sans cesse durant les cérémonies, à bon escient ou non, "Kyrie eleison !", "Parasch !" (= Donne-nous. .. !) et, très fréquemment, "Amen !". Comme ni personne dans rassemblée ni même les prêtres n'y comprennent absolument rien, il leur a été nécessaire de se procurer, traduits dans une langue qu'ils connaissent et manuscrits sur des parchemins en peau tannée, un Évangile, les Actes des Apôtres, les bénédictions du mariage et, en général, tout ce qui, à l'exception de la messe, est absolument indispensable pour que le peuple puisse suivre en une langue qu'il comprenne. » (S. Zervoudakis, 1896-1904, 380)14.

  • 15  Pour la période 1700-1820, 66 % de la production totale du livre grec sort de trois imprimeries vé (...)

27Tout au long de cette période, le centre de l'édition est Venise : 43 ouvrages Karamanli y ont été imprimés jusqu'en 181915 et, par la suite, des éditions telles que celles de Séraphin de Pisidie ou le Lexique turco-grec de Zacharias Hagioritis continuèrent d'être imprimées sur les presses de la Sérénissime. À Constantinople, c'est en 1764 qu'est imprimé le premier livre Karamanli sur les presses du patriarcat :, immédiatement après son accession au trône, Samuel Ier (N. Skiadas, 1970, 882-885) se préoccupe de faire réouvrir les ateliers typographiques. Dès l'année suivante, il en sort la première édition repérée par la bibliographie : le Psautier de 1764 en Karamanli. On sait que le milieu de l'édition et du patriarcat œcuménique remontent au début du XVIIe siècle. C'est dans le cadre des intérêts de celui-ci, de sa participation et de son soutien qu'il faut replacer les efforts de N. Metaxas (R. J. Roberts, 1967, 13-43 ; E. Layton, 1967, 140-168 ; L. Augliera, 1996) ainsi que les entreprises, aux résultats limités, du XVIIIe siècle.

  • 16  Psautier (1764), Livre très utile à l'âme (1799), Proverbes de Salomon le Sage (1799), Dialogue re (...)

28Pourtant, l'imprimerie patriarcale, organe officiel du patriarcat œcuménique, ne créera et ne diffusera à ce titre ses éditions que relativement tard, au tournant du XIXe siècle. Nous ignorons la date exacte à laquelle ceux qui dirigent l'Église commencent à se préoccuper de l'installation d'une telle imprimerie mais en tout cas, au milieu de l'année 1798, lorsque l'Église décide de procéder à cette installation, le patriarche Grégoire VI exerce son premier mandat (19 avril 1797-18 décembre 1798)(N. Skiadas, 1976, 880-890). Pour ce qui est de l'activité de cet atelier de 1798 à 1821, on dénombre 112 publications, dont 14 Karamanli16. Le passage suivant de l'avant-propos de la Doctrine de notre religion fidèle (1817) témoigne bien de la politique du patriarcat de Constantinople :

« Ainsi la mère de tous les orthodoxes, la grande Église du Christ, vigilante et veillant toujours au bien de ses enfants, a régulièrement édité divers ouvrages didactiques non seulement en simple kathomilouméni mais également en dialecte turc écrit en lettres grecques, au bénéfice des orthodoxes résidant dans les régions d'Asie Mineure où le dialecte grec kathomilouméni [=courant] n'est pas parlé... » (SA n° 44).

b) Les années 1831-1935

29L'apparition de la Société Biblique en Asie Mineure inaugure la seconde phase de la production des livres Karamanli. Cette période est marquée, de 1831 à 1835, par la Révolution grecque, durant laquelle la production stagne (Ph. Iliou, 1977, 63). Elle est close dans les années 1920, à la veille de la guerre d'Indépendance. Les derniers livres Karamanli sont édités à Athènes, Thessalonique, Drama et dans d'autres villes de province en Macédoine, après l'exode et l'installation des réfugiés en Grèce.

  • 17  Il s'agit des décennies 1841-1850, 1851-1860, 1861-1870, 1881-1890, 1901-1910 et 1911-1920.

30Comparée à la première période, cette seconde période se caractérise par une forte progression de la production du livre Karamanli : on dénombre en moyenne 55 titres par décennie, à l'exception des années 1841-1850 où 21 livres seulement sont publiés. Au total, durant toute cette période, 549 éditions voient le jour : 270 religieuses et 279 non religieuses. Le nombre élevé des éditions religieuses s'explique par l'activité intense des organisations missionnaires. Durant les décennies où celle-ci se ralentit (cf. Tableau 2), le nombre des livres non religieux devient plus important (cf. Tableau l)17.

Livre religieux

  • 18  Le même Païsios a également traduit le Kyriakodromion de Nicephore Théotokis (1817) (M. Gédéon, 19 (...)
  • 19  « Ces années-là étaient venus d'Amérique des missionnaires qui ouvrirent à Moutalaski des écoles, (...)
  • 20  p. Sirinidis, protestant de Moutalaski, mentionne que l'American Board payait en dollars tous ceux (...)
  • 21  Livre du pèlerin à Jérusalem (1862, 1866, 1873, 1892, 1905, 1907, 1914, et deux éditions sans date (...)
  • 22  Livre de prières (1836, 1852, 1862, 1871, 1878, 1884, 1885, 1887, 1894, 1896, 1903, 1905, 1908, 19 (...)

31Durant les vingt premières années de cette période, le patriarcat continue à éditer des titres parus précédemment. Mais lorsque surviennent les éditions de la Société Biblique, on juge indispensable de protéger les chrétiens d'Asie Mineure des discours du luthérianisme. C'est pour cette raison qu'en 1839, Païsios, métropolite de Césarée, traduit le Catéchisme de la véritable religion de Platon, métropolite de Moscou (K. Mamoni, 1980-81, 192 et du même 1988-89, 129-140)18. Au milieu du XIXe siècle, on trouve donc face aux 32 éditions de la Société Biblique 24 éditions orthodoxes, en majorité des catéchismes, livres de prières, scholies et interprétations de l'écriture sainte. Dans la seconde moitié de ce siècle, la production de livres religieux s'enrichit de nouveaux titres de catéchismes et pamphlets contre les protestants : la Réfutation des protestants ( 1876), le Défenseur de l'orthodoxie (1883), les Trompeurs et trompés de Teknopoulos (1898)19. Parallèlement, les éditions de livres liturgiques (Évangiles, Actes des Apôtres, psaumes) se multiplient pour compenser celles, correspondantes, des missionnaires, distribuées gratuitement20. Ces années voient aussi apparaître des poèmes religieux maintes fois réédités, comme le Livre du pèlerin de Jérusalem et le Saint Alexios, avec respectivement 9 et 6 éditions21. Dans le domaine du livre religieux traditionnel, le Livre de prières se maintient en tête, avec 16 éditions22 : avec les imprimés populaires diffusant des poèmes religieux, ils constituent précisément les catégories d'imprimés dont nous avons toute raison de croire qu'elles se trouvaient alors au zénith de leur diffusion.

32Par delà le livre religieux traditionnel, on trouve toutefois aussi à la fin du XIXe siècle quelques livres religieux plus élaborés, par exemple les traductions des œuvres de L. Mêlas, Trois hiérarques (1886) et les Prières chrétiennes (s.d.). Enfin, c'est à la même époque que font également leur apparition des ouvrages originaux. Écrits par des lettrés de Cappadoce, ils se rattachent au genre de l'histoire locale et sont consacrés, pour la plupart, à des monastères et métropoles de la région, par exemple le Monastère de Saint Jean le Prodrome à Zindjidéré (1898) de I. Kalphoglou ou les Métropolites de Césarée (1896) de I. Ioannidis. Au XXe siècle, on cesse d'éditer des catéchismes et livres liturgiques. Pendant ces dernières décennies l'imprimé religieux n'est en effet plus représenté que par des poèmes sacrés, des livres de prières et certains textes cultivés, notamment la traduction du livre de N. Ambrazis, Rabbin Isaac (1902), l'Histoire du mont-Athos (1901) et celle de Jérusalem (1902) par I. Limnidis.

Livre profane

  • 23  Pandora (MAG), Harmonie (1848), Guitare (1848), Nouveaux chants d'amour (1850).
  • 24  Pythie (1840), Ponsianos (1840), Recueil de dialogues divers (1840), Alexandre de Macédoine (1843) (...)

33Comme on l'a vu le livre Karamanli profane est au début du XIXe siècle représenté par les multiples éditions du Lexique turco-grec de Zacharias Hagioritis. Durant les deux premières décennies de cette période, 20 ouvrages non religieux sont édités (cf. Tableau 1) dont 4 anthologies poétiques23 et 2 rééditions (1838 et 1846) du Lexique en question. Le reste comprend des exposés de connaissances encyclopédiques et de culture générale ou des ouvrages sur la langue, de morale, des livres pratiques de comptabilité et de correspondance. C'est également à cette époque qu'est édité le premier livre de conseils médicaux en karamank, une brochure sur le choléra (1848). Il faut également signaler l'édition de L'Alexandre le Grand (1843) d'Agapios Papazoglou, éditeur et traducteur de 6 livres non religieux alors en circulation24. À la fin de cette période d'éveil du livre non religieux, en 1844, le Recueil concernant l'enseignement de la science (E. Balta, 1987/1, n° 20) est édité à Smyrne par Evangélinos Misaélidis. Ce dernier s'installera à Constantinople au début de l'année 1851 pour y jouer un rôle de protagoniste dans le domaine de l'imprimé karamank.

34La production de livres karamank profanes s'intensifie dans la seconde moitié du XIXe siècle et cette tendance se poursuit jusqu'à la fin. Durant cette dernière phase, on constate :

a) Une multiplication des éditions d'ouvrages de vulgarisation qui, apparues au terme de la période précédente, concernent :

  • la vie quotidienne (médecine pratique, comptabilité, agronomie).

  • des questions de culture générale (géographie, sciences naturelles, histoire, livres de connaissances encyclopédiques, almanachs, etc.). C'est de cette catégorie que relève la majorité des titres.

b) L'apparition d'œuvres littéraires :

  • 25  Une version karamanh des Mille et une nuits a très probablement été diffusée sous forme manuscrite (...)
  • 26  L'édition ottomane de Robinson Crusoe, élaborée à partir d'une traduction arabe, a été publiée en (...)
  • 27  C'est sous forme de feuilleton que le Temaşa-i Diïnya a d'abord été publié dans le journal Anatoli (...)

35En 1851, l'édition des Éthiopiques d'Héliodore répond aux contes des Mille et une nuits diffusés aussi, semble-t-il, chez les Grecs turcophones25. En 1854, E. Misaélidis imprime les Mythes d'Esope et Geneviève, tandis qu'un an plus tôt, il avait publié Robinson Crusoécn Karamanli26. C'est en 1851 que la traduction d'œuvres littéraires étrangères fait ses débuts, avec La vie sociale de Confucius. De 1860 à 1870 paraissent les Mémoires de Napoléon (1864), Pontianos (1867), la Brochure d'Alexandre le Grand, et Geneviève bénéficie d'une réédition. Toutefois, divers témoignages indiquent que la plus connue et la plus populaire des lectures de ce genre était alors le Temasai Dünya (1871), adaptation Karamanli de Celui qui a beaucoup souffert de G. Paléologue, édité en grec en 183927. C'est avec cette adaptation que se clôt, semble-t-il, cette toute première période de la production de romans en Karamanli : le suivant apparaît dans la bibliographie en 1882.

36La décennie 1882-1892 abonde en traductions de romans, surtout français : Xavier de Montepin, Dumas père et fils, Eugène Sue, Paul de Kock, E. Enault, Prévost d'Exiles, etc. La production des livres Karamanli suit alors celle des livres turcs où, de 1860 à 1870, dominent les traductions de littérature étrangère :

« Au début, écrit Alessio Bombaci (1968, 351-352), il y eut surtout des ouvrages de traduction. Après des traductions d'œuvres françaises par des Arméniens et en caractères arméniens, Miinif Pacha publiait, en 1859, des dialogues tirés de Fontenelle, Fénelon, Voltaire. En 1862, sortait le premier livre traduit en entier, Les Aventures de Télémaque de Fénelon... »

37Il serait extrêmement intéressant de comparer les dates d'édition des traductions ottomane (Sur ce sujet, voir I. Habib, 1941, 229 sq. ; C. Perin, 1946 ; M. N. Özön, 1985, 115-144 ; J.Strauss, 1994, 125-163), karamank et arméno-turque des divers romans étrangers imprimés jusqu'au milieu du XIXe siècle dans l'Empire ottoman. Une telle enquête littéraire contribuerait grandement à l'histoire de la littérature de cette période car elle décèlerait avec précision les influences réciproques, ou non réciproques, s'exerçant entre les littératures des trois ethnies en question, toujours au sein de l'Empire ottoman.

38II serait aussi d'un intérêt majeur de mener une recherche permettant de savoir si, et dans quelle mesure, les éditions karamank ont été établies à partir d'une traduction grecque ou bien d'une version originale. En effet, dans l'espace grec des années 1860-1870, les romans français représentent les 90 % des traductions, à tel point que « roman traduit » devient synonyme de « roman français » (S. Denissi, 1995, 11-39). Or, on sait d'autre part que la plupart des traducteurs et éditeurs de romans français en karamank sont de culture grecque et suivent ce qui se passe du côté du « Centre national », c'est-à-dire à Athènes et à Constantinople. On sait également que de nombreuses traductions d'auteurs d'Europe occidentale dans des langues balkaniques ont été entreprises non pas à partir des œuvres originales mais de leur version grecque, publiée antérieurement et donc déjà connue d'un large public (A. Alexieva, 1993).

  • 28  La biographie la plus ancienne d'E. Misaélidis se trouve dans le bimensuel karamank Terakki, n° 1 (...)

39De 1882 à 1892, la bibliographie karamank recense 17 romans d'Europe occidentale, au nombre desquels le Télémaque de Fénelon dont l'édition ottomane par Yusuf Kemal Pacha était parue en 1862 (§. Mardin, 1962, 241-243). Au XXe siècle, en revanche, les traductions d'oeuvres littéraires étrangères en karamank stagnent. II faut toutefois noter celle des Nuits d'Edward Young (1910). Durant les années 1880-1890, l'éditeur et traducteur de la plupart de ces romans n'est autre qu'E. Misaélidis28. Il imprime la plupart de ceux-ci sur les presses du journal turcophone Anatolie (Ph. Michalopoloulos, 1949 ; p. Misaélidis) où, avant de les publier en livres, il les présente sous forme de feuilleton. On trouve également d'autres traducteurs, des journalistes amis et collaborateurs de Misaélidis, notamment A. Kouzinopoulos, S. Alectoridis, I. Ioannidis, N. Soullidis, I. Limnidis,

40I. Gavriélidis etc., mais également ses fils, qui prendront la relève à la mort de leur père. Des romans ont aussi été publiés par les maisons d'édition Seïtanidis, Alexandratos, Aristovoulos-Anastasiadis, Gérardos-Depastas-Sphyras, Nomis-matidis, etc.

  • 29  En 1891, Les Janissaires et Le Rocher du diable sont édités en karamanh.

41À la même époque, Ph. Aristovoulos (I. Petropoulou, 1984-1985, 187-239) traduit Yérostathis (1866) de L. Mêlas puis Les Devoirs de l'homme, en tant que chrétien et en tant que citoyen (1869) de D. Paparrigopoulos tandis que les histoires romancées Marie Hanim, Evdokia et Kassiani sont également traduites, très probablement du grec, au XXe siècle. Le roman turc est représenté dans la bibliographie Karamanli par deux œuvres d'Ahmed Midhat29.

  • 30  L'intérêt d'une étude comparative du texte des éditions karamanh avec celui des éditions ottomanes (...)

42— Brochures populaires. La première publiée est la Brochure d'Alexandre le Grand(2 éditions), suivie des épopées de Kieuroglou (5 éditions), Achik Garip (7) et Chah Ismail (7). Les premières éditions Karamanli de ces épopées paraissent vers 1870 et s'appuient sur des éditions arméniennes. Qu'il me soit ici permis de faire quelques remarques. Tout d'abord, il faudrait absolument entreprendre une étude comparant les diverses éditions Karamanli de ces épopées turques, entre elles d'une part, par rapport aux versions non turques (arméno-turques, kurdes, etc.) de l'autre mais aussi, bien évidemment, par rapport à leurs versions turques30. Ainsi serait-il possible d'éclairer l'origine de la ou des versions Karamanli imprimées. En second lieu, il serait indispensable de mener une étude comparative du texte Karamanli imprimé et de la tradition orale du XIXe siècle mémorisée par les réfugiés turcophones de Cappadoce (A. Papanicolaou, 1988-89), qui a été enregistrée par les collaborateurs du Centre des Études d'Asie Mineure. Ceci permettrait de préciser à quel degré la tradition orale des Karamanli ou encore d'autres turcophones a été influencée par les imprimés ou si elle se présente comme autonome (P. Boratav, 14-16). Les divergences et convergences entre tradition orale et imprimé Karamanli permettraient de dire avec sûreté s'il s'agissait aussi d'une tradition orale vivante, remontant au XVIe siècle, de la population orthodoxe de Cappadoce ou si, simplement, ces épopées turques étaient diffusées par les Cappadociens turcophones par le moyen de l'imprimé Karamanli. Tant que ces points n'auront pas été examinés de façon exhaustive, les « réponses apparemment logiques » n'entretiendront aucun rapport avec la science mais avec la rhétorique (E. Zachariadou, 1993-94, 387 ; E. Balta, 1990 et 1994). Pour clore ce chapitre, il faut ajouter que les 9 éditions de Geneviève et les 4 des Histoires de Nasreddin Hodja se rattachent également à la catégorie des brochures.

43Poésie, théâtre. Deux livres contenant de la poésie ottomane et deux recueils de chansons d'Asie Mineure ont été édités en Karamanli, ainsi que des brochures avec des chants patriotiques. En 1910 est publiée la seule œuvre théâtrale de la production de livres Karamanli, Le Jeune homme malheureux de Théodore Akillioglou de Sparta.

44c) À cette époque, on trouve aussi édités des règlements d'associations et amicales composés par des Cappadociens réfugiés à Constantinople. Comme le note K. Mamoni, « les associations de gens originaires de Cappadoce rendirent de grands services à la population cappadocienne autochtone : elles se battirent notamment pour sauvegarder la conscience ethnique de ce peuple qui avait oublié sa langue et que la vague de prosélytisme mettait en danger de perdre sa religion » (K. Mamoni, 1988-89, 223). Au total, 30 règlements sont édités, dont 8 imprimés au XIXe siècle. Ce type d'imprimé Karamanli répond aux libertés accordées aux sujets non musulmans de l'Empire ottoman par le Hattt Humâyûn de 1856 et par la Constitution de 1876, qui autorise les associations (K. Karpat, 1982, 158-162 ; R. Davison, 1954, 844-864 ; I. Ortayh, 1994, 87-92). Il convient également de rattacher à cette catégorie de livres non religieux les 12 codes ottomans ou interprétations de lois, qui constituent des transcriptions en Karamanli des codes établis après le Tanzimât(R. Davison, 1963 ; S.-J. Shaw, 1977, 118).

45Les livres réédités lors de cette période sont principalement le Livre de prières et les brochures populaires ainsi que les éditions religieuses (Bible, Évangiles) de la Société biblique, avec Constantinople pour centre de l'activité typographique : le nombre des ouvrages imprimés à Athènes, Odessa, Smyrne, Samsun et, après la « Catastrophe », Thessalonique, est très limité.

46Durant ces années, les noms d'auteurs et de traducteurs se multiplient avec, en tête, celui d'E. Misaélidis à qui l'on doit environ 92 éditions, soit 30 % de la production du livre Karamanli : c'est lui-même, avec ses fils, qui traduit et édite ce nombre considérable d'ouvrages, sur les presses du journal Anatolie. Autour de ce quotidien turcophone et de son éditeur se crée un cercle de lettrés de Constantinople et d'étudiants venus d'Anatolie pour étudier dans les écoles. Tous soutiennent par tous les moyens l'œuvre de Misaélidis. Par delà ce cercle, il iaut également noter les noms de Ph. Aristovoulos (I. Pétropoulou, 181 ; 1988-89, 175), A. Gabriel, I. Emmanouélidis, I. Ioannidis, p. Sawopoulos, I. Panayotidis, I. Kalphoglou, A. Levidis (I. Pétropoulou, 181 ; E. Balta, 1994,77-110) ; écrivains et traducteurs, ils contribuèrent eux aussi à la production de l'imprimé Karamanli.

IV. Bilan de la production des livres Karamanli

47Sur les 628 livres Karamanli actuellement répertoriés, très peu sont des œuvres originales. La plupart, religieux ou non, constituent des « repiquages » ; seuls d'ailleurs les ouvrages cultivés bénéficient de traductions intégrales. Les textes, les plus souvent réédités, sont des livres de psaumes, de prières, les Évangiles, vies de saints, poèmes religieux populaires ; ils sont diffusés sans interruption durant toute la période où l'on produit des livres Karamanli. À partir de la seconde moitié du XIXe siècle, on trouve aussi de multiples éditions de brochures populaires (Geneviève, Kieuroglou, Achik Garip, Chah Ismail). Par conséquent, si l'on en juge à partir du nombre d'éditions, le livre Karamanli édité et lu est soit un texte traditionnel religieux soit une brochure populaire. Aux titres qui apparaissent une seule fois correspondent en majorité des sujets pratiques ou de culture générale. Les premiers viennent répondre aux besoins nouveaux (médecine, agriculture, manuels de comptabilité, codes juridiques et interprétations de lois, calendriers). Les seconds se multiplient après 1850, époque des Tanzimât(E. Kuran, 1983, 145-147 ; §. Mardin, 1983,159 ; R. Davison, 1961,289-301 ; N. Berkes, 1964, 128 sq.) où l'on voit se multiplier les écoles en Asie Mineure, fleurir les quotidiens et périodiques turcophones qui se chargent de la promotion du savoir et des théories scientifiques, de la présentation des grands événements et de celle de la vie des personnalités, etc.

  • 31  « la religion était le seul maillon, depuis la chute de Constantinople, à maintenir le lien entre (...)

48Du point de vue historique, l'imprimé Karamanli fait ses débuts en tant qu'imprimé religieux et poursuit sa carrière principalement comme tel durant un siècle, jusqu'au milieu du XIXe siècle. Il participe explicitement du souci de préserver l'identité religieuse des communautés orthodoxes turcophones31 : les livres qui circulent durant la seconde moitié du XVIIIe siècle ont pour but l'éducation religieuse de celles-ci et, plus précisément, la formation liturgique, catéchistique et morale du clergé. Les ouvrages eux-mêmes le montrent très clairement : compilations de catéchismes et d'écrits dogmatiques diffusés dans l'espace grec, ils comprennent ce qui est absolument indispensable aux chrétiens d'Anatolie. Avec l'arrivée des missionnaires en Asie Mineure, le livre religieux Karamanli se mobilise pour défendre le dogme de l'église orthodoxe par une intensification de la vie spirituelle des communautés (livres liturgiques, interprétations de textes sacrés, sermons, textes polémiques). Les éditeurs de cette catégorie de livres sont, outre le patriarcat, des clercs qui militent pour la cause de l'orthodoxie, de même que ce sont des laïcs militants qui se chargent de la campagne se donnant pour mission de porter « les Lumières » aux chrétiens d'Anatolie. Il s'agit du cercle d'E. Misaélidis à Constantinople et de quelques lettrés qui s'en sont retournés dans leur « petite patrie » après des études dans cette ville ou encore à Smyrne ou Athènes, pour y enseigner ou servir l'église. Tous ces efforts sont financés par des Cappadociens installés à Smyrne et à Constantinople, enrichis par le commerce. Ce sont eux qui fonderont des écoles dans les villages de Cappadoce, y feront bâtir des églises, institueront bourses et repas communs pour les élèves, payeront les maîtres d'école. Ce sont eux encore qui soutiendront financièrement et promouvront dans leur pays natal l'imprimé rédigé dans la langue de leurs concitoyens. Grâce au livre Karamanli, comme le remarque I. Valavanis (1888, 59),

« le zèle des Grecs d'Asie-Mineure pour les lettres s'est enflammé : nombreux sont ceux qui, auparavant indifférents ou même ennemis de la culture, entrèrent en rapport avec elle et réussirent avec hardiesse et succès à constituer des associations éducatives dans les moindres villages chrétiens, dans le but d'y ouvrir des écoles où des maîtres d'école - et, plus rarement, des maîtresses -, invités de Constantinople et de Smyrne diffusaient les lettres grecques et, progressivement, ramenaient aussi la langue hellénique de son long exil.

Et en vérité, bientôt se répandirent partout, où qu'il y eût une âme grecque, d'innombrables lampes lumineuses, petites, certes, et dispensant une lumière incontestablement faible, mais en tout cas une lumière : car, s'il ne s'agissait point de lampes électriques ni à gaz, il s'agissait en toute certitude de petites lampes à huile, grâce auxquelles ils purent voir devant eux, pour le moins, le terrible gouffre béant de l'Ignorance et s'en protéger ».

Haut de page

Bibliographie

ALEXJEVA Aphrodite, 1993, Les œuvres en prose traduites du grec à l'époque du réveil national bulgare, Thessaloniki.

ANDERSON R., 1872, History of the Missions of the American Board of Commissionners for Foreign Missions to the Oriental Churches, Boston, 2 vol.

ANEST1DIS St., 1995-96, « Missionnaires américains en Asie Mineure. Revue de la bibliographie » (en grec), in Deltio Kentrou Mikrasiatikon Spoudon, 11, 375-388.

ANHEGGER R., 1979-1980, « Hurufumuz Yunanca. Ein Beitrag zur Kenntis der Karamanisch-Ttir-kischen Literatur », in Anatolica, 7, 157-202.

ANHEGGER R., 1983, « Nachträe zu Hurufumuz Yunanca », in Anatolica, 10, 149-164.

ANHEGGER R., 1985, « Evangelinos Misailidis'in "Temaşa-i Dunya" adli kitabi ve Tiirkçe Konusan Ortodokslar sorunu », Besinci Milletler Arast Tiirkoloji Kongresi, Istanbul 23-28 Eylu985, Teblig 1er, IL Turk Edebiyat, cilt 1, Istanbul, 15-24.

ANHEGGER (R.) et GONYOL (V.) éds, 1986, Evangelinos Misailidis, Seyreyle Diinyayi (Temaşa-i Dunya ve Cefakâr u Cekafes), Istanbul.

ANHEGGER R., 1988, « Evangelinos Misailidis ve Tiirkçe Konujan Dinda§lan », in Tarih ve Toplum, n° 50, 73-76, n°& 51, 175-177.

ANHEGGER R., 1991, « Das Temaşa-i Dunya des Evangelinos Misailidis (1771-72) als Quelle zur karamanischen Sprach und Kulturgeschichte », in Tùrkische Sprachen undLiteraturen, Materialien der ersten deutschen Tùrkologen-Konferenz (Bamberg, 3-6Juli 1987), (éds.) I. Baldauf, K. Kreiser, S. Tezcan, Wiesbaden, 1-38.

Anonyme, 1904-1906, « Contributions à l'histoire du prosélytisme en Asie Mineure » (en grec), in Xénophanisl (1904-5), 353-363 et 3 (1905-6), 82-85.

AUGLIERA L., 1996, Libri politica religione nel Levante delSeicento : la tipografia di Nicodemo Metaxas primo editore di testigreci nell'Oriente ortodosso, Venise. Périodisation et typologie de la production des livres Karamanli 1271

AUGUSTTNOS G., 1986, « Enlightened Christians and die Oriental Churches :Protestant Missions to the Greeks in Asia Minor, 1820-1860 », in Journal ofModern Greek Studies, All (october 1986), 129-142.

AUGUSTTNOS G., 1992, The Greeks of Asia Minor. Confession, Community and Ethnicity in the Nineteenth Century, Kent, The Kent State University Press.

BALTA E., 1987/1, Karamanlidika. Additions (1584-1900), Athènes, Centre d'études d'Asie Mineure. 1987/2, Karamanlidika. XX' siècle, Athènes, Centre d'études d'Asie Mineure. 1988, « Livres en langue turque imprimés en caractères grecs : les Karamanlidika » (en grec), in Historical, fasc. 9, 213-228. 1990, La Cappadoce des « monuments vivants ». La « découverte de la premiere patrie de la race grecque »(en grec), Athènes, éd. Poreia. 1997/1, Karamanlidika. Nouvelles additions et compléments, I, Athènes, Centre d'études d'Asie Mineure. 1997/2, Problèmes et approches de l'Histoire ottomane. Un itinéraire scientifique de Kayseri à Eg riboz, Istanbul, éd. Isis.

BALTA E., ANAGNOSTAKIS I., 1994, La découverte de la Cappadoce au dix-neuvième siècle, Istanbul, éd. Eren.

BARDAKÇI M., 1993, Eener Beyleri'ne Turksarkilan, Istanbul.

BEHAR (Cem), 1994, « Turk Musikisinin Tarihinin Kaynaklanndan : Karamaniica Yayinlar », in Miiteferrika 2, 39-52.

BERBERYAN H., 1964, « La littérature arméno-turque », in Philologiae Turcicae Fundamenta, II, 809-810.

BERKES N., 1964, The Development of Secularism in Turkey, Montreal.

BERKOL B., 1986, « 133 yil once Yayimlanan Yunan Harfleri ile Tiirkçe (Karamaniica) bir »Robinson Crusoe« çevirisi », in Istanbul Universités ! Iktisat Fakultesi Metodoloji ve Sosyoloji Arastirma-lan Merkezi 21, 135-158.

BOKOS G. D., 1986, Les premiers ateliers typographiques grecs dans l'espace de « notre Anatolie » (1627-1827) (en grec), thèse de doctorat de l'Université d'Athènes.

BOMBACI A., 1968, Histoire de la littérature turque, traduction Irène Melikoff, préface L. Bazin, Paris.

BORATAV P., 1964, « L'épopée et la hikâye », Philologiae Turcicae Fundamenta, (éds.) L. Bazin, A. Bombaci, J. Deny, M. t. Gôkbilgin, F. Iz, H. Scheel, Mainz, II, 14-16.

CH[AMOUDOPOULOS] M[inas] D., 1880-81, « Les missionnaires du protestantisme en Anatolie » (en grec), in Ekklisiastiki Alitheia, I, 187-189, 199-201, 215-217, 231-234, 257-269, 283-286, 303-305, 323-325.

CHOUDAVERDOGLOU-THEODOTOS S. A., 1930, « La littérature grecque turcophone, 1453-1924 » (en grec), in Epeteris Hetairias Byzantinon Spoudon, 7.

CLOGG R., 1966-67, « The Bible Society in Pontos. (A note concerning the activities of the British and Foreign Bible Society in the Eparchy of Khaldhia during the early nineteenth century) », in Archeion Pontou, 28.

1967, « Notes on some Karamanli books printed before 1850 now in British Libraries with particular reference to die Bible translations of the British and Foreign Bible Society », in Mikrasiatika Chronika, 13, 521-563.

1968/1, « The Publication and Distribution of Karamanli Texts by the British and Foreign Bible Society before 1850 :1, II », in Journal of'Ecclesiastical History,XIX/-2, 57-81, 171-193. 2721 Evangelia Balta

1968/2, « Some Protestant Tracts printed at the Press of the Ecumenical Patriarchate in Constantinople : 818-1820 », in Eastern Churches Review 11/2.

1970, « The Foundation of the Smyrna Bible Society (1818) », in Mikrasiatika Chronika, 14, 31-49.

DaNIILOGLOU D. E., 1865, Avant-courriers de la renaissance des Lettres en Anatolie (Asie-Mineure principalement). Séraphin, métropolite dAnkara (en grec), Constantinople.

DAVISON R. H., 1954, « Turkish Attitudes concerning Christian-Muslim Equality in the Nineteenth Century », in American Historical Review, t. 59/ 4, 844-864 (Rééd. in Davison R. H., 1990, 112-132).

DAVISON R. H., 1961, « Westernized Education in Ottoman Turkey », in Middle East Journal \5/3, 289-301 (Rééd. in DAVISON R. H., 1990, 166-179).

1963, Reform in the Ottoman Empire 1856-1876, Princeton University Press.

1990, Essays in Ottoman and Turkish History, 1774-1923. The Impact of the West, Saqi Books.

DAWKINS R. M., 1932, Medium Aevum, Oxford.

DENISSI (Sofia), 1995, Traductions de romans et de récits, 1830-1880. Introduction et inventaire (en grec), Athènes.

DlMARAS C. Th., s. d., Histoire de la littérature néo-hellénique des origines à nos jours, 2 vols, Athènes.

DlMITRAKOPOULOS A., 1871, Additions et corrections à la littérature néo-hellénique de Constantin Sathas (en grec), Leipzig.

DlONYSIATOU Th., 1959, Saint Nicodeme Hagioritis, sa vie et son œuvre, 1749-1809 (en grec), Athènes.

ECKMANN J., 1964, « Die karamanische literatur », in Philologiae Turcicae Fundamenta, (éds.) L. Bazin, A. Bombaci, J. Deny, M. t. Gökbilgin, F. Iz, H. Scheel, Mainz, II, 819-835.

ERSOY O., 1959, Tùrkiye'ye matbaamn girisi ve ilk basilan eserler, Ankara.

EUSTRATIADIS S., 1940, « Nicodeme Hagioritis » (en grec), in Makedonika, 1, 38-57.

FINN R. P., 1984, Turk Romam (Ilk Donem 1872-1900), 1872-1900), Istanbul (traduction de Ph. D. intitulé The Early Turkish Novel : 1872-1900, Princeton 1978).

GÉDÉON M., 1888, « Le message du discours divin dans l'Église de la Basse Époque » (en grec), in Ecclesiastike Aletheia, 8e année. GÉDÉON M., 1932, Notes d'un chroniqueur (1800-1912) (en grec), Athènes.

1938, Journaux patriarcaux. Nouvelles de notre histoire ecclésiastique, 1500-1912 (en grec), Athènes.

GERÇEK S. N., 1939, Turk Matbaaahgi I. Ibrahim Müteferrika, Istanbul.

GUINIS D. S. et MEXAS V. G., Bibliographie Hellénique 1800-1863 (en grec).

HABIB L, 1941, Avrupa Edebiyatt ve biz, Garptan Tercùmeler, t. II, Istanbul.

HALKIN F., 1948, « Acolouthies gréco-turques à l'usage des Grecs turcophones d'Asie Mineure », in Mémorial L. Petit (Rééd. in Recherches et documents d'hagiologie byzantine [Subsidia Hagiographica, n° 51], Bruxelles 1971, 5-13).

ILIOU Ph., 1973, Additions à la bibliographie Hellénique, /(en grec), Athènes.

1977, « Diffusion des livres grecs » (en grec), in O Politis, n° 13.

KAPPLERM., 1991, « I "Giovani Fanarioti" e le antologie di canzoni ottomane », in Annali di Ca' Foscari, Rivista délia Facoltà di Lingue e Letterature Straniere dell'Università di Venezia, XXX/3, 5-37.

KARPAT K., 1982, « Millets and Nationality : the Roots of the Incongruity of Nation and State in the Post-Ottoman Era », in Christians and Jews in the Ottoman Empire, éd. B. Braude et B. Lewis, Londres, I, 158-162.

KECHAYOGLOU G., 1995-96, « Les incohérences de la littérature néo-hellénique comparée et l'adaptation "gréco-turque" de Celui qui a beaucoup souffertes. G. Paléologue » (en grec), in Deltio Kentrou Mikrasiatikon Spoudon 11, 125-133.

KlSKIRA G, 1995-96, « Le périodique Missionary Herald, source inestimable pour l'histoire de l'Hellénisme d'Asie Mineure » (en grec), in Deltio Kentrou Mikrasiatikon Spoudon, 11, 119-123.

KURAN E., 1983, « Répercussions sociales de la réforme de l'éducation dans l'Empire ottoman », in Économie et Société dans l'Empire ottoman (fin du XVIII'-début du XX' siècle). Actes du colloque de Strasbourg (1-5 juillet 1980), (éds.) J.-L. Bacqué-Grammont et p. Dumont, Paris, 145-147.

KUT T., 1987, « Temaşa-i Diinya ve Cefakâr u Cefàkeç'in Yazari. Evangelinos Misailidis Efendi », in Tarih ve Toplum, n° 48, 342-346.

LADAS G. G., « Néophytos Mavromatis, métropolite de Naupacte et d'Arta. Sa contribution à la diffusion de la religion et du sentiment ethnique auprès des Grecs d'Asie-Mineure » (en grec), in O SyllectisA, 1947,33-44.

LAMPROS Sp., 1910, « Note sur les régions et églises grecques durant le XVe siècle » (en grec), in Néos Hellénomnèmon 7.

LAMPRYLOS HaDJINIKOLAOU K., 1836, Les missions et le protestantisme en Anatolie, ou comportement des protestants dans nos pays et en d'autres contrées. Et relations du protestantisme avec la Mire de toutes les Eglises et la nation hellénique (en grec), Smyrne.

LAYTON E., 1967, « Nikodemos Metaxas, the first Greek Primer in the Eastern World », in Harvard Library Bulletin, XV, 140-168.

LÉV1DIS A., 1905-06, « Contributions à l'histoire du prosélytisme en Asie Mineure. Des interventions des sociétés de prosélytisme en Cappadoce » (en grec), in Xénophanis 3, 114-119, 145-150, 248-255,343-351,403-410.

LUFFIN X., 1993-94, Une version karamanlie de l'épopée de Kbrog lu : mise en perspective culturelle. Prétexte à une approche de la culture karamanlie. Mémoire de l'Université Libre de Bruxelles.

MamONI K., 1980-81, « Luttes du patriarcat oecuménique contre les missionnaires (Comité spirituel ecclésiastique, 1836-1838) » (en grec), in Mnémosyné, 8, 190-192.

1988-89, « Le patriarche Grégoire VI et la traduction karamanli de la Didascalie orthodoxe de Platon Moschas par Païsios, de Césarée » (en grec), in Deltio Kentrou Mikrasiatikon Spoudon, 1, 129-140.

1988-90, « Introduction à l'histoire des associations de Constantinople (1821-1922) » (en grec), in Mnémosyni, 11.

MarDIN §., 1962, The Genesis of Young Ottoman Thought. A Study in the Modernization of Turkish PoliticaHdeas, Princeton, New Jersey.

1983, « L'aliénation des Jeunes Turcs : essai d'explication partielle d'une conscience révolutionnaire », in Économie et Sociétés dans l'Empire ottoman (fin du XVlII'-début du XX' siècle). Actes du colloque de Strasbourg (1-5juillet 1980), (éds.) J.-L. Bacqué-Grammont et p. Dumont, Paris

MlCHALOPOULOS Ph., 30 sept. 1949., « L'Anatolie d'Asie Mineure » (en grec), in Ethnos, n° 10949.

1951, « Le centenaire d'un journal, 1851-1951. \JAnatolie tmco\>bont, écrite en grec et imprimée en langue turque pour les Grecs d'Asie Mineure. Le métropolite d'Ankara Séraphin et le journaliste Evangélos Misaélidis. Une page inconnue de l'histoire de la presse grecque » (en grec), in Embros, 6 déc. 1951.

MILLER M. G., 1974, The Karamanli Texts. The Historical Changes in their Script, Ph.D. Indiana University.

MISAÉLIDIS P., s. d., Quotidiens historiques du siècle passé. Anatolie (en grec), Athènes.

MOLLOVA M., 1979-1980, « Sur le terme Karaman et les recherches sur les Karamans de J. Eckmann », in Guney-Dog a Avrupa Arasarmalan Dergisi, n° 8-9.

MYSTAKIDIS V. A., 1892, « Kappadokika » (en grec), in Parnassos 15.

OMONT H., 1895, Documents sur l'imprimerie à Constantinople au XVIII' siècle, Paris.

ORTAYLI L, 1994, « The Greeks and Ottoman Administration during the Tanzimât period », in Studies on Ottoman Transformation, éd. Isis, Istanbul, 87-92.

ÔZEGE M. S., 1971-1979, Eski Harflerle BastlrmsTùrkçe Eserler Katalogu, 5 vols, Istanbul

OzON(N.), 1985, Turkçede Roman, Istanbul.

PaMBOUKIS I. T., 1961, Peterimiz, quelques mots sur la composition des livres religieux de la littérature turcophonegrecque (en grec), Athènes.

PapANIKOLAOU A., 1988-89, / Greet Turcofoni di Cappadocia : Canti e tradizioni, Université de Rome.

Paraskevajdis J., 1904-05, « Le prosélytisme en Pisidie » (en grec), in Xénophanisl, 223-229.

Patrinelis Ch., 1994, Le livre grec sous la Turcocratie (1476-1820), résumés de cours (en grec), Thessalonique.

PERIN G, 1946, Tanzimât Edebiyaunda Fransiz Tesiri, Istanbul.

PETROPOULOU L, 1984-85, « Philippe Aristovoulou. Anthologie. École théologique de Khalki, 1853-1856 », in Deltio Kentrou Micrasiatikon Spoudon 5, 187-239.

PETROPOULOU L, 1988-89, « Le processus d'hellénisation et de retour à l'antique dans les prénoms de Cappadoce au XIXe siècle », in Deltio Kentrou Mikrasiatikon Spoudon 7.

POLYVIOS J., « Evangélinos Misaélidis » (en Karamanli), Terakkin n° 1 (1888).

ROBERTS R.}., 1967, « The Greek Press at Constantinople in 1627 and its antecedents », in Transactions of the Bibliographical Society. The Library (March 1967), 13-43.

SALAV1LLE S. et DALLEGIO E., 1958 (I), 1966 (II), 1974 (III), Karamanlidika. Bibliographie analytique des ouvrages en langue turque imprimés en caractères grecs, Athènes.

SATHAS K., 1868, Littérature néo-hellénique. Biographies des Grecs ayant brillé dans le domaine des lettres, depuis la chute de l'Empire byzantin jusqu 'au soulèvement national 1453-1821 (en grec), Athènes.

SHAW p. E., 1937, American Contacts with the Eastern Churches, 1820-1870, Chicago.

SHAW S.-J. et & SHAW E. Kural, 1977, History of the Ottoman Empire and Modern Turkey, Cambridge University Press.

SKIADAS N., 1970, « Le second (troisième ?) atelier typographique grec de Constantinople et le Patriarche Samuel Chandzeris » (en grec), in Nea Hestia, 88, 882-885.

SKIADAS N., 1976, « L'atelier typographique du patriarche Grégoire VI et ses éditions » (en grec), in Nea Hestia, t. 100, 880-890.

STATHI P., 1988, « Foi et connaissance » (en grec), in To Vima, 26 oct. 1988.

1992, « Le Sacrifice d'Abraham dans la bibliographie karamanlie » (en grec), in Mesaionika kai Nea Hellinika, 4, 161-176.

1995, « Les péripéties de Celui qui a beaucoup souffert de Grégoire Paléologue » (en grec), in MnemonYI, 131-145.

STEPANYAN A. A., 1985, Bibliografijia knig na turetskom iazyke, napisannyhArmjanskimi bukvami, 1727-1968, Erevan.

STRAUSS J., 1994, « Romanlar, Ah ! O Romanlar ! Les débuts de la lecture moderne dans l'Empire ottoman (1850-1900) », in Turcica, 26, 125-163.

TaRJNAS S., 1990, « Evangélinos Misaélidis. Le grand créateur des éditions Karamanli » (en grec), in Sylloges(mars 1990), 176-177.

1991, « Éditions Karamanli d'Evangélinos Misaélidis » (en grec), in Sylloges (février 1991), 117-125.

1996, « Evangélinos Misaélidis. Son œuvre dans le domaine de l'édition. Premier recensement de ses publications autonomes » (en grec), in I kath'imas Anatolie, 3, 299-327.

VALAVANIS I., 1888, « La correspondance chez les habitants d'Asie-Mineure » (en grec), in Parnassos 12.

VELOUDIS G., 1987, L'imprimerie des Glykis à Venise (1670-1854). Contribution à l'étude du livre grec à l'époque de la Turcocratie (en grec), Athènes (version traduite et revue de son doctorat intitulé : DosgriechischeDruckund Verlagshaus « Glikis »in Venedig(1670-1854). Dasgriechische Buch zur Zeit der Turkenherrzschaft, Wiesbaden 1974).

ZachariadOU E., 1993-94, in Deltion Kentrou Micrasiatikon Spoudon, 10.

ZERVOUDAKIS S., 1896-1904, « Les mœurs et coutumes, le métier, le costume des chrétiens orthodoxes habitant dans les régions écartées de Cappadoce rattachées à Césarée » (en grec), in Xénophanis, 1.

Haut de page

Notes

1  L'une des plus anciennes références au « karamanli » et à le mettre en rapport avec les populations turcophones de la Cappadoce, est une notice de H. de Ziegler publiée dans Le Mercure de France du 1 » novembre 1911 : « Le terme "Karamanlis", dans sa plus ancienne acception, a désigné tous les habitants [de Karamanie], sans différence de race, de langue et de religion. Il a évolué par la suite de curieuse façon. On appelle aujourd'hui karamanlies les populations chrétiennes de l'Anatolie qui n'ont conservé de leur ancienne civilisation que la religion grecque orthodoxe et la concience claire d'être, sinon des Hellènes, du moins des Romains (Roum), différents des Turcs et établis avant eux dans les contrées qu'ils habitent encore. L'évolution du terme s'explique par ce fait que l'ancienne Cappadoce étant la première région de l'Orient byzantin où la domination des peuples touraniens s'est véritablement assise, ses habitants grecs ont été les premiers à désapprendre leur langue. [...] Il n'en est pas moins vrai qu'on trouve des Karamanlis dans toute l'étendue de la vaste péninsule et jusqu'aux portes mêmes de Constantinople, et que ces populations montrent parfois un très sincère attachement à la langue des vainqueurs qui a pour elles le charme incomparable de l'idiome maternel... » (H. de Ziegler, « Les Karamanlis », Mercure de France, t. 96, n° 345, 1er nov. 1911, 74-80). Quelques années auparavant, un texte qui présentait avec amertume la situation intellectuelle de l'Anatolie turcophone, rendait compte des valeurs dont est chargé le terme Karamanh : « La masse parle turc et ne parle que turc. Est-ce un crime ? Assurément point ; mais les beaux parleurs de Constantinople, de Smyrne et d'Europe le considèrent presque ainsi. À leurs yeux, l'Anatoliote n'est qu'à demi chrétien, il ne mérite pas le nom de Grec, le sobriquet de Karamanle suffit à le désigner. Qu'il vienne de Karamanie ou d'ailleurs, du moment qu'il parle seulement le turc, il ne peut se donner pour un parfait orthodoxe, il a la foi noire, il est Karamanle » (Constantis o Paroritès (pseudonyme), « Le partiarcat œcuménique en Asie Mineure », Echos d'Orientll, 1898-99, 14).
Peut-être est-ce à cause de la charge affective attachée à ce terme que, finalement, les « traducteurs et les compilateurs de la littérature orthodoxe n'usent nulle part du terme karamanh » (M. Mollova, 1979-1980, 202).

2  En 1900, S. Salaville et E. Dalleggio (1958, 1966, 1974) [désormais abrégé SD] ont répertorié 333 titres. En 1987, deux tomes d'additions à la bibliographie karamanh ont été publiés (E. Balta, 1987/1), dont 163 nouveaux titres parus avant 1900 vinrent s'ajouter à la première liste fournie, et 138 titres dans le second tome pour la production de livres du XXe siècle (E. Balta, 1987/2). Enfin 122 titres inconnus couvrant les XVIIIe, XIXe et XXe siècles viennent de faire l'objet d'une nouvelle publication (E. Balta, I, 1997/1) [Désormais abrégé NAC, I.] Sur un total de 757 titres, il convient de retrancher deux articles concernant des livres qui, répertoriés à partir des mentions indirectes, donnaient l'impression qu'il s'agissait d'éditions karamanh : entretemps, leur repérage dans les bibliothèques a révélé qu'il s'agissait d'éditions ottomanes et grecques. Deux autres articles bibliographiques ont également été éliminés : ils concernent en réalité non pas des livres mais des périodiques. Enfin, le no 75 de ce dernier tome, recensé à partir du témoignage d'un catalogue de livres, n'est autre que SD no 281 (1894).

3 NAC, I, n° 44 (1877), SD, n° 217 (1884), SD, n° 254 (1890), NAC, I, n° 67 (1896), NAC, I, n° 94 (1927).

4  Il faut signaler que l'intégration de ces livres à la bibliographie en raison de l'usage de caractères grecs pour transcrire le turc a permis de recenser aussi systématiquement que possible cette catégorie bien particulière d'imprimés, ce que ne faisaient ni la bibliographie turque ni la bibliographie grecque. Ces imprimés sont d'autre part rarement mentionnés dans la bibliographie de M. S. Ozege (1971-79, 5 vol.) et encore moins dans celle de D. S. Guinis et V. G. Mexas, puisqu'ils font en majorité leur apparition après 1863. Ces livres comportent fréquemment deux feuilles de titre, l'une en ottoman, l'autre en grec, ainsi qu'une double pagination.

5  Euterpe (1830), Pandora (1846), Harmonie (1848), Guitare (1848), Nouveaux chants d'amour (1850), Evanthie (1853), Florilège (1856), Hélicon des Muses (1856), Sirène calliphone (1859), Les Conséquences de la mode (1860), Florilège musical (1872), Nouvelles chansons (1876), Nouveaux sarkis, gazels (1876), Sirène calliphone (1888), Lyre d'Asie (1908), Chanteur (1914), Désastre national (s. d.), Les Chansons de Karvali (s. d.), La Chanson pour ma petite chérie (s. d.), Nouvelles chansons d'amour (s. d.), Heureuse régénération de la patrie (s. d.), Poème sur l'action héroïque des soldats victorieux (s. d.)(M. Kappler, 1991, 5-37 ; M. Bardakçi, 1993 ; C. Behar, 1994, 39-52).

6  C'est le cas de certaines éditions qui comprennent entre autres la « Confession de Gennade Scholarios sur la Foi juste et vraie des Chrétiens » (cf. M. Crusius, Turco-Graeciae libri octo, Bâle 1584, 109-120 ; F. C. Alter, Chronique de Georges Frantzis, Vienne 1796 et la Patrologia Graeca éditée par J. p. Migne, Paris 1857-1866, t. 160, col. 333-352). Selon la même logique ne sont inclus ni L'Enchiridion du patriarche de Jérusalem, Chrysanthos (1768) ni l'ouvrage intitulé L'Oraison dominicale ( 1898) qui présente le Notre Père en cent langues dont le karamanh. À également été retranchée une édition de Nasreddin Hodja (1861), ouvrage en fait grec : seules quelques pages à la fin présentent des proverbes turcs transcrits en caractères grecs.

7  A. Comnène Hypsilantis, Les douze livres ecclésiastiques et politiques. Livres VIII, IX et X, c'est-à-dire après la Chute de Constantinople (1453-1789), Constantinople 1870 et, également, Interprétation de la musique profane... de Constantin Protopsaltis, Constantinople 1843.

8  « En Angleterre et en Amérique, de grands frais ont été engagés en peu d'années pour que chaque famille puisse acquérir l'Ancien et le Nouveau Testament », Réponse aux remarques sur les missionnaires anglais et anglo-américains du comité ecclésiastique de Smyrne (en grec), Smyrne 1836, 2 (cf. également t. Pamboukis, 1961, 22). Pour le tirage des éditions karamanh de la Société Biblique, voir R. Clogg, 1967, 549-550 ; 1968/1, 171 et suiv.

9  R. Anhegger (1979-80, 174 sq.) propose une autre périodisation de la bibliographie karamank : a) 1718-1818, b) 1819-1900, - ainsi qu'une autre classification de la production (livre religieux, livre pratique, livre littéraire).

10  La Santé de l'âme (1806), Le Printemps de la vie (1783, 1806), Exhortations sur la Passion (1753, 1806, 1807), Exhortations pratiques sur la religion (1753, 1806), Nouveau Trésor (1804), Doctrines et exhortations pour tous les dimanches de l'année (1805), Florilège de la foi chrétienne (1803), Le Livre nécessaire (1756, 1802, 1809), Jardin céleste illuminé (1783, 1806), Psautier (1810, 1827).

11  Exhortations sur la Passion, Exhortations pratiques sur la religion (1753) ; Livre nécessaire, Nouveau trésor, Doctrine et exhortations pour tous Us dimanches de l'année (1756) ; Livre du pèlerin à la sainte ville de Jérusalem (1758) ; Psautier (1767) ; Récit et explication du martyre... desaint Agathange, La Santé de l'âme (1776) ; Le Vénérable monastère impérial de Kykkos (1782) ; Jardin céleste illuminé, Le Printemps de la vie (1783) ; Dialogue religieux de saint Grégentios (en collaboration avec le pope Chrysaphis de Césarée, 1800).

12  Livre nécessaire (1802) ; Lexique turco-grec de Z. Hagioritis (1804, 1805) ; Jardin céleste illuminé (1806) ; Exhortations sur la Passion (1806) ; Exhortations pratiques sur la religion (1806) ; Proskynétaire du mont-Athos (1806) ; Lausaïkon (1806) ; Le Printemps de la vie ( 1806) ; Les Actes et les Épîtres des saints Apôtres (1811) ; Fbrilège sacré (1812) ; Lexique turco-grec de Z. Hagioritis (1812) ; Synaxaire (1818) ; Les Actes et les Épîtres des saints Apôtres (1818) ; Lexique turco-grec de Z. Hagioritis (1819) ; Livre nécessaire (1832) ; Lexique turco-grec de Z. Hagioritis (1846).

13  Voir à titre d'exemple les préfaces du Florilège {SD, no 2), des Exhortations pratiques sur la religion (SD, no 5), de la Doctrine chrétienne (SD, no 11).

14  Voir également cette note du XVe siècle : « Notandum est, quod in multis partibus Turcie reperiuntur clerici, episcopi et arciepiscopi, qui portant vestimenta infidelium et locuntur linguam ipsorum et nihil aliud sciunt in greco proferre nisi missam cantare et evangelium et epistolas. Alias autem orationes multi dicunt in lingua Turcorum » (Sp. Lambros, 1910, 366).

15  Pour la période 1700-1820, 66 % de la production totale du livre grec sort de trois imprimeries vénitiennes, Glykis, Théodossiou et Sarros, auxquelles s'ajoute celle de l'italien Bortoli. Les presses des Glykis impriment 36 éditions karamanh et celles de Bortoli, 8 (G. Veloudis, 1987).

16  Psautier (1764), Livre très utile à l'âme (1799), Proverbes de Salomon le Sage (1799), Dialogue religieux de saint Grégentios (1800), Florilège de la foi chrétienne (1803), Exhortations sur la Passion (1807), Paraphrase... de la lettre synodicale (1809), Gouttière d'Or (1815), Syméon le nouveau théologien (1815), Abrégé de doctrine sur les péchés (1816), Doctrine de notre religion (1817), Kyriakodromion de Nicéphore Théotokis (1817), Porte de la pénitence (1818), Guide de la vertu pour les enfants (1819), Homélies de saint Jean Chrysostome (1820). Sur les presses du patriarcat, voir G. D. Bokos, 1986, 128-161, 462-465.

17  Il s'agit des décennies 1841-1850, 1851-1860, 1861-1870, 1881-1890, 1901-1910 et 1911-1920.

18  Le même Païsios a également traduit le Kyriakodromion de Nicephore Théotokis (1817) (M. Gédéon, 1938, 409 ; 1932, 224).

19  « Ces années-là étaient venus d'Amérique des missionnaires qui ouvrirent à Moutalaski des écoles, hôpitaux, églises et prêchaient aux gens le protestantisme. Ils envoyaient en Amérique des boursiers Arméniens qui y étudiaient la théologie et faisaient du prosélytisme auprès des autres Arméniens et des Roums [...] Seuls 4 ou 5 familles grecques se convertirent au protestantisme, alors que plus de 800 familles arméniennes embrassèrent l'hérésie. Entretemps, parut et fut diffusé partout le livre de mon cousin, Trompeurs et trompés, qui contribua à conserver le peuple d'Anatolie dans sa foi ». Extrait du ms karamank de J. Teknopoulou, Ma biographie (Centre d'Études d'Asie Mineure, ms CAP 34, A/A 267, traduction G. Mavrochalyvidis), p. 154 et 157.

20  p. Sirinidis, protestant de Moutalaski, mentionne que l'American Board payait en dollars tous ceux qui distribuaient les brochures des missionnaires. Voir ms p. Sirinidis, Brève autobiographie (Centre d'Études d'Asie Mineure, ms CAP 18 A/A 114).

21  Livre du pèlerin à Jérusalem (1862, 1866, 1873, 1892, 1905, 1907, 1914, et deux éditions sans date) ; Saint Alexios (1905, 1907, 1929, et trois éditions sans date).

22  Livre de prières (1836, 1852, 1862, 1871, 1878, 1884, 1885, 1887, 1894, 1896, 1903, 1905, 1908, 1911, 1914, 1921).

23  Pandora (MAG), Harmonie (1848), Guitare (1848), Nouveaux chants d'amour (1850).

24  Pythie (1840), Ponsianos (1840), Recueil de dialogues divers (1840), Alexandre de Macédoine (1843), Recueil concernant l'enseignement de la science (1846), Petit traité sur le choléra (1848). Agapios Papazoglou a également édité un Livre de prières en 1844 (cf. SD, n° 107).

25  Une version karamanh des Mille et une nuits a très probablement été diffusée sous forme manuscrite ou simplement orale, car, à ce jour, la bibliographie karamanh n'en a repéré aucune édition. Voir l'avant-propos de l'édition des Éthiopiques, signée de son traducteur, E. Misaélidis (SD n°118).

26  L'édition ottomane de Robinson Crusoe, élaborée à partir d'une traduction arabe, a été publiée en 1864. Voir la description analytique de l'édition karamanh (B. Berkol, 1986, 135-158).

27  C'est sous forme de feuilleton que le Temaşa-i Diïnya a d'abord été publié dans le journal Anatolie puis à nouveau, beaucoup plus tard, dans la Voix des réfugiés, journal turcophone de C. Polatoglou édité à Athènes en 1924-26. Le succès de ce roman dans le monde orthodoxe turcophone est également attesté par J. Polyvios dans « Evangélinos Misaélidis » (en karamanh), Terakki n° 1 (1888), 56. Le Temaşa-i Dùnya a été édité en turc moderne (R. Anhegger et V. Gùnyol, 1986). Bien que l'édition karamanh n'indique pas qu'il s'agit d'une adaptation du roman grec de Gr. Paléologue Celui qui a beaucoup souffert, cet ouvrage a un moment été considéré comme le premier roman de la littérature turque. On sait désormais qu'en réalité, celui-ci, le Taassuk-i Talât ve Fitna de §emseddin Sami, a été édité en 1872. La première à avoir identifié le Temaşa-i Dùnya, dans un article intitulé « Foi et connaissance » (en grec), To Vima, 26 octobre 1988, est Pinelopi Stathi, qui a aussi comparé l'édition karamanh avec l'originale, en grec, dans « Les péripéties de Celui qui a beaucoup souffert de Grégoire Paléologue » (en grec), Mnemon 17 (1995), p. 131-145. Voir également la surprenante, et inacceptable selon nous, réaction de G. Kechayoglou à cet article dans « Les incohérences de la littérature néo-hellénique comparée et l'adaptation "gréco-turque" de Celui qui a beaucoup souffert de G. Paléologue » (en grec), Deltio Kentrou Mikrasiatikon Spoudon 11 (1995-1996), p. 125-133.

28  La biographie la plus ancienne d'E. Misaélidis se trouve dans le bimensuel karamank Terakki, n° 1 (15 mai 1888), 53-56. Elle est due à J. Polyvios. Une seconde est publiée dans son propre journal turcophone Anatolie, à l'occasion de la commémoration célébrée quarante jours après sa mort (n° 4292, 51e année, 5 fév. 1891). Une troisième a été écrite par J. Limnidis, « Evangélinos Misaélidis » (en karamank), Almanack d'Asie Mineure « O Astir », Constantinople 1913, 170-172. On trouve aussi l'annonce de son décès et une courte notice biographique dans Ecclesiastiké Alétheia, 10 [5 janv.] 1890, 4-5. Une brochure intitulée À la mémoire éternelle du très regretté Evangélinos Misaélidis, prytanée du journalisme à Constantinople 1890, a également été publiée en grec (M. I. Gédéon, 1932, 11 ; L. Misaélidis, 1983 ; R. Anhegger, 1985, 15-24 ; 1988, 73-76, 175-177 ; t. Kut, 1987, 342-346 ; S. Tarinas, 1990, 176-177 ; 1991, 117-125 ; 1996, 299-327).

29  En 1891, Les Janissaires et Le Rocher du diable sont édités en karamanh.

30  L'intérêt d'une étude comparative du texte des éditions karamanh avec celui des éditions ottomanes et également arméno-turques serait multiple. Il concernerait aussi bien les aspects linguistiques que, surtout, sémantiques (en ce qui concerne l'épopée de Kieuroglou, voir X. Luffîn, 1993-94). Cependant, il n'aborde pas cette question, même de façon élémentaire.

31  « la religion était le seul maillon, depuis la chute de Constantinople, à maintenir le lien entre nos malheureux frères, une fois rejetée toute idée même d'ethnie » (I. Valavanis, 1888, 59).

Haut de page

Pour citer cet article

Référence électronique

Evangelia Balta, « Périodisation et typologie de la production des livres karamanli », Revue des mondes musulmans et de la Méditerranée [En ligne], 87-88 | septembre 1999, mis en ligne le 12 mai 2009, consulté le 27 mai 2017. URL : http://remmm.revues.org/306

Haut de page

Auteur

Evangelia Balta

Fondation nationale de la recherche scientifique, Athènes

Haut de page

Droits d’auteur

Licence Creative Commons
Les contenus de la Revue des mondes musulmans et de la Méditerranée sont mis à disposition selon les termes de la Licence Creative Commons Attribution - Pas d’Utilisation Commerciale - Partage dans les Mêmes Conditions 4.0 International.

Haut de page