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I. Ambiguïtés et paradoxes de l’héritage monarchique

Le Déclin de l’intelligentsia de gauche en Irak

On the Decline of the Leftist Intelligentsia in Iraq
Salaam Yousif
Traduction de Françoise Gillepsie et Élisabeth Longuenesse
p. 51-79

Résumés

Durant les années 1940 et 1950, l’intelligentsia de gauche a joué un rôle remarquable dans la construction d’une culture irakienne vibrante, a contribué à la floraison de la littérature et des arts et a exercé une influence majeure dans les sphères politique et culturelle. Cet article se centre principalement sur les années 1960 quand, malgré deux coups d’État baassistes, l’atmosphère culturelle était clairement de gauche. La seconde moitié de la décennie a été marquée par un élan vers la gauche, par un esprit de rébellion au sein de l’intelligentsia et par des productions culturelles innovantes. Le contrôle du Baas sur la culture après 1968 et sa campagne contre le parti communiste irakien à la fin des années 1970, entre autres facteurs, ont conduit au déclin du PCI et à la réduction du rôle de l’intelligentsia de gauche.

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Notes de la rédaction

La version anglaise originale est accessible en texte intégral sur le site web de la Remmm à l’adresse : http://remmm.revues.org

Texte intégral

« Mais alors même que l’Histoire m’appartient,
j’appartiens à l’Histoire. Je suis illuminé par elle,
mais à quoi sert cette lumière ?
Je ne parle pas de l’individu »
Paolo Pasolini, “Les Cendres de Gramsci

La Gauche en déclin : c’est aujourd’hui

  • 1 Pendant la guerre froide les États-Unis considéraient les communistes irakiens comme un « noyau dur (...)

1Telles sont les ruses de l’histoire qu’en juillet 2003, environ trois mois après l’occupation de l’Irak par les Américains, l’administrateur civil américain L. Paul Bremer choisit d’inclure Hamid Majîd Mûsa, secrétaire général du parti communiste irakien, parmi les 25 membres nommés du Conseil Intérimaire du Gouvernement Irakien composé sur une base ethnico-communautaire. Mufîd al-Jazâ’irî, membre du bureau politique et rédacteur de Tarîq al-Sha‘b, (la Voie du Peuple), l’organe du parti, fut nommé ministre de la Culture par intérim et continua d’occuper ce même poste au sein du gouvernement intérimaire prétendument « souverain » du Premier Ministre 'Iyad Allawi (de juin 2004 à mars 2005)1. Et telles sont les ruses de l’histoire que l’accession d’un communiste au ministère de la Culture, longtemps attendue, ne vint que bien tardivement, à un moment où le parti communiste irakien avait perdu son ascendant culturel et ne jouissait plus de la loyauté sans partage de l’intelligentsia irakienne ni de sa popularité passée au sein des masses irakiennes. Le résultat des élections de janvier 2005, où les communistes n’ont même pas atteint 1 % des voix, n’a fait que confirmer ce que l’on pressentait depuis longtemps – à savoir que le PCI n’est plus que l’ombre de lui-même.

2Lorsque, après l’effondrement du régime de Saddam Hussein, les communistes quittèrent les montagnes du Kurdistan irakien ou leurs lieux d’exil à l’étranger ou sortirent de la clandestinité pour revenir à Bagdad et dans les autres grandes villes, ils éprouvèrent un sentiment d’euphorie qui se révéla rapidement infondé, à l’idée de retrouver leur popularité, tandis que Mûsa déclarait quelque peu prématurément – encouragé par quelques signes prometteurs – que les masses populaires frappaient aux portes du PCI comme elles l’avaient fait juste après la révolution de 1958. Dans un mouvement exprimant un optimisme et une confiance excessifs, inconscient de l’impact négatif de sa politique « d’engagement réaliste avec une force d’occupation reconnue comme telle par les Nations Unies » (ce que les critiques décrivent, peut-être injustement, comme une collaboration avec une puissance occupante et impérialiste), le PCI a misé gros en présentant 275 candidats aux élections de janvier 2005. À son grand étonnement, seuls deux candidats, Mûsa et Al-Jazâ’irî, ont recueilli assez de voix pour accéder à l’Assemblée.

3La médiocrité des résultats communistes a choqué les adhérents et sympathisants du parti et pris plus d’un observateur au dépourvu. Ces résultats sont néanmoins très importants parce qu’ils sont symptomatiques de la dégradation d’un certain sentiment identitaire nationaliste irakien que le PCI et son intelligentsia représentaient et promouvaient jusqu’alors (voir l’annexe A, ci-dessous). Les historiens de l’Irak moderne vont sans doute examiner les causes du déclin du communisme en Irak. Notre article s’intéresse particulièrement à un aspect de ce déclin, à savoir le rôle marginal des intellectuels marxistes dans la société et la culture irakiennes à l’inverse du rôle actif qui fut le leur dans les années 1950 à 1970. Car la défaite politique dans les urnes a été précédée par une érosion progressive de l’organisation culturelle marxiste et par la fuite des intellectuels du PCI pendant les vingt dernières années.

4Comme beaucoup d’autres partis communistes, le PCI a été le parti de l’intelligentsia autant que de la classe ouvrière. Ce qui le différenciait cependant, était la popularité dont il jouissait au sein de larges fractions de la population irakienne et le grand nombre de partisans qu’il pouvait revendiquer parmi les intellectuels. De fait, le PCI était reconnu comme le parti des intellectuels. Ses ennemis lui enviaient son succès parmi l’intelligentsia. Au sens large, le mot muthaqqaf (intellectuel) était devenu synonyme de marxiste ; et le prestige du parti parmi les poètes, auteurs, dramaturges, romanciers, nouvellistes, penseurs, artistes, journalistes, professeurs d’université, enseignants et étudiants était considérable.

  • 2 Voir Yousif, 1991 : 172-196. Dans ma conclusion j’affirmais alors que « l'idéologie marxiste contin (...)

5L’évolution du PCI, sa lutte héroïque et l’histoire de ses succès et échecs sont admirablement et éloquemment relatées par l’historien Hanna Batatu dans son œuvre maîtresse The Old Social Classes and the Revolutionary Movements of Iraq (1978). L’une des grandes thèses de Batatu est que la rhétorique, la réflexion et les catégories de pensée du PCI se sont propagées au point d’influencer même ses adversaires (Batatu, 1978 : 465-66 et passim). Dans un article précédent – ma contribution à une discussion du livre de Batatu – j’ai tenté de retracer l’essor de l’intelligentsia marxiste et de déterminer sa participation à la construction d’une culture irakienne rayonnante, à la veille et au lendemain de la révolution irakienne de 19582. J’essaierai donc, dans cet article, d’exposer brièvement l’histoire de l’intelligentsia de gauche dans les années 1960, pendant une période d’activité culturelle et politique intense dans l’histoire moderne d’Irak, une période de rayonnement qui a pris fin avec l’ascension du deuxième régime du Baas. Un bref retour en arrière est indispensable.

La Gauche en ascension : c’était hier

  • 3 Il faut signaler que beaucoup des principaux intellectuels de gauche d’alors étaient issus de famil (...)

6On pourrait presque affirmer, sans grande exagération, que l’intelligentsia irakienne est sortie tout droit de la manche du parti communiste irakien. Depuis les années 30 l’intelligentsia de gauche, en grande partie communiste, a joué un rôle primordial sur la scène culturelle irakienne : elle a façonné l’opinion, introduit de nouveaux courants de pensée et de nouveaux modèles d’écriture et d’expression artistique, éveillé la conscience sociale et politique, cultivé l’appréciation de productions culturelles nationales et internationales, défendu les droits des femmes, des ouvriers, des paysans et des plus démunis et contribué à préserver une nationalité irakienne distincte – une identité irakienne consciente du caractère arabe de l’Irak mais également du pluralisme des droits légitimes et des aspirations de ses minorités, Kurde ou autres. Dans l’Irak de l’après-guerre mondiale, une génération d’intellectuels irakiens de gauche, d’éducation moderne et occidentale, a connu un grand succès et a largement influencé la vie culturelle, sociale et politique. Une liste non-exhaustive de ces intellectuels comprend les économistes Ibrahîm Qubba et Muhammad Salmân Hasan, l’historien Faysal al-Sâmir, l’archéologue Tâha Bâqir ; les artistes Jawâd Salîm, Fâ’iq Hasan et Mahmûd Sabri, les poètes Muhammad Mahdi al-Jawâhiri, Badr Shâkir al-Sayyâb, ‘Abd al-Wahhâb al-Bayâti, et Abdulla Goran, les auteurs de fiction Dhunûn Ayyûb, Fu’âd al-Takarli, ‘Abd al-Mâlik Nûri, et Ghâ’ib Tu’ma Farmân, les linguistes Ibrahîm al-Samarrâ’i et Mahdi al-Makhzûmi, le critique littéraire ‘Ali Jawâd al-Tâhir, le dramaturge et acteur Yûsuf al-‘Ani, le scientifique ‘Abd al-Jabbâr ‘Abdallah, et les auteurs/penseurs Azîz Shârif, ‘Abd al-Fattâh Ibrahîm, Safa Khâlis, et Safa al-Hafîdh (voir Annexe B). Ces intellectuels ont contribué à la construction d’une strate de gens de culture, laïque, cosmopolite, en grande partie de gauche et dans l’opposition, par sa nature et son orientation – en somme, un groupe d’intellectuels organiques, qui constituaient un leadership intellectuel et moral et qui, à un degré ou à un autre, se sont identifiés au PCI ou en ont été proches3. Ils ont par ailleurs suscité et inspiré un épanouissement sans précédent de la littérature et des arts, ainsi que de la pensée critique, et à l’instar de leurs homologues nationalistes arabes mais plus encore qu’eux, ils ont joué un rôle de catalyseur du changement, préparant ainsi le terrain pour la révolution irakienne de 1958.

  • 4 Terme historique, remontant à la période abbasside, qui fait référence à l'ascendance des non-Arabe (...)

7La révolution de juillet 1958, événement capital dans l’histoire d’Irak, qui a renversé le régime monarchique pro-occidental et ouvert la voie à la première république, a non seulement vu l’ascension de la gauche, mais a également déclenché une polarisation dans la société irakienne entre les tendances communiste et “irakiste” et les tendances nationalistes arabes à propos du l’orientation sociale et politique de la révolution. En convergence avec l’hégémonie du PCI dans la rue (les associations de femmes, d’ouvriers, de paysans et d’étudiants sous le contrôle du parti y étaient très présentes), les intellectuels communistes et sympathisants ont dominé les appareils idéologiques de l’État et la plupart des associations de la société civile comme l’Union des Ecrivains et le Syndicat des Enseignants. Désormais autorisées, les publications marxistes, de Marx à Mao, sur la philosophie, la politique et l’esthétique ont largement circulé parmi des lecteurs enthousiastes. Les journaux culturels comme Al-Muthaqqaf (L’Intellectuel) et Al-Adîb al-‘Irâqi (L’Homme de Lettres Irakien), avec son supplément en kurde, ont encouragé la littérature de gauche, le réalisme socialiste, et la critique littéraire marxiste. Ittihâd al-Sha‘b (L’Union du Peuple), organe du PCI, est alors devenu le journal le plus lu en Irak, et l’un de ses chroniqueurs, Abû Sa’îd (nom de plume d’Abd al-Jabbâr Wahbi), est devenu très célèbre pour son style unique de commentaire politique empreint de lucidité et quelque peu satirique. La section des intellectuels du PCI s’est largement ramifiée, avec des sous-comités et de nombreux adeptes parmi les enseignants, professeurs d’université, ingénieurs, médecins, avocats, auteurs, journalistes et artistes. Cette situation, qualifiée à juste titre par Batatu de « chef unique, pouvoir double », n’a pas duré longtemps, car après une période de relative tolérance de l’hégémonie culturelle de la gauche, « le chef unique » populiste ‘Abd al-Karîm Qâsim (Premier Ministre d’Irak, 1958-63) a commencé à restreindre l’influence de la gauche dans les organes culturels du gouvernement et a finalement interdit Ittihâd al-Sha‘b Sha‘b et d’autres journaux communistes et pro-communistes. La polarisation intense en Irak entre les communistes et les nationalistes arabes s’est aussi manifestée dans le domaine culturel, comme l’illustre la réapparition du label péjoratif “shu‘ûbiyya”4 comme nom de code pour “shuyû‘iyya” (communisme) mettant en doute l’authenticité arabe des communistes.

L’épreuve

  • 5 ‘Ali Sâlih al-Sa‘dî, secrétaire du commandement régional du parti Baas entre 1960-63 et vice-premie (...)

8Le moment décisif dans la lutte pour le pouvoir arriva le 8 février 1963, lorsque le parti Baas et d’autres ennemis de Qâsim et des communistes fomentèrent un coup d’état – ou plus exactement une contre-révolution soutenue par la CIA5. Après que les communistes aient exhorté les Irakiens à s’opposer au coup d’état et mené eux-mêmes une résistance héroïque mais vaine, les putschistes publièrent l’infâme Proclamation No 13, appelant à l’anéantissement des communistes. En conséquence, des centaines de communistes et sympathisants furent massacrés ou torturés à mort et des milliers furent emprisonnés. Les clubs sportifs furent transformés en camps de détention. Le journaliste Abû Sa‘îd cité plus haut mourut sous la torture. ‘Adnân al-Barrâk, autre journaliste communiste renommé, fut tué. Les poètes Mudhaffar al-Nawwâb, ‘Abd al-Razzâq ‘Abd al-Wahîd, Yûsuf al-Sâyigh, Buland al-Haydari, et le “Poète du Peuple” Muhammad Sâlih Bahr Al-Ulûm, ainsi que les auteurs ‘Ali al-Shawk et Shâkir Khisbak et beaucoup d’autres personnalités du monde culturel furent envoyés dans des prisons et camps de détention tels que la « Maison de Détention des Intellectuels », Khalf al-Sadda (Derrière de la Digue), ou Al-Qal‘a al-Khâmisa (La cinquième forteresse). Le président de l’université de Bagdad, ‘Abd al-Jabbâr ‘Abdallah, fut arrêté, de même qu’un grand nombre de professeurs d’université. Beaucoup d’artistes, peintres et acteurs furent emprisonnés, parmi eux l’actrice Nâhida al-Rammâh, qui fut incarcérée dans une prison pour prostituées. Un coup mortel semblait avoir été asséné au PCI et à l’intelligentsia de gauche.

9Les personnalités du monde culturel qui se trouvaient à l’étranger ont alors formé un Comité pour la Défense du Peuple Irakien et organisé en Europe une campagne soutenue pour dénoncer le règne de terreur du parti Baas. Le Comité était dirigé par le célèbre poète Al-Jawâhiri et comptait parmi ses membres l’historien Faysal al-Sâmir (ancien Ministre de l’Orientation sous Qâsim), Nazîha al-Dulaymi (ancien ministre sous Qasim, première femme ministre en Irak, et dirigeante de la Ligue des Femmes Irakiennes, proche du PCI), le peintre Mahmûd Sabri, le romancier Dhunûn Ayyûb, l’universitaire Salâh Khâlis, le journaliste et commentateur politique communiste Azîz al-Hâj, et un certain nombre d’autres intellectuels communistes et de gauche tels que Kamâl Fu’âd et Nûri Shawis. Le philosophe et mathématicien Bertrand Russell et le romancier britannique Ethel Mannin, entre autres personnalités du monde culturel international, apportèrent leur soutien moral à la campagne.

10Même si de nombreux militants de gauche ont cédé sous la torture et signé la barâ’a (reniement ou déclaration publique de condamnation du PCI et des principes communistes), beaucoup d’autres sont restés fermes dans leurs convictions. Pendant ce temps, les récits de la féroce campagne de répression durant la période que Batatu appelle « les années les plus amères » ont commencé à acquérir force de légende non seulement parmi les cercles de gauche mais aussi dans une grande partie de la société, suscitant la sympathie pour les communistes et le mépris pour les excès du parti Baas. De plus, ces récits ont fourni de nouveaux repères à la mémoire collective de la gauche. Aux riches annales de la lutte sous la monarchie, se sont ajoutés les récits de la résistance héroïque au coup d’état de 1963 devant le Ministère de la Défense et dans les quartiers ‘Aqd al-Akrâd et Al-Kâdhimiyya de Bagdad ainsi qu’à Basra, la mort par torture du secrétaire du parti Salâm ‘Adil et de centaines de communistes, les actes de résistance des partisans communistes au Kurdistan, les récits de la vie en prison (chants de prison, exploits d’évasion, refus des prisonniers de reconnaître ou de signer la barâ'a même sous la torture et récits de la célèbre prison du désert Nuqrat al-Salmân), le soulèvement communiste de courte durée de juillet 1963 par le sergent Hasan Sari‘ et ses camarades soldats, et l’épisode du « Train de la mort » (voir l’annexe C).

11Ces récits et quelques autres ont largement contribué à la formation de ce que l’on pourrait appeler sinon une véritable culture communiste, tout au moins une sous-culture de gauche à mémoire historique commune. C’est peut-être à ce moment-là plus qu’auparavant, à partir des années 60, que le communisme s’est transformé en foi – d’où la passion, la conviction, l’empressement au sacrifice malgré la souffrance, et la croyance inébranlable au triomphe final de la cause. Dans cette sous-culture vécue se sont inscrits tous les éléments lui conférant un caractère et une vie propres : un martyrologue, une iconographie, des chants, le folklore des prisons, les relations sociales (liens d’amitié et même mariages), une histoire commune, une vision utopique partagée de l’avenir, un vocabulaire et des rituels communs (célébration de l’anniversaire du Parti et de la Révolution d’Octobre, par exemple). Il faut ajouter que cette sous-culture a été partagée par un grand nombre de sympathisants qui se sont rapprochés de la gauche ou du règne populiste de Qasim.

  • 6 La renommée littéraire et la popularité d'Al-Nawwâb ont commencé avec la publication au début des a (...)

12La diffusion de la philosophie et des récits associés à la gauche a été soutenue par les textes littéraires et artistiques. S’exprimant en dialecte, le poète Mudhaffar al-Nawwâb6 a grandement contribué à remonter le moral des communistes et de leurs partisans après le coup d’état de 1963. Dans ces temps difficiles la voix d’Al-Nawwâb s’est élevée de sa prison, exhortant le peuple à rester ferme face à la répression. Al-Nawwâb a fait passer son message dans l’un des poèmes les plus mémorables en arabe dialectal, le célèbre « Al-Barâ'a » (la Reniement). Dans ce poème, deux femmes, la vieille mère et la sœur, s’adressent à leur fils et frère emprisonné et l’encouragent vivement à ne pas renier son engagement envers la cause du peuple. Usant de codes culturels, de thèmes populaires, d’allusions évocatrices et d’images simples et émouvantes invoquant les liens maternels et les notions profondément enracinées de dignité et d’honneur, le poème eut un tel impact que l’administration condamna le poète à trois années d’incarcération supplémentaires. La mère conclut son invocation à son fils emprisonné par ces mots :

Mon enfant, serre moi fort dans tes bras,
Et compte les cheveux blancs que j’ai gagnés à t’élever jusqu’à cet âge.
Mets ta main sur ces cheveux blancs,
Et jure par mon noble lait maternel, goutte par goutte,
Et par le peu de vision qui me reste.
Dis-moi :
« je ne cèderai pas ; tu es ma mère,
et c’est mon Parti ;
la fierté de mon père, ni lui ni moi n’avons laissé tomber l’autre »
Dis-moi :
« je ne détruirai pas un Parti
que j’ai construit de mes propres mains. »

  • 7 Il faut noter qu’au milieu des années 1960, une délégation d'ouvriers a rendu visite à Al-Nawwâb en (...)

13Appris par cœur par les “fidèles” et leurs partisans, souvent invoqué pour son message de défi et de résistance, exprimé dans une langue et des symboles évocateurs, « Al-Barâ'a » a beaucoup circulé à l’intérieur et à l’extérieur des prisons et acquis un statut d’icône pour la gauche, une place souveraine dans sa mémoire culturelle7.

14Au delà du thème du reniement (Kâdhim Isma‘îl al-Gati’, par exemple, a écrit un poème en arabe dialectal sur le modèle de celui d’Al-Nawwâb), certains poètes et autres auteurs innovants ont exploité la mémoire culturelle pour les sujets et thèmes de leurs œuvres. C’est le cas en particulier des deux grands poètes irakiens Sa‘di Yûsuf et ‘Abd al-Karîm al-Gâsid, qui, quelques années plus tard, ont écrit des poèmes sur la célèbre prison du désert Nuqrat Al-Salmân et sur le Train de la Mort cités plus haut. Dans le même esprit, les auteurs de fiction ont relaté leur expérience carcérale dans des nouvelles et des romans : par exemple, le roman Al-Hiqd al-Aswad (Malice Noire, 1966) de Shâkir Khisbâk, et Al-Qal‘a al Khâmisa (La Cinquième Forteresse, 1971), chronique de Fâdhil Al-‘Azzâwi sur l’emprisonnement de l’auteur au lendemain du coup d’état de 1963 (Une adaptation cinématographique syrienne en a été réalisée sous le même titre vers la fin des années 70). Aussi récemment qu’en 2005, Salâm Abbûd a publié un roman, Zahrat al-Razqi (Le Jasmin d’Arabie), qui décrit les atrocités de la garde nationale baassiste en 1963.

15Alors que le PCI réussissait à séduire l’intelligentsia et à développer ce que l’on pourrait appeler les Appareils Idéologiques et Culturels du Parti, le parti Baas des années 60, en revanche, n’avait pas d’idéologie cohérente, ni d’expression culturelle sérieuse, ni l’aval des intellectuels. Le parti Baas ne pouvait pas se vanter de compter parmi ses membres des commentateurs politiques comme les communistes ‘Amîr ‘Abdallah et ‘Azîz al-Hâj, ou des économistes comme le marxiste Ibrahîm Kubba, ou un poète comme Muhammad Mahdi al-Jawâhiri, ou des journalistes comme Abû Sa‘îd, Adnân al-Barrâk, ou ‘Abd al-Majîd al-Wandawi. À la différence du PCI, le parti Baas de 1963 était caractérisé par sa pauvreté :

  • 8 Batatu emploie les mots de Dostoïevski pour décrire la pauvreté des idées du parti baassiste et son (...)

« C’est en vain qu’un Baassiste aurait fouillé la littérature de son parti pour y trouver une analyse simple et objective de l’un ou l’autre des problèmes graves touchant à l’Irak, affirme Hanna Batatu, en guise de pensée, il n’y aurait trouvé que slogans grandiloquents et vagues. Personne dans l’entourage baassiste ne semblait capable de produire des idées, tout au moins dans une langue qu’un semi-plébéien comme ‘Ali Sâlih al-Sa‘dî aurait pu comprendre : “Nous avons fini par nous lasser de chercher les penseurs socialistes qui auraient pu nous aider ; nous n’en avons trouvé aucun” a-t-il déclaré après la débâcle baassiste. Mal nourris intellectuellement, continue Batatu, Al-Sa‘dî et ses camarades ont mis trop de confiance dans leur pouvoir physique. C’était beaucoup plus simple de gouverner de cette façon »8 (Batatu 1978 : 1014).

  • 9 Al-Sa‘di menait la faction de gauche. Peu de temps après son éviction suite à un conflit interne av (...)

16Bientôt des conflits internes dans le camp panarabe entre le parti Baas et les éléments Nassériens ainsi qu’une scission à l’intérieur même du parti Baas entre une faction de droite et une faction de gauche aboutirent en novembre 1963 au renversement du premier régime baassiste par le nationaliste arabe conservateur ‘Abd al-Salâm Aref9. En l’absence des Baassistes au pouvoir, les mesures répressives contre les communistes furent quelques peu atténuées, mais pas complètement abandonnées. L’amélioration des relations entre le régime d’Aref et l’Union Soviétique, ainsi que la promulgation par Aref de certaines lois de nationalisation vers le milieu des années 60, conduirent à l’adoucissement de la position du PCI vis-à-vis du régime et à l’assouplissement par le gouvernement des mesures répressives contre les communistes, assouplissement en accord avec le sentiment populaire qui avait été ébranlé par les pratiques sanglantes du régime Baas de 1963. Il faut souligner que malgré leurs persécutions plus ou moins cruelles des communistes, les régimes nationalistes successifs, baassistes ou pro-nassériens, ont tous essayé de s’approprier le terme de socialisme. Au milieu des années 60, par exemple, le régime nassérien a revendiqué ce qui s’appelait alors le Socialisme Arabe, à l’exemple de la nouvelle orientation de l’Egypte ; peu après, le premier ministre ‘Abd al-Rahmân al-Bazzâz, nationaliste arabe de tendance libérale, a inventé le terme « Al-Ishtirâkiyya al-Rashîda » (le socialisme bien dirigé). Quoi qu’il en soit, avec l’apaisement relatif de la répression, le parti communiste, lentement mais sûrement, a commencé à regagner du terrain et les intellectuels de gauche se sont peu à peu aventurés de nouveau au grand jour.

La Gauche renaissante

17Lentement mais sûrement, alors que les intellectuels communistes et de gauche étaient progressivement libérés et que d’autres commençaient à rentrer d’exil, les activités artistiques et littéraires reprirent. Cependant, l’amertume occasionnée par la débâcle de 1963, et l’épreuve des persécutions, de la prison, ou de l’exil, ont profondément marqué un grand nombre d’intellectuels et en ont conduit certains à se sentir quelque peu désabusés par le PCI. Comme nous le verrons plus loin, ce mécontentement idéologique aboutira à une division du parti. Sur le plan culturel, cette désillusion s’est manifestée par un esprit de rébellion contre la conjoncture du moment, un esprit qui a infiltré la pensée et influencé l’œuvre de certains artistes et créateurs qui continuaient à s’identifier au PCI – et plus encore à la pensée marxiste en général – tout en essayant d’expérimenter des styles d’avant-garde et d’explorer la condition humaine de manière nouvelle. À ce propos, il faut souligner que le PCI, en dépit de sa réputation de champion de l’innovation et de l’expérimentation en matière d’arts et lettres, n’était pas exempt d’un certain jdanovisme et considérait avec désapprobation les textes littéraires et artistiques qui déviaient du cadre rigide du réalisme socialiste et qu’il qualifiait souvent de “bourgeois”.

18Un groupe de créateurs, le “groupe de Kirkouk” (ainsi nommé parce que ses membres étaient originaires de la ville de Kirkouk), se fit remarquer pour ses innovations artistiques et littéraires, en particulier dans le domaine de la poésie et de la fiction, et pour son emprunt à l’existentialisme et au surréalisme. Peu de temps après leur libération de prison au milieu des années 60, les membres du groupe de Kirkouk, Fâdhil al-‘Azzâwi, Anwar al-Ghassânî, et Mu’ayyad al-Râwi surgirent sur la scène culturelle de Bagdad et en un rien de temps s’imposèrent comme rédacteurs de la page culturelle des journaux qui les employaient. Un autre membre du groupe de Kirkouk, Sargon Bûlus, devint lui aussi célèbre pour ses poésies modernistes. Le lieu de rencontre du groupe, le café Majîd (surnommé le Café des complexés), devint l’une des hauts lieux du monde littéraire et culturel dans les années 60 à Bagdad. Fâdhil al-‘Azzawi fut notamment à l’origine d’un bouleversement littéraire lorsqu’il édita un certain nombre de “poèmes mécaniques” innovants et modernistes. Toutefois, en dépit de l’attraction des nouvelles tendances, le “réalisme” continuait de s’affirmer comme le mode dominant d’expression littéraire. Au milieu des années 60, la publication des romans Al-Nakhla wa-l-Jîrân (Le Palmier et les Voisins) et Khamsat Aswât (Cinq Voix) de Ghâ’ib Tu‘ma Farmân fut acclamée par la critique. Toujours en exil à Moscou, Farmân fut rapidement reconnu comme le plus grand romancier du pays, le Naguib Mahfouz irakien. Les pièces de théâtre, en particulier celles du plus célèbre dramaturge irakien Yûsuf al-‘Ani, contenaient toujours des éléments naturalistes et réalistes. En somme, qu’ils aient adhéré aux courants réalistes ou aux nouvelles tendances modernistes dans leur expression littéraire et artistique, et en dépit d’un esprit du mécontentement, les auteurs de gauche continuèrent à se réclamer de l’idéologie marxiste et à mettre leur prestige moral au service de la cause.

19La renaissance du PCI fut testée en mars 1967, quand le gouvernement (après la mort de ‘Abd al-Salâm Aref dans un accident d’avion en 1966, son frère ‘Abd al-Rahmân lui succéda comme président de l’Irak) permit aux étudiants d’organiser des élections. Quatre ans seulement après le coup d’état dévastateur de 1963, les résultats de ces élections démontrèrent que le parti communiste jouissait encore d’un soutien important dans la jeunesse éduquée. Les candidats représentant l’Union Générale des Etudiants Irakiens, de tendance communiste, remportèrent 80 % des voix. Les candidats communistes de la Faculté de Pédagogie, qui formait les professeurs des lycées et des collèges, remportèrent tous les sièges. Dans la plupart des universités les communistes avaient non seulement gagné, mais ils avaient gagné à une écrasante majorité. Même à la Faculté de Shari‘a islamique, les candidats communistes remportèrent plus de 20 % des voix. Comme il fallait s’y attendre, ces résultats furent invalidés par le gouvernement. Quoi qu’il en soit, les étudiants avaient servi de baromètre de l’emprise persistante des idées marxistes sur la jeunesse éduquée, l’intelligentsia naissante. Un an plus tard, en janvier 1968, une grève lancée à l’appel de l’Union Générale des Etudiants Irakiens clandestine paralysa l’université de Bagdad et conduisit à l’occupation de la Faculté de Pédagogie par la police militaire. En tout état de cause, la gauche semblait bien avoir récupéré du coup d’état de 1963. Notons que ces étudiants n’étaient que des adolescents pendant le règne de Qâsim et les évènements sanglants de 1963. Ils avaient grandi en se nourrissant de la littérature du PCI. En quelques années cette génération d’étudiants, que l’on pourrait appeler génération de la Révolution de 1958, allait grossir les rangs de l’intelligentsia qui allait perpétuer la tradition de la gauche dans le domaine culturel.

  • 10 Hasîb et Al-Jâdir ont joué un rôle important dans la promulgation des décrets de nationalisation de (...)

20La déroute des armées arabes en juin 1967 provoqua une onde de choc à travers le monde arabe et accentua la crise des régimes et des mouvements politiques nationalistes arabes. Dans une période historique placée sous le signe des guerres révolutionnaires de libération et d’indépendance de plusieurs nations du tiers monde, la défaite avait brusquement jeté une ombre sur la légitimité des régimes arabes et provoqué un questionnement tourmenté et un sentiment général de la rue arabe en faveur de la gauche, particulièrement avec le développement du culte de Che Guevara dans le monde entier et la montée en puissance d’un mouvement de résistance palestinien qui comptait dans ses rangs un noyau marxiste. En Irak, non seulement la Gauche baassiste (l’aile principalement syrienne du parti Baas, dont l’aile majoritaire fut rebaptisée Droite baassiste) adopta certaines doctrines et rhétorique marxistes, mais le large courant nassérien, après la désintégration de l’Union Socialiste Arabe parrainée par l’État, se métamorphosa en Al-Harakiyyûn (Mouvement socialiste arabe) et en divers petits groupes dissidents ayant plus ou moins adhéré au socialisme : la faction socialiste modérée de Khayr al-Dîn Hasîb et Adîb al-Jâdir, la faction également modérée, prônant le socialisme et la démocratie, de Fu’âd al-Rikâbî, et la faction plus radicale de ‘Abd al-Ilah al-Nasrâwi, qui préconisait un marxisme pur et dur10. La rumeur a même couru que la philosophie d’‘Abd al-Khâliq al-Samarrâ’i, idéologue baassiste affilié au parti, se rapprochait du marxisme. En somme, dans cette atmosphère d’aprés1967 le marxisme n'était plus tabou dans le discours politique et culturel.

  • 11 Al-Ta’âkhi était l'organe du parti démocratique kurde. Il faut souligner que Dara Tawfiq, rédacteur (...)

21L’atténuation relative de la répression pendant le règne du deuxième frère Aref (1966-68) – particulièrement sous le Premier Ministre ‘Abd al-Rahman al-Bazzâz – la ténacité et la résurgence de la gauche irakienne malgré l’impact du coup d’état de 1963, et du climat politique d’après-1967, tout a convergé pour redonner vie à la culture irakienne. L’intelligentsia de gauche est redevenue active dans la sphère culturelle, son succès touchant un large public attiré par les expositions d’affiches et d’œuvres d’art, le journalisme, le théâtre, la critique littéraire, la création littéraire et l’édition. Les écrits de journalistes, critiques littéraires, poètes et nouvellistes marxistes ont commencé à paraître dans les journaux Al-Ta’âkhî et Al-Nûr du mouvement nationaliste Kurde11, et dans d’autres journaux de l’époque. En fait, Al-Nour a recruté comme rédaceur en chef le poète et journaliste de gauche Kâdhim al-Samâwi et plus tard le communiste Fa’iq Bûti, éminent journaliste. Quand Al-Nûr a cessé de paraître en 1970, Bûti est alors devenu l’éditeur d’Al-Ta’âkhî. Des journalistes communistes comme Azîz Sbâhi (traducteur, auteur, et actuellement historien du PCI), Salwa Zakku (leader dans la ligue des femmes irakiennes du PCI), et Rushdî al-‘Amil (poète très connu) ont écrit dans les colonnes de ces journaux kurdes, leur apportant une touche marxiste.

22Dans la deuxième moitié des années 60 les sections culturelles et/ou littéraires des journaux et des magazines irakiens, y compris l’hebdomadaire Kullu Shay’ et le quotidien gouvernemental Al-Jumhûriyya, étaient surtout des vitrines pour les auteurs de gauche, qui écrivaient aussi pour quelques journaux indépendants d’alors. C’est également à cette époque qu’un nouveau type de poésie écrite dans le dialecte du sud de l’Irak est devenu très populaire parmi les citadins éduqués. Ce nouveau style de poésie en langue parlée est en grande partie l’héritage de Mudhaffar al-Nawwâb, qui a ressuscité et modernisé la poésie dialectale traditionnelle, de même qu’une décennie plus tôt ses collègues irakiens (principalement de gauche) avaient été les premiers à rompre radicalement avec les conventions de la qasida classique et à inaugurer le mouvement du vers libre, devenu la norme poétique dans le monde arabe aujourd’hui. La nouvelle qasîda en langue dialectale était essentiellement, sinon exclusivement, écrite par des poètes communistes et de gauche comme ‘Aryân al-Sayyid Khalaf, Kâdhim Isma‘îl al-Gâti‘, Abû Sarhân, et les frères Shâkir et Azîz al-Simâwi. Leurs poèmes exposaient clairement leurs sympathies politiques en traitant fréquemment de thèmes et sujets “révolutionnaires” tels que le prisonnier politique, Che Guevara, la révolution, et la tragédie de Hussein (petit-fils du prophète Mahomet, tué à Kerbala au viie siècle et souvent représenté par les poètes de gauche comme un symbole de résistance et de sacrifice).

23Au théâtre, domaine quasi exclusif de la gauche, Sâmi ‘Abd al-Hamîd, Ibrahîm Jalâl, et Yûsuf al-‘Ani reprirent leurs rôles de metteurs en scène, acteurs et professeurs d’art dramatique et leur Troupe Artistique de Théâtre Moderne fut rétablie, mettant en scène des pièces irakiennes et internationales où se produisaient les actrices féminines les plus en vue en Irak, les femmes de gauche Zaynab et Nâhida al-Rammâh. Traitant des thèmes du renouveau et du besoin de changement et d’engagement, les pièces des dramaturges ‘Adil Kâdhim (L’Inondation, 1966, Tammuz Sonne le Glas, 1968, et La Mort et La Cause, 1969) et Nûr al-Dîn Fâris (Les Arbres de la Peste et La Nouvelle Maison, toutes deux vers la fin des années 60) firent salle comble devant un public composé en grande partie de jeunes – avides consommateurs de culture. De nombreuses pièces invoquaient alors des thèmes de la mythologie mésopotamienne, sujet de prédilection de la culture progressiste et “irakiste” tant au théâtre que dans l’art ou la poésie. Une autre grande tendance du théâtre irakien d’alors fut la renaissance du turâth (patrimoine culturel remaontant de la période abbasside) à travers lequel les dramaturges cherchaient à mobiliser le patrimoine de manière subversive en le présentant comme l’histoire du peuple et en dévoilant les relations sociales sous tendant ces récits historiques. Cette démystification d’un passé légendaire utilisait souvent des techniques empruntées au théâtre de Brecht et eut pour conséquence de banaliser des termes comme “distanciation” et “structure épisodique”. Dans le domaine du cinéma irakien naissant, le film à petit budget Al-Hâris (Le Garde de Nuit, 1967) réalisé par le cineaste de gauche Khalîl Shawqi remporta un vif succès tant auprès du public que de la critique. Ce film explorait de manière lucide et réaliste les rapports sociaux dans la classe ouvrière. Parmi les acteurs, Qasim Hawl prit ainsi son envol pour devenir l’un des premiers réalisateurs d’Irak.

24Pendant une douzaine d’années, du milieu des années 60 et la fin des années 70, les cafés des rues Abû Nawwâs et Al-Rashîd à Bagdad ou ceux des quartiers pauvres de al-Thawra City (aujourd’hui appelée Al-Sadr City) et d’autres banlieues de Bagdad, ainsi que les bars des rues Abû Nawwâs et Al-Sa‘dûn, ressemblaient davantage à des centres d’activité intellectuelle et culturelle de gauche qu’à des cafés ou des bars, à vocation plus politique et culturelle que sociale. Bagdad était naturellement un pôle d’attraction pour jeunes talents littéraires et artistiques originaires d’autres villes et métropoles irakiennes. Les cafés et bars offraient un espace culturel pour la circulation et la diffusion d’idées et de productions littéraires marxistes. Les jeunes poètes, nouvellistes ou journalistes testaient souvent leur dernière création dans un bar ou un café pour recueillir l’impression de leurs amis. Tout en sirotant un nombre incalculable de tasses de thé ou en buvant de la bière ou de l’arak dans un café ou un bar, les groupes de jeunes intellectuels entamaient des discussions passionnées sur un texte littéraire, une œuvre traduite tout juste parue en librairie (comme D’un réalisme sans rivages de Roger Garaudy, Les damnés de la Terre de Franz Fanon, ou Révolution dans la Révolution de Régis Debray), sur la révolution étudiante de mai 1968 en France, la guerre du Vietnam ou la stratégie de lutte armée de Che Guevara. Le plus souvent la discussion se transformait en débat passionné sur les raisons pour lesquelles le PCI n’avait pas pris le pouvoir pendant les années de Qâsim, ou n’avait pas su traduire son hégémonie culturelle en domination politique. Soudain, l’un se mettait à réciter « Al-Barâ’a » et un autre poursuivait avec un autre poème d’Al-Nawwâb comme « ‘Ashâ'ir Sa‘ûd » ou le poème épique « Hasan Al-Shamûs ». Les réunions de jeunes femmes de gauche étaient tout aussi animées intellectuellement. Celles-ci s’efforçaient de briser le carcan des coutumes qui entravaient leur liberté. Les locaux universitaires et les événements culturels servaient de lieux de rencontre pour les réunions mixtes. Les activités de l’organisation culturelle marxiste offraient encore davantage d’occasions d’échanges.

25Les nombreuses librairies le long de la rue Al-Mutanabbî, les bouquinistes installés dans les allées autour de la place Tahrîr sous le regard du Monument de la Liberté de Jawâd Salîm à Bagdad et les kiosques sur les trottoirs des artères principales de Bagdad et d’autres villes irakiennes firent de bonnes affaires en vendant les œuvres de Marx et de Lénine et d’autres œuvres littéraires communistes. Les publications marxistes (les Éditions du Progrès à Moscou étaient la source principale de ces livres et magazines) inondèrent le marché du livre, les films soviétiques, malgré leur nombre limité autorisé, remplirent les salles d’un public enthousiaste, et le Centre Culturel Soviétique à Bagdad devint le refuge des intellectuels, personnalités littéraires, du théâtre ou des arts qui y mirent en scène des spectacles et y organisèrent des expositions. Les mensuels égyptiens de gauche Al-Talî'a (L’Avant-Garde) et Al-Kâtib (L’Ecrivain) étaient probablement davantage lus en Irak qu’en Egypte. L’étaient également d'autres écrits égyptiens comme La gauche et la Droite dans l’Islam d’Ahmad Abbâs Sâlih et les pièces en vers Al-Husayn Thâ’iran et Al-Husayn Shahîdan de ‘Abd al-Rahmân Sharqâwi ou les pièces en vers de Najîb Surûr. L’Union des Ecrivains reprit ses activités en 1969, ses lectures et présentations du mercredi dans des bars bondés transformés en véritables ruches communistes.

26Ce fut aussi une période d’engouement pour l’affiche politique et d’innovation dans les arts plastiques. Un nombre impressionnant d’artistes tels que Fa’iq Hasan et Qutayba al-Shaykh Nuri, et particulièrement de plus jeunes talents tels que Dhiyâ’ al-‘Azzâwî, Rafi’ al-Nâsiri, Kâdhim Haydar, Yahya al-Shaykh et bien d’autres étaient de près ou de loin affiliés au parti communiste. En fait, l’activisme politique parmi les artistes et les étudiants d’art était tel que l’Académie des Beaux-Arts et l’Institut des Beaux-Arts acquirent la réputation de bastions de la gauche. De nouveaux groupes d’artistes, troupes de théâtre et journaux littéraires devinrent les véhicules de la nouvelle énergie qui infiltrait la scène culturelle. Le journal littéraire Al-Kalima (Le Mot), publié par Mûsa Kraydi et Hamîd al-Matba‘î, reflétait le malaise et l’énergie que les jeunes créateurs littéraires, marxistes ou nationalistes arabes, ressentaient alors. Certains poètes baassistes comme Sâmi Mahdi et Hamid Sa‘îd furent eux-mêmes pris dans l’effervescence et l’ardeur culturelles du moment. Toujours sous le choc du coup d’état de 1963, certains intellectuels de gauche se tournèrent vers les oeuvres existentielles d’Albert Camus et Jean-Paul Sartre, tandis que d’autres cherchèrent refuge dans L’Homme en Dehors de Colin Wilson. Il est intéressant de souligner que les livres du sociologue libéral ‘Ali al-Wardî sur la société irakienne étaient très sollicités, bien que les lecteurs de gauche n’aient pas toujours été d’accord avec la lucidité de ses analyses. Enfin, les poètes maudits comme Husayn Murdân, ‘Abd al-Amîr al-Husayri, et Jan Dammu, bien qu’ils aient complètement mis de côté leur idéologie et adopté un style de vie de bohême, continuèrent de sympathiser avec la gauche.

  • 12 Roman de Nicolas Ostrovski, emblématique de la littérature édifiante soviétique des années 1930, qu (...)

27Le type de l’intellectuel de gauche serait peut-être mieux décrit comme l’amalgame de deux personnages littéraires russes, Bazarov (Tourgueniev, Pères et Fils), et Trofimov (Tchekov, La Cerisaie), c.-à-d. comme un théoricien de l’analyse de la réalité avec une touche de nihilisme, combinée avec une ferveur idéaliste et révolutionnaire. Et ce jeune intellectuel, cet agrégat de contradictions entre rébellion et conformité, anéantissement et enthousiasme, égalitarisme et élitisme, surréalisme et réalisme socialiste, existentialisme et engagement, athéisme et soufisme, anarchisme et réforme de la société et de l’âme humaine – cet intellectuel était décidément plus à gauche que les dirigeants du parti communiste. Car la période était marquée par un esprit de rébellion qui n’épargnait pas le parti communiste ni ce que certains intellectuels de gauche percevaient comme son “pacifisme” et d’autres comme sa “rigidité idéologique”. Il est intéressant de souligner que l’intellectuel marxiste était si présent dans la vie irakienne que son type de personnage est non seulement apparu dans les œuvres de fiction d’auteurs de gauche mais a même été dépeint dans les romans du célèbre auteur, critique, et artiste Jabra Ibrahîm Jabra (comme par exemple Chasseurs dans une Rue Étroite, 1960 ; Le Navire, 1970), dont la pensée et l’esthétique libérales étaient considérées comme “bourgeoises” par les intellectuels de gauche, mais dont ils respectaient pourtant malgré eux le talent d’auteur et de critique littéraire et artistique. Et cet intellectuel passionné par le socialisme, dont le discours était pimenté de “dialectique”, “lutte de classe”, “contradictions”, “dictature du prolétariat”, ou de « Et l’Acier Fut Trempé »12 – cet intellectuel était également versé dans la culture occidentale, ayant lu Kafka, Hemingway, Faulkner, Stendhal, Hugo, Dostoïevski, Tolstoï, T. S. Eliot, Whitman, Shaw, Brecht, Lorca, Hegel, Nietzsche, et certainement Camus sinon Sartre, pour ne citer que quelques auteurs. Ce même intellectuel allait au cinéma voir un film américain ou français avant de se rendre à son café ou son bar préféré pour disséquer le film avec ses amis et se lancer dans une discussion littéraire ou politique passionnée. Cet intellectuel était aussi bien évidemment un lecteur assidu du meilleur de la littérature et de la philosophie irakiennes et arabes, classiques et contemporaines. En un mot, le type de l’intellectuel de gauche d’alors s’inscrivait parfaitement dans une tradition de savoir et de culture encyclopédiques, hérités des grands intellectuels de gauche des années 50, dont beaucoup avaient fait leurs études dans des universités occidentales ou à l’Université Américaine de Beyrouth. Enfin, le type de l’intellectuel de gauche d’alors ne se satisfaisait pas de simplement interpréter le monde –son objectif était rien moins que de changer le monde. Cet intellectuel considérait qu’il était de sa mission de diriger ce changement, d’être à l’avant-garde de ce changement.

Le tournant guevariste

  • 13 Quelques années plus tard le PCI s’alignait aussi sur la position du parti communiste soviétique à (...)

28Dans ce climat culturel des années 60, de gauche et rebelle, les dirigeants du PCI adhéraient à la théorie soviétique de la “Voie de Développement Non-Capitaliste”, théorie qui n’avait pas beaucoup d’adeptes parmi l’intelligentsia de gauche, ni auprès de la plupart des communistes que l’expérience douloureuse de 1963 avait conduits à réclamer la prise du pouvoir. Bien que le PCI se soit allié à Moscou, l’intelligentsia marxiste comme les communistes de base étaient dans l’ensemble plus attirés par la théorie maoïste de Guerre du Peuple et encore davantage par la tactique de guérilla de Guevara13. Le modèle guevariste plaisait non seulement à la base du Parti mais également à quelques cadres intermédiaires. Au milieu des années 60, sous la pression de la base du Parti, les dirigeants du PCI furent contraints d’opérer un virage brutal en renonçant à la position droitière de soutien au régime d’Abd al-Salam Aref et à la tentation de dissoudre le Parti au sein de l’Union Socialiste Arabe sous le contrôle de l’État et en adoptant une position “de gauche” préconisant une action décisive (c.-à-d. un coup d’état militaire) pour s’emparer du pouvoir. Mais cette ligne politique était néanmoins contestée par certains dirigeants de l'organisation du Parti de Bagdad, qui appelaient à un soulèvement armé du peuple. Un autre petit groupe de membres modérés du Parti, surnommé le “Cadre” et dirigé par Ibrahîm ‘Allawi, préconisait la guérilla comme phase première de la guerre du peuple pour la libération.

29C’est dans cette situation de lutte interne que ‘Azîz al-Hâj fit son entrée. Vétéran communiste, ayant passé dix ans en prison avant la révolution de 1958, Al-Hâj était reconnu comme l’un des principaux théoriciens du Parti. Il était aussi considéré par la base du Parti comme un représentant de la “gauche” au sein de la direction du Parti. En 1967 Al-Hâj rentra à Bagdad de Prague, où il avait représenté le PCI pour The World Marxist Review. À son retour il fut nommé au bureau politique et devint responsable de l’organisation de Bagdad, dont certains cadres supérieurs nourrissaient des craintes à l’égard des dirigeants du Parti et de leur politique “révisionniste”. Al-Hâj s’associa bientôt à de membres désabusés de l’“aile gauche” du PCI pour fomenter un “coup d’état” interne contre les dirigeants du PCI. Suite à l’échec de cette tentative de prise en main du Parti, Al-Hâj finit par susciter une scission et baptisa sa faction PCI-Commandement Central, pour le différencier du PCI-Comité Central. Peu après, selon Najm Mahmûd (1980 : 113-130), le groupe du Cadre rejoignit l’organisation d’Al-Hâj et la persuada d’adopter la stratégie de la lutte populaire armée. Lors de ce qui est considéré comme la scission la plus grave de l’histoire du Parti, le Commandement Central d’Al-Hâj vint à être jugé comme plus “à gauche” et “prêt à l’action” que le PCI-Comité Central.

  • 14 Ce récit est basé principalement sur la version de Najm Mahmûd (1980 : 113-130), celle de ‘Ali Karî (...)

30Azîz Al-Hâj trouva beaucoup de partisans parmi les organisations d’ouvriers et d’étudiants du PCI et parmi les intellectuels comme les poètes Mudhaffar al-Nawwâb (qui peu de temps après réussit avec quelques autres prisonniers communistes une évasion courageuse de la prison de Hilla en creusant un tunnel), Yûsuf al-Sâyigh, qui était encore en prison, ‘Abd al-Rahmân Tahmazi, un jeune poète, Ibrahîm Zâyir, un jeune artiste et Khâlid Ahmad Zakî, un membre important du Cadre qui abandonna son affiliation à la Fondation Bertrand Russell pour la Paix à Londres (ou au Tribunal International pour Crimes de Guerre, selon d’autres versions) pour mener, en milieu de l’année 1968, une campagne de guérilla dans les Marais du sud de l’Irak. L’histoire de la campagne de guérilla des Ahwar (Marais) est mal connue et les témoignages divergent, y compris sur la date exacte du début des combats et les trois ou quatre foyers qui ont déclenché la lutte. Ce qui suit en est donc un compte-rendu bref et incomplet14.

31Sur le modèle cubain, le groupe de Zakî était composé de douze guérilleros révolutionnaires romantiques et idéalistes engagés dans ce qui déboucha sur une débâcle totale. Après un premier succès dans l’attaque et la saisie des armes d’un poste de police, le groupe dut affronter des moments difficiles. Perdus dans l’univers primitif et mystique des Marais, dans le labyrinthe des voies d’eau et des murs de roseaux, sans l’aide qu’ils avaient espéré recevoir des Arabes des Marais (les habitants des Marais étaient sous la menace de représailles du gouvernement s’ils portaient assistance aux guérilleros), manquant de nourriture et d’eau potable, trahis par l’un des leurs, totalement épuisés et fuyant la police et l’armée sur leurs talons, avec un certain nombre de camarades blessés et l’un d’entre eux tué par erreur par un “tir ami”, ils furent réduits à une existence primitive pendant quelques jours jusqu’à leur dernier retranchement sur un îlot qui fut rapidement assiégé par l’armée. Lors de leur dernière bataille ils luttèrent bravement contre d’énormes forces adverses et réussirent même à abattre un hélicoptère, mais leur destin était scellé. Quand la poussière se dispersa, nombre de combattants, y compris leur chef Zakî, étaient tombés et les quelques survivants, y compris les blessés, furent capturés par l’armée (parmi les survivants se trouvait l’écrivain ‘Abd al-Amîr al-Rikâbî, qui vit actuellement à Paris où il dirige un groupement politique, le Mouvement Démocratique Patriotique, qui s’est opposé à l’occupation américaine de l’Irak). Le récit de leurs aventures et de leurs épreuves dans les Marais a été relaté de manière vivante et avec vraisemblablement beaucoup d’exactitude par le romancier syrien Haydar Haydar dans son récit semi-documentaire Le Festin des Algues (le roman est très probablement basé sur le récit fait par ‘Abd al-Amîr al-Rikâbi à l’auteur). D’abord publié à Chypre en 1983, le roman fut réédité au Caire en 1999 et suscité quelques mois plus tard, en 2000, une virulente polémique en Egypte. Les violentes manifestations d’étudiants à l’Université d’Al-Azhar, dénonçant le roman comme une insulte à l’Islam, furent suivies par un grand nombre d’arrestations.

  • 15 À sa libération de prison, Haifa Zangana a quitté l’Irak. Elle habite aujourd’hui à Londres, où ell (...)

32L’artiste irakien Kâdhim Haydar a peint un tableau intitulé « Un Messie du Sud » à la mémoire de Khâlid Ahmad Zakî. Vers la fin des années 60 plusieurs poèmes en langue parlée célébrant la “Commune” (le soulèvement) d’Ahwar ont largement circulé dans le sud de l’Irak et le poète Shâkir al-Simâwi a dédié à Zakî en 1972 un long poème en arabe dialectal, « Un Chevalier du Sud » (Al-Simawe 1984 : 67-83). L’œuvre la plus mémorable dans ce même esprit est sans doute le long poème de Mudhaffar al-Nawwâb intitulé « Hajam Al-Burays » dédié au militant du même nom qui, après la fin tragique du groupe de Zakî, reprit la lutte armée dans les Marais et trouva lui aussi une fin tragique mais héroïque. D’autres aspects de cet épisode révolutionnaire manqué ont été évoqués en littérature. Dans son roman autobiographique Dans les méandres de la Mémoire (1990), l’auteure irakienne expatriée Haïfa Zangana retrace son expérience de jeune militante au PCI-Commandement Central ainsi que son emprisonnement et les féroces tortures qu’elle a subies15. En 1999, un jeune romancier irakien du nom de Faysal ‘Abd al-Hasan, qui avait quitté l’Irak durant la période des sanctions, a publié ‘Iraqiyyûn Ajânib (Irakiens étrangers) au Maroc, roman qui dépeint l’épisode de lutte armée d’Ahwar. Dans son livre La culture de la violence en Irak, le critique et romancier irakien Salâm Abbûd critique ce roman comme un récit superficiel et même déformé du soulèvement d’Ahwar. Pour Abbûd ce roman est la preuve que certains auteurs habitués à écrire sous la lourde censure de Saddam Hussein ne savent plus s’exprimer librement même après avoir quitté le pays (Abbûd 2002 : 298-99).

33‘Azîz Al-Hâj raconte qu’après la mort de Khâlid Ahmad Zakî, tous les militants envoyés par la suite pour reprendre la guérilla dans les Marais furent tués ou capturés (1994 : 169). Le PCI-Commandement Central à Bagdad ne connut pas un meilleur sort que les guérilleros des Marais. Sa pratique des assassinats sporadiques d’officiers des renseignements connus pour avoir torturé des communistes, son refus de tout dialogue avec le nouveau régime baassiste (qui avait pris le pouvoir en juillet 1968), ainsi que ses actions douteuses contre ses rivaux du PCI-Comité Central, se retournèrent contre lui. En février 1969, le gouvernement réussit à s’emparer de sa direction, y compris Azîz Al-Hâj lui-même. Moralement abattu, Al-Hâj, à la différence d’autres membres du Commandemant Central qui endurèrent d’horribles tortures jusqu’à la mort, n’a pas su résister et a totalement coopéré avec ses ravisseurs. Pire encore, le 3 avril 1969 ‘Azîz Al-Hâj est apparu à la télévision, interrogé par Muhammad Sa‘îd al-Sahhâf (Ministre de l’Information pendant la guerre de 2003), et a renié son engagement communiste, en dénonçant le Comité Central et son propre groupe, le Commandement Central, et en invitant ses partisans à renoncer à la lutte armée.

34Dire que la confession télévisée de ‘Azîz Al-Hâj fut un coup terrible asséné à tous les communistes et marxistes irakiens quelle que soit leur affiliation ou sympathie serait un euphémisme. Voilà que l’un des plus grands communistes, qui s’était affirmé brillamment comme un vétéran de la prison, un valeureux militant qui, à tout juste 20 ans, était arrivé à la direction du Parti, analyste politique habile, auteur créatif et chef légendaire, voilà que celui que beaucoup considéraient comme l’antidote à l’inaction et au manque de décision du PCI, qui symbolisait le meilleur espoir d’un mouvement communiste revitalisé et orienté vers l’action, voilà que cet homme venait de les vendre, brisant ainsi complètement l’aura qui était la sienne. Pour le parti Baas, le choc produit par cette confession télévisée servit à discréditer le PCI-Commandement Central et ses dirigeants, et l’idéologie communiste en général. Les Irakiens rassemblés devant leur poste de télévision, qui attendaient un Al-Hâj provocateur et faisant preuve d’un minimum d’éloquence dans sa défense, virent leurs espoirs entièrement brisés. Un sentiment d’abandon, de tristesse, d’humiliation, de ressentiment, et même de désespoir s’installa, en particulier parmi les membres et les partisans du PCI-Commandement Central. La presentation d’al-Hâj fut démoralisante plus largement pour toute la gauche. Une par une les cellules du parti furent démantelées, les militants arrêtés, et bon nombre d’entre eux se “rétractèrent”. Ceux d’entre eux qui réussirent à se sauver au Kurdistan irakien se regroupèrent dans l’Armée Populaire sous la direction de Mu‘în Al-Nahr – ce minuscule parti s’affaiblira et disparaîtra par la suite. Le PCI-Commandement Central a souffert d’autres divisions et défections mais a survécu sous la forme d’un petit parti jusqu’à aujourd’hui. Aujourd’hui le parti a condamné l’option de guerre et milite contre l’occupation américaine de l’Irak. Quant à ‘Azîz Al-Hâj, il a été libéré et nommé représentant de l’Irak à l’UNESCO à Paris. Il a continué à soutenir le régime du Baas jusqu’au milieu des années 90, puis s’est retourné contre lui. De nos jours il fait partie d’un groupe d’intellectuels ex-communistes devenus néo-libéraux qui soutiennent la mission américaine en Irak. Suite à la déchéance d’Al-Hâj, bon nombre de militants du PCI Commandement Central ont rejoint le Parti Communiste d’origine. D’autres se sont “repentis” et ont échoué au parti Baas, tandis que d’autres encore ont perdu toute foi en quelque parti politique que ce soit.

35Le sentiment d’amertume et de trahison face au “reniement” de ‘Azîz Al-Hâj et de certains de ses camarades a été profondément ressenti au sein de l’intelligentsia de gauche en particulier. Mudhaffar al-Nawwâb a su rendre ce sentiment de découragement dans un émouvant poème plein d’éloquence, « Une Lecture dans le Livre de la Pluie », publié dans la revue littéraire libanaise Mawâqif après que le poète ait quitté son pays pour Beyrouth en 1969. Ecrit en fusha (arabe littéral), le poème a également permis de faire découvrir son auteur à un plus large public arabe. Al-Nawwâb s’exprime ainsi :

J’ai combattu dans une armée vaincue,
Dans mon cœur il y avait le cri d’un hibou.
Finalement, nos chefs ont serré la main de l’ennemi alors que nous combattions encore,
Et nous les avons vus dans l’autre camp, tandis que notre armée combattait toujours
.…

Si vous aviez su pourquoi nous aimons le silence et la triste persévérance,
Si vous aviez connu notre camp, les tombes dans l’eau et le bruit de la nuit,
Et vu les visages de mes neuf camarades avant les tirs,
Si vous aviez su pourquoi la faim habite les Marais,
Faim, en dépit des trois fleuves !
Si vous aviez pu lire la honte amère sur le front d’un révolutionnaire qui s’effondre,
Vous auriez connu la Révolution,
Vous auriez compris pourquoi la Révolution.

Poigne de Fer, Gant de Velours

36Petit retour en arrière. Il n’est pas absurde de penser que le rétablissement du parti communiste, l’ascension d’un groupe dissident du parti communiste avec des militants dévoués et prêts à utiliser la violence, la faiblesse visible du régime et l’ambiance “révolutionnaire” qui a suivi la guerre israélo-arabe de 1967, que tous ces facteurs ont largement incité le parti Baas, non sans l’approbation voire l’encouragement des puissances occidentales, à lancer une action “préventive”. Deux coups d’état successifs entre le 17 et le 30 juillet 1968 renversèrent le régime d’Abd al-Rahman Aref et installèrent le parti Baas au pouvoir, mettant fin à une phase libérale de la politique irakienne et annonçant une méthode musclée de contrôle de la scène politique et culturelle, méthode qui devint la marque du second régime du Baas. Dans l’atmosphère culturelle et politique bouillonnante dominée par la gauche, le coup d’état baassiste de 1968 ne fut qu’un gémissement, salué par l’indifférence des masses. Au lieu d’une politique irakienne virant à gauche sous l’élan de la culture irakienne, un régime baassiste s’ancrait désormais solidement au pouvoir, brisant le rêve révolutionnaire. Mais la vague de gauche qui s’étendait sur la scène culturelle au milieu des années 60 n’atteindra son apogée qu’à la fin des années 70.

  • 16 La rumeur a couru alors que le Baas avait assassiné Al-Hâni parce qu'il avait servi de contact entr (...)

37Du fait de l’étroitesse de sa base, et parce qu’il avait réalisé que la force brutale seule ne lui conférait pas de légitimité, le parti Baas essaya alors de cultiver une image de progrès, bien différente de l’image tachée de sang de 1963 qui subsistait toujours dans l’esprit des Irakiens. Il adopta une politique à deux fronts, une politique étrangère projetant une image de “progrès”, et une politique intérieure achetant la loyauté de certains et persécutant l’opposition. Dans toutes ses actions, le régime du Baas combinait la force brutale et la détermination avec le pragmatisme. Sur le plan intérieur, il resserrait son emprise sur l’armée et les forces de sécurité, en les purgeant des éléments “indésirables” et en les transformant résolument en entités baassistes idéologiques. Le parti Baas chercha d’abord à éliminer tous les rivaux nationalistes arabes de son arrière-cour, la Gauche baassiste et les divers groupes nassériens. Fu’âd al-Rikâbi, ancien secrétaire de la Direction régionale (irakienne) du Baas (1952-1959) qui, au début des années 60, avait perdu ses illusions sur le parti Baas et rejoint le camp des Nassériens, fut arrêté puis poignardé à mort en prison dans des circonstances obscures. Le Baas lança également une campagne contre une tendance libérale déjà faible, montrant clairement qu’il ne tolérerait aucun mode de pensée indépendant, peu importe le statut, la famille, la tribu, ou le prestige de l’individu. ‘Abd al-Rahmân al-Bazzâz, nationaliste arabe modéré de l’école libérale et ancien premier ministre, fut enprisonné. Tâhir Yahya, un ancien officier baassiste et premier ministre fut torturé, sans considération pour ses origines takriti. Nâsir al-Hâni (ambassadeur irakien au Liban avant le coup d’état, puis ministre des affaires étrangères pendant une brève période ensuite) fut massacré et son corps jeté sur la route16.

38Le Baas instaura un règne de terreur et instilla la peur dans la population avec une politique d’exhibition, comme les pendaisons publiques des espions présumés. Alors qu’il commençait à libérer les prisonniers politiques communistes et de gauche, à en réintégrer certains dans la fonction publique et à ouvrir une ébauche de dialogue avec le PCI Comité Central, ses forces de sécurité ouvrirent le feu en novembre 1968 sur les communistes qui célébraient l’anniversaire de la révolution d’octobre place Siba’. Ce même mois, une grève d’un millier d’ouvriers à l’usine d’huile végétale de Bagdad fut réprimée par les forces de sécurité qui donnèrent l’assaut à l’usine dont les portes avaient été barricadées par les ouvriers du PCI Commandement Central. À chaque incident, deux ou trois communistes étaient tués. La grève de l’usine d’huile végétale reste à ce jour la dernière grève de la classe ouvrière dans l’histoire de l’Irak. En 1969-70, la machine de sécurité du Baas assassina plusieurs cadres communistes éminents. D’un autre côté, en décembre 1969, le régime baassiste nomma ministre de la justice Azîz Sharîf, ancien secrétaire général des Partisans de la Paix, une organisation communiste de premier ordre. Le Baas courtisa également la classe ouvrière et les paysans en promulguant un Code du Travail progressiste et en révisant la Loi sur la Réforme Agraire, faisant appliquer dans les deux cas des articles favorables aux ouvriers et aux paysans. Le Baas usa des mêmes méthodes dans ses relations avec le mouvement nationaliste Kurde : il liquida les deux journalistes et politiciens kurdes bien connus, Dara Tawfiq et Sâlih al-Yûsufi ; il joua des divisions entre les partis Kurdes en les courtisant les uns après les autres, mais il conclut aussi avec le mouvement Kurde l’Accord du 11 mars 1970 qui allait plus loin dans sa reconnaissance des droits des Kurdes que n’importe quel gouvernement ne l’avait fait jusqu’alors.

39En dépit de certaines craintes au sujet des véritables intentions des Baassistes, ses mesures “réconciliatrices” furent dans l’ensemble bien accueillies par le PCI et le mouvement nationaliste kurde. Encouragés par la libération des prisonniers politiques et la politique étrangère « progressiste » du régime, les intellectuels marxistes qui étaient encore en exil commencèrent à rentrer au pays. À son retour de Prague, le célèbre poète Al-Jawâhirî fut accueilli à bras ouverts par le gouvernement qui lui accorda une pension mensuelle. Le poète ‘Abd al-Wahhâb al-Bayâtî fut nommé attaché culturel auprès de l’ambassade d’Irak en Espagne, et le poète Sa‘di Yûsuf, rentré d’un exil de sept ans en Algérie, fut nommé rédacteur en chef d’Al-Turâth al-Sha‘bi (La Revue de Culture Populaire). Le Baas toléra la vente des classiques marxistes, des œuvres littéraires progressistes d’Egypte et du Liban, ainsi que des publications des intellectuels de gauche irakiens. Il autorisa, par exemple, la diffusion de Critique de la Pensée Religieuse du philosophe syrien Sâdiq Jalâl Al-‘Azm. Pendant un temps, Al-Thawra (La Révolution), l’organe du parti Baas, publia une série de traductions de tracts théoriques et analytiques soviétiques réalisées par Muhsin Jâsim al-Mûsawi – la série fut supprimée plus tard quand Tariq Azîz, star culturelle montante du Baas, prit la direction du journal.

40On permit aux intellectuels de gauche de travailler pour les revues et journaux éditées par l’Etat. Ainsi, les poètes et auteurs Husayn Mardan Fâdhil al-‘Azzâwî et Yûsuf al-Sâyigh travaillèrent pour l’hebdomadaire Alif Ba et contribuèrent largement à son succès. Yûsuf al-Sâyigh, récemment libéré de prison, y publia une chronique populaire intitulée « Pensées à Voix Haute ». Dans le même magazine (en octobre 1969) Al-Sâyigh publia un long article intitulé « Le Monde Enchanté de Mudhaffar al-Nawwâb ». Le nom d’Al-Nawwâb ne semblait plus tabou dans les cercles culturels officiels. En effet, les poèmes lyriques d’Al-Nawwâb étaient chantés par Yâs Kidhr et diffusés par la station de radio irakienne. Les auditeurs de gauche lisaient entre les lignes des textes qui exprimaient l’amour mais faisaient aussi référence au parti communiste, comme dans l’exemple : « Vous êtes un cahier dont je ne suis qu’une page ». Il est intéressant de signaler qu’Al-Nawwâb, qui s’était échappé de prison juste avant la prise de pouvoir du Baas, était parmi les premiers à se méfier de l’apparence « progressiste » du Baas. Quand Saddam Hussein le convoqua en 1969 pour lui offrir un poste, Al-Nawwâb lui demanda simplement un passeport et l’autorisation de sortir du pays. Il partit pour Beyrouth où il publia sa collection de poèmes en langue dialectale, Li-l-Rail wa-Hamad (Pour le Train et Hamad), qui fut autorisée en Irak et écoulée en un rien de temps.

41Fâdhil al-‘Azzâwî et quelques autres poètes créèrent l’évènement en lançant la revue Al-Shi‘r 69 (Poésie 69) et en particulier le célèbre « Manifeste poétique » qui provoqua des remous dans les cercles littéraires. Al-Shi’r 69 encourageait les tendances innovatrices et modernistes tant dans la forme que dans le contenu de la poésie. La revue cessa d’être publiée après son quatrième numéro, néanmoins le débat houleux qu’elle avait provoqué témoigne de la vitalité culturelle du moment et tout autant de la désillusion de la génération des années 60 à l’égard des recettes idéologiques sur la créativité, malgré l’identification globale de cette génération avec la pensée marxiste. Au delà de la poésie, l’esprit de contestation et d’innovation se manifesta également sur le plan artistique, avec la création et la publication de manifestes par des groupes d’artistes qui affichaient leur nouveau style, les plus célèbres étant le courant des « Innovateurs » de Fâ’iq Hasan et Sâlih al-Jumâ‘i, et la « Vision Nouvelle » de Isma‘îl Fattâh, Rafi’ al-Nâsiri, et Dhiya’ al-‘Azzâwi. Les termes “Nouveau” et “Innovateur” s’appliquaient aussi au théâtre qui, comme les arts en général, était le domaine presque exclusif de la gauche. Les pièces de style réaliste, continuèrent cependant à attirer un public très nombreux. En 1968, par exemple, « Le Palmier et les Voisins », pièce écrite d’après le roman de Farman du même nom, fut acclamée par le public et par la critique et fut également diffusée plusieurs fois à la télévision irakienne. Le metteur en scène, les acteurs, et l’équipe technique étaient tous marxistes. Cependant, alors que les troupes se formaient et se reformaient (la Troupe de Théâtre Populaire, la Troupe Artistique Moderne, et le Théâtre Expérimental de 60 places, par exemple), les nouveaux courants - le turâth et le style brechtien mentionnés plus haut - prenaient racine. La pièce Al-Miftâh (La Clef) de Yûsuf al-‘Ani illustre ce mélange des deux tendances et représente un bon exemple du nouveau théâtre politique. Il est intéressant de noter que cette pièce de 1968 fait référence à Guevara en termes élogieux alors même que le gouvernement s’appliquait à faire disparaître la tendance guevariste.

42Tout cela pour montrer que sur la scène culturelle les atouts du parti Baas étaient en fait insignifiants, contrairement à ceux des communistes. Il y avait bien une poignée de personnalités culturelles baassistes comme ‘Abd al-Khâliq al-Samarrâ’i et Sa’dûn Hammâdî, et les poètes Shafîq al-Kamâli, Shâdhil Taqa, Muhammad Jamîl Shalash, Sâmi Mahdi, et Hamîd Sa‘îd. En dépit de l’anti-communisme profondément ancré des Baassistes irakiens, quelques intellectuels baassistes comme Al-Samarrâ’i et Al-Kamâli et quelques autres moins connus n’étaient pas opposés au marxisme (quelques dix ans plus tard Al-Samarrâ’i et Al-Kamâli furent liquidés sous le règne de Saddam Hussein). Il est donc évident que le domaine de la culture était essentiellement le domaine du courant marxiste et “irakiste”. Les dirigeants du Baas durent avaler cette pilule amère et attendre que vienne leur heure de contrôler l’expression culturelle. Son pouvoir encore fragile, son désir de projeter une image progressiste et la quasi-hégémonie de la gauche dans le domaine culturel, tous ces facteurs poussèrent le Baas au compromis et à la négociation jusqu’au moment où, ayant acquis une base solide, il entreprit de former lui-même ses propres cadres culturels.

43Le parti Baas mena une grande campagne de “baassification” pour séduire les intellectuels marxistes. Dans cette optique, le penseur ‘Azîz al-Sayyid Jâsim fut un trophée. Al-Sayyid Jâsim passa d’abord dans le camp du Harakat al-Ishtirâkyyûn al-‘Arab (le Mouvement Socialiste Arabe) avant de rejoindre le Baas. Peu après, il commença ses écrits polémiques, d’abord contre le Parti Communiste-Commandement Central, auquel il reprochait son “infantilisme” et ses méthodes violentes, puis contre le Parti Communiste-Comité Central, rejetant l’idée que la classe ouvrière puisse n’être représentée que par un seul parti– impliquant par là que le parti Baas défendait aussi les intérêts de la classe ouvrière. Quelques années plus tard, Al-Sayyid Jâsim publia le roman semi-autobiographique Al-Munâdhil (Le Militant, 1972), qui raconte son expérience au parti communiste. Il connut une fin tragique : emprisonné au milieu des années 80, il fut libéré vers la fin des années 80, puis liquidé au début des années 90). Al-Sayyid Jâsim fut suivi par quelques autres qui comme lui passèrent dans le camp baassiste ou renièrent leur passé communiste. Au début des années 70, Mâlik Mansûr et Peter Yûsuf, tous deux anciens membres du PCI-Commandement Central, récemment libérés de prison suite à la débâcle télévisée de ‘Azîz Al-Hâj, commencèrent à écrire pour Al-Thawra, organe du parti Baas, de même que Yûsuf Matti, journaliste communiste de longue date. Peu après, le poète du peuple Muhammad Sâlih Bahr al-‘Ulûm commença, en son vieil âge, à chanter les éloges du régime. Un autre poète de gauche, ‘Abd al-Razzâq ‘Abd al-Wâhid, le suivit : il devint le poète préféré de Saddam Hussein et écrivit ses panégyriques. Après l’effondrement du régime en 2003, ‘Abd al-Wâhid partit pour la Tunisie et il vit actuellement en exil à Paris, hôte du gouvernement français. Même le grand poète Al-Jawâhiri n’hésita pas à écrire un poème commémorant l’anniversaire du parti Baas.

44Le parti Baas ambitionnait d’être ce qu’avait toujours été le parti communiste irakien : le parti des intellectuels. Pendant quelques années encore, jusqu’à 1978-79 pour être exact, l’intelligentsia marxiste continua de s’épanouir en dépit de la persécution cachée ou manifeste de la gauche par le parti Baas et de la défection de quelques cadres pour le Baas. Jusqu’au choc de 1978, lorsque Saddam Hussein lança une campagne pour éradiquer définitivement le communisme en Irak. Ainsi commença l’ère des persécutions acharnées, de la torture et de la mort de centaines d’intellectuels marxistes, de la fuite vers l’exil d’un millier de créateurs littéraires (poètes, romanciers, et dramaturges), d’artistes, d’universitaires et de penseurs et l’émasculation de ceux qui étaient restés. Durant ces longues années sombres, ponctuées d’événements majeurs en Irak et dans le monde entier, le temps fit des ravages et plus d’un intellectuel de gauche se sentit désabusé à l’égard du PCI. Même si aujourd’hui le PCI bénéficie de la fidélité de plus d’intellectuels que n’importe quelle autre entité politique irakienne, l’intelligentsia marxiste irakienne ne jouit plus de la gloire qu’elle connaissait autrefois. Il est peut-être prématuré d’interpréter la “phase Bremer” comme l’épitaphe du PCI et de l’intelligentsia marxiste. Car le marxisme en Irak a montré maintes et maintes fois sa résistance et sa capacité prodigieuse à se redresser, avec une vision nouvelle et de nouveaux styles d’expression culturelle. Mais la situation est plus compliquée cette fois, et la vision utopique a perdu de sa capacité d’enchantement et de son lyrisme.

45Il n’est pas facile de prédire quelle forme le marxisme irakien prendra à l’avenir. Mais si on doit juger les incursions du marxisme dans l’intelligentsia irakienne durant les années 50 à 70 et le déclin qui a suivi, on ne peut qu’être en accord avec Sa‘di Yûsuf, premier poète irakien contemporain, qui dés 1983 avait pressenti l’imminence de la catastrophe. Dans un poème épique bouleversant « Villes en souffrance », le communiste Yûsuf célèbre la diversité des Irakiens et met à nu leur histoire baignée de sang, histoire de luttes héroïques et tragiques, de soulèvements et d’invasions. Il convient donc de conclure avec les dernières lignes du poème :

al-Fkaiki Hânî, 1993, Awkar al-Hazima : Tajrubati fi Hizb al-Bath al-‘Iraqi (Dens of Defeat : My Experience in the Iraqi Baath Party), London, Riad El-Rayyes.

It is interesting in this respect that the late historian Hanna Batatu, who wrote the most comprehensive study of the Iraqi Communist Party (Batatu 1978), also published a brief seven-page study entitled “Some Reflections on the Decline of the Arab Left and of Iraq’s Communists” (1983). In this paper Batatu makes two important observations to explain the decline of the PCI : the harm done to the Party’s reputation as a result of the Kirkuk bloodletting of 1959, when “the Kurdish Communists acted as Kurds rather than as Communists,” and second, the PCI’s subordination to Soviet policy. Although this assessment is generally sound, Batatu seems to overstate the case a little, not taking the nuances and complexities into full consideration. In any case, in addition to these two factors mentioned by Batatu, one may now add the collapse of “real existing socialism” and its profound impact on Iraqi Communists, and, of course, the bloody repression the Communists were subjected to under successive Iraqi governments, particularly under the Bath. Finally, other factors contributed to the decline of the PCI : a series of Faustian pacts, the rise of both Kurdish and Shi’ite irredentism which cut into the PCI’s two main bases of support, and some missteps by a party leadership that was not free from personality conflicts and shortsightedness and that was worn down by long years of clandestine activity, exile, and work under extremely unfavorable conditions.

“The Iraqi Communist Party, along with the leftist factions on its orbit, was the largest political and intellectual force in Iraq between the 1940s-1970s. Most of what was produced in the fields of thought, literature, poetry, and art had the stamp of this movement and its philosophy. I remember that as a liberal during my high school years, I used to feel inferior and backward compared to all those bright colleagues who believed in socialism and Marxism. I recall that during the month of Ramadan, I used to pray to God to guide me to Marxism in order to join those colleagues.

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Bibliographie

Toutes nos munitions modernes
Ne valent pas une balle
De notre vieux fusil.
Elevons donc nos âmes
Au delà du Présent ensanglanté
Et prenons conscience, pour une fois,
De l’amertume de notre triste sort.
Que le voyage commence
Dès l’obscurité de cette nuit même !

Abboud Salâm, 2002, Thaqâfat al-‘unf fi-l Irâq (The Culture of Voilence in Iraq), Germany, Al-Kamel Verlag.

Abdul-Hasan Faisal, 1999, Irâqiyûn Ajânab (Stranger Iraqis), Casablanca, Al-Ahmadiyya l-il nashr.

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Annexe

Annexe A. The January 2005 Elections and the Decline of the PCI

Very intriguing was the PCI’s two-day deafening silence following the announcement of the January 2005 elections’ results. When the PCI finally broke its silence, it was not to offer its own analysis of the results but to post on its website the Kurdish Democratic Party’s analysis to the demoralized members and supporters of the PCI as well as to the general observer, this act signaled the PCI’s endorsement of this analysis which maintained that the unexpected poor results of the Communists were due to the fact that Kurdish Communists voted as Kurds rather than as Communists, and Shi’ite Communists voted as Shi’a rather than as Communists. It is worth noting in this connection that neither the KDP article nor any subsequent analysis by the PCI explained on what basis other Iraqi Communists (e.g., Sunni Arab, Turkomen, Sabeans, Assyrians, Christians, or Yazidis) cast their votes. This erosion of the Iraqist character of the Party is the logical outcome of some past policies of which the Party’s joining an ethno-sectarian Governing Council was the most recent example. Indeed, if party members and supporters did vote for their ethnicity or religious sect rather than for their party, then the crisis and decline of the PCI is steep indeed.

Finally, it should be noted that although the January 2005 elections were dictated by the occupying force, were not conducted under normal circumstances (occupation, terror, resistance, and boycott, as well as the absence of international monitors), and there were signs they would be rigged by powerful and power-hungry partis, the Communists did not question the facts and were enthusiastic supporters of holding the elections. There is no question, however, that had the elections been conducted under normal conditions, the Communists would have fared much better.

Annex B. The PCI “Overcoat”

On the impact of the PCI, see Batatu (1978). On the rise and impact of the Marxist intelligentsia in the 1940s and 1950s, see my article (Yousif 1991), where I also give a few details on some of the cultural figures cited here. See, also, the statements by a member of the Bath Regional Command in 1963, Hani al-Fkaiki (1993: 133, 168, 308, and 319) on the success of the PCI in winning the support of the intelligentsia. À recent testimony in the Saudi-sponsored newspaper Al-Sharq al-Awsat, by Khalid al-Qishtainy (2001), a liberal Iraqi writer and long-time expatriate in London, asserts the prominence of Marxist thought in Iraq during the mid 20th century :

The outcomes of this leftist hegemony are still alive…. Credit goes to the Communists for spreading an international awareness among the intellectuals, introducing Picasso, Bernard Shaw, Dickens, Tolstoy, Gorky, Paul Robeson’s songs, Western music, graphic and plastic arts, and the free verse movement.” (Qisttainy, 2001)

Today in occupied Iraq, Vice President Adil Abdul-Mahdi, currently a leader of the Supreme Council of the Islamic Revolution and a contender to the post of Prime Minister, Mahdi al-Hafidh, Minister of Planning and Development, and Naseer al-Chadirji, a Governing Council member and leader of the post-2003 revived National Democratic Party and son of its historic leader Kamil al-Chadirji, are all former card-carrying Communist Party members. Abdul-Mahdi started as a Bathist, he then joined the PCI, then the PCI-Central Command. Later on he left for France where he studied economics ; he finally ended up an Islamist. Mahdi al-Hafidh served as the President of the worldwide communist International Student Federation in the 1970s and was on the Central Committee of the PCI in the late 1970s-early 1980s. Other figures had Marxist backgrounds or had flirted with Marxist ideology at one point or another. Jalal al-Talbani, Interim President of Iraq and head of the Patroitic Union of Kurdistan, was associated in the mid 1970s with a Marxist-Leninist Kurdish group which was later renamed as the League of the Toilers of Kurdistan. Salah al-Mukhtar, a leading Bathist intellectual, journalist, and diplomat, currently living in exile and is an ardent advocate of armed resistance to the American occupation, is believed to have been a former Marxist. One might add Kanan Makiya of the “sweets and flowers” fame shortly before the 2003 invasion, Makiya told President George W. Bush that the Iraqi people would greet the invading army “with sweets and flowers ;” he later described the bombing of Iraq as “music to my ears.” Makiya is a former Trotyskite. He is best known for his Republic of Fear and for Cruelty and Silence. Finally, leading newspapers in occupied Iraq have Communists, Marxists, or former Communists as their editors-in-chief (for example, the Occupation-launched Al-Sabah had Ismael Zayer as its first editor-in-chief and currently has Jum’a al-Halafi in that position, both of whom are regarded as “Communists”).

Annex C. The Death Train

Following the failed uprising of Hasan Sari’ in Al-Rashid military camp in Baghdad, some five hundredCommunist prisoners, mainly military officers, who were already in detention in Military Prison No. 1 in the same military camp, were herded into a cargo train and crowded into compartments that were tightly sealed and the floors covered with tar. The train conductor was given explicit orders to go at a very slow speed towards Samawah in the south, the last urban center before the Nuqrat al-Salaman desert prison. Under searing July temperatures, with sealed compartments without air vents, the condition of the overcrowded prisoners can be imagined. After some time on track, the conductor was wised up to the nature of the “cargo” he was carrying ; he took the risky and courageous decision of accelerating train speed to the maximum, thus saving the lives of the prisoners (only one prisoner died), many of whom had fainted or were gasping for breath. In the meantime, word had reached the people of Samawah about the train. When the train finally arrived at Samawah, people were waiting for the prisoners with water and food, but the physicians among the prisoners instructed that salt be taken first. After their ordeal the prisoners were transported to Nuqrat al-Salman. The whole episode came to be known as the Death Train. For a detailed account of the uprising of Hasan Sar’ as well as of the Death Train episode, see Ali Karim Said (2002 : 250-308).

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Notes

1 Pendant la guerre froide les États-Unis considéraient les communistes irakiens comme un « noyau dur ». Ils sonnèrent l’alarme pour réduire l’influence du PCI et de la gauche en Irak vers la fin des années 50. Pour sa part, le PCI était aussi catégoriquement opposé à l'impérialisme américain qu'il était favorable à l'Union Soviétique, alignant souvent sa politique sur le modèle soviétique. La cohabitation d’aujourd’hui entre une administration américaine de droite ultra conservatrice et le PCI, même limitée, est lourde d’ironie et pourrait bien accélérer le déclin du Parti et réduire encore ses effectifs.

2 Voir Yousif, 1991 : 172-196. Dans ma conclusion j’affirmais alors que « l'idéologie marxiste continuait de séduire l'intelligentsia irakienne, de nourrir la littérature et les arts et de diffuser la notion de révolution ». Cette assertion, quoique globalement justifiée au moment de la rédaction de l’article en 1989, semble actuellement et rétrospectivement quelque peu optimiste, car en me focalisant sur ce que je considérais comme les trois formations culturelles – la culture officielle, la culture nationaliste arabe et la culture (de gauche) démocratique – j’ai seulement fait référence en passant au fait que, bien qu'une formation culturelle islamiste ait été en régression dans les années 1940 et 1950 (la période concernée par notre étude), elle n’était pas totalement dormante. Naturellement, rien ne pouvait alors laisser prévoir les événements extraordinaires de la guerre pour le Koweit ou de la chute du mur de Berlin qui devaient changer la face du monde. J’ajouterais que dans le tout dernier paragraphe de The Old Social Classes, Batatu émet l'opinion que la lourde tâche que représente le processus de création d’un état-nation irakien prospère « ne peut être accomplie que si les principales forces politiques en présence – le Baas, les communistes et les démocrates Kurdes – s’unissent et travaillent de pair pour le bien de leur peuple » (1978 : 1134). Un quart de siècle plus tard, on ne peut que constater les résultats catastrophiques pour l'Irak de l’absence d’union des trois forces politiques et de l’expansion non seulement des mouvements religieux politisés mais aussi de la politique ethnique et communautaire. Je précise que cet article est basé sur la période des années 1960, et que le sujet de la formation culturelle islamiste, qui est devenue une force à compter seulement des années 1970, n’est pas traité ici.

3 Il faut signaler que beaucoup des principaux intellectuels de gauche d’alors étaient issus de familles aisées ou de familles de rang religieux élevé.

4 Terme historique, remontant à la période abbasside, qui fait référence à l'ascendance des non-Arabes, principalement des Persans, dans l'administration et dans la culture, et à la fierté qu’ils affichaient pour leur héritage non-arabe et pré-musulman.

5 ‘Ali Sâlih al-Sa‘dî, secrétaire du commandement régional du parti Baas entre 1960-63 et vice-premier ministre du gouvernement qui renversa Qasim fit plus tard cette déclaration souvent citée : « Nous sommes arrivés au pouvoir dans un train blindé américain ».

6 La renommée littéraire et la popularité d'Al-Nawwâb ont commencé avec la publication au début des années 1960 de ses poèmes en dialecte de l’Irak méridional. Il a modernisé la poésie en langue parlée et l'a rendue attractive pour les citadins instruits. Al-Nawwâb fut l'un des chefs de la résistance armée populaire contre le putsch de 1963 dans son quartier d'Al-Kadhimiya. Il s’enfuit ensuite en Iran, fut capturé, interrogé et torturé par la SAVAK, et finalement rendu au gouvernement irakien où il passa quelques années en prison jusqu'à son évasion célèbre et audacieuse de la prison de Hilla, avec quelques prisonniers communistes qui parvinrent à creuser un tunnel vers la liberté. Al-Nawwâb quitta l’Irak en 1969 et vécut en exil par la suite (en Libye, en France, en Grèce, et ailleurs). Il est considéré depuis le début des années 1970 comme le poète arabe de la contestation, qui a fait la satire des régimes arabes dans des poèmes largement diffusés comme « Watariyât Layliyya » (Cordes Nocturnes). Il vit actuellement en Syrie. Pour un article en anglais sur Al-Nawwâb, voir Bardenstein, 1997.

7 Il faut noter qu’au milieu des années 1960, une délégation d'ouvriers a rendu visite à Al-Nawwâb en prison et lui a offert une copie du poème écrit à l’encre dorée.

8 Batatu emploie les mots de Dostoïevski pour décrire la pauvreté des idées du parti baassiste et son inclination à la violence : « Rien n'est plus dur que d’avoir une idée ou plus facile que de couper des têtes » (1978 : 1014). Dans ses mémoires, le chef de file baassiste Hâni al-Fkaiki, membre de la Direction Régionale du parti en 1963, confirme cette évidence de la pauvreté d’esprit du Baas dans le domaine culturel et il reconnaît également que l'impact du PCI sur les intellectuels a été bien supérieur à celui du parti Baas (1993 : 133. 168, 308, 319, et passim).

9 Al-Sa‘di menait la faction de gauche. Peu de temps après son éviction suite à un conflit interne avec la faction de droite et l’échec du régime Baas qui s’ensuivit, Al-Sa‘di quitta le parti Baas pour devenir marxiste.

10 Hasîb et Al-Jâdir ont joué un rôle important dans la promulgation des décrets de nationalisation de 1964. Après la prise de pouvoir du Baas en 1968, Hasîb quitta l’Irak pour prendre la direction du Centre d’Etudes de l’Unité Arabe à Beyrouth. Il donne maintenant des conférences et suggère des solutions pour en finir avec l’occupation américaine de l’Irak. Fu’âd Al-Rikâbi est l'ancien secrétaire de la Direction Régionale du Baas (1952-1959). Déçu par le Baas au début des années 1960, il est passé dans le camp Nassérien. Le régime Baas l'a fait arrêter en 1969, et il a été assassiné en prison en 1971. Al-Nasrawi est toujours actif sur la scène politique irakienne dans l’Irak occupé, à la tête du même – bien que réduit – Mouvement Socialiste Arabe, en ligne avec le PCI et d'autres forces laïques.

11 Al-Ta’âkhi était l'organe du parti démocratique kurde. Il faut souligner que Dara Tawfiq, rédacteur en chef d'Al- Ta’âkhi et l’un des principaux dirigeants du parti démocratique kurde était un ancien communiste. Le deuxième journal, Al-Nûr, appartenait à Ibrahîm Ahmad et Jalâl al-Talabâni, qui au milieu des années 1960, déçus par la conduite « tribale » du parti démocratique Kurde et par sa politique, l’ont quitté pour former une faction qui a attiré un certain nombre d'intellectuels kurdes de gauche. Cette faction a donné naissance, avec un groupe kurde marxiste appelé la Ligue des Combattants du Kurdistan, à l'Union Patriotique du Kurdistan (Patriotic Union of Kurdistan ou PUK) vers le milieu des années 1970.

12 Roman de Nicolas Ostrovski, emblématique de la littérature édifiante soviétique des années 1930, qui connut un très grand succès (NDLR).

13 Quelques années plus tard le PCI s’alignait aussi sur la position du parti communiste soviétique à l’égard de l’euro communisme et considérait comme révisionnistes des penseurs communistes tels que Roger Garaudy et Louis Althusser, comme il l’avait fait pour Trotski quelques décennies plus tôt. En réalité, bien peu d'intellectuels irakiens de gauche connaissaient l’œuvre de Trotski, y compris ses écrits sur l'esthétique. Quant à Althusser, nous doutons que les dirigeants du PCI l’aient lu dans les années 1970 et 1980. Et Gramsci n’a été « découvert » qu’au début des années 1980, après l'exode des communistes et des marxistes irakiens.

14 Ce récit est basé principalement sur la version de Najm Mahmûd (1980 : 113-130), celle de ‘Ali Karîm Sa’îd (2002 : 213-225), le roman semi-documentaire Walîma li-a’shab al-bahr (Le Festin des Algues de Mer) de Haydar Haydar (1984) et les quelques remarques d’Azîz al-Hâj (1994). On pense que Najm Mahmûd est le pseudonyme d’Ibrahîm Allâwi, chef du groupe Cadre. Le récit fourni par l’un des participants présente sa version des événements et devrait être complété par le récit d’Azîz al-Hâj paru dans diverses publications et prochainement par le troisième volume d'Azîz Sbahi, Quelques décennies de l’histoire du parti communiste (cette œuvre de plusieurs volumes est approuvée par le PCI comme son « histoire officielle »).

15 À sa libération de prison, Haifa Zangana a quitté l’Irak. Elle habite aujourd’hui à Londres, où elle est devenue peintre, auteur, membre de groupes surréalistes et où elle écrit fréquemment pour The Guardian et d’autres journaux des articles d’abord contre les sanctions et maintenant contre l’occupation américaine de l’Irak.

16 La rumeur a couru alors que le Baas avait assassiné Al-Hâni parce qu'il avait servi de contact entre les putschistes de 1968 et la CIA et en savait trop au sujet de leurs liens avec les États-Unis et comment le putsch de 1968 « avait été préparé ».

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Pour citer cet article

Référence électronique

Salaam Yousif, « Le Déclin de l’intelligentsia de gauche en Irak », Revue des mondes musulmans et de la Méditerranée [En ligne], 117-118 | juillet 2007, mis en ligne le 27 juillet 2007, consulté le 24 mars 2017. URL : http://remmm.revues.org/3281

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Auteur

Salaam Yousif

California State University San Bernardino

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