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Lectures

Benhlal Mohamed, Le collège d’Azrou ; La formation d’une élite berbère civile et militaire au Maroc, Karthala- iremam, 2005, 413 p.

Fanny Colonna
p. 289-291

Texte intégral

1Il s’agit d’un livre vraiment important. Passionnant à lire, même si pas facile pour qui ne connaît pas l’histoire et les données marocaines en détails et stimulant aussi. Pour plusieurs raisons :

2- Parce qu’on ne sait en général sur ce fameux collège d’Azrou que quelques stéréotypes, des on-dits (la politique berbère de la France, le rêve d’un Berberistan, puis l’attentat de Skirat, etc…) et qu’on dispose ici, au contraire, en 400 et quelques pages, d’un dossier complet, complexe, contradictoire, qui dit beaucoup sur le Protectorat et sur la société marocaine, en particulier la capacité de refus et de retraduction, la force de cette dernière.

3- Parce qu’on y trouve à l’œuvre une démarche de sociologie historique qui ignore volontairement les couloirs étanches des sous-disciplines (sociologie des systèmes scolaires, sociologie politique, sociologie des élites, sociologie des formes de domination coloniale) tout en privilégiant systématiquement le point de vue des acteurs, sans que soit négligée la mise en contexte institutionnelle et politique générale.

4- Enfin et peut être surtout, du fait d’un rapport aux sources à la fois très courageux, généreux et inventif. Ce dernier parti pris n’est pas sans coût car il peut demander quelques efforts au lecteur, mais il donne au livre et surtout à l’objet une épaisseur, une chaleur et une puissance de conviction qu’aucune approche positiviste ne pourrait offrir.

51. Je serai rapide sur la destruction des stéréotypes : le livre montre qu’il n’y a pas eu de Berberistan, pas plus au Maroc qu’ailleurs, ce qui prouve tout simplement qu’on s’était trompé sur les Berbères. Sur leur rapport à l’islam et à la langue arabe ; ce qui veut dire aussi sur leur rapport à l’Histoire et à l’entité marocaine, quelque nom qu’on lui donne, à la monarchie etc… donc à la représentation qu’ils se font de leur identité.

6Mais c’est tout ce que j’ai lu dans ces pages sur les différentes et très précoces formes de résistance non-violente (la résistance armée a bien eu lieu mais elle est terminée en 1915) à une institution qui finalement aurait pu paraître inoffensive, voire utile, qui m’a beaucoup surprise. En soi, d’un point de vue généraliste, et bien sûr, rapporté à ce que j’ai pu observer dans le contexte algérien à une époque antérieure, il faut bien le dire, et dans un contexte de violence politique bien plus grand, plus précoce, plus durable enfin, il faut le dire aussi. Or, dans ce travail, le fil rouge du refus et/ou de la négociation-réapropriation est attaché très tôt, p. 45, et ne quittera plus le récit. Résistance individuelle, celle des familles qui traînent les pieds, puis discutent programmes et emplois du temps, souvent sur des détails amusants. Résistance des mères nomades qui refusent l’exil de leur enfant puis plantent leur tente devant l’école, résistance de castes, les notables ne se précipitent pas sur l’aubaine et donc il faut tricher un peu en inscrivant des non-notables et parfois carrément des pauvres. Résistance institutionnalisée, celle des katatib rénovés (le chapitre 3) des années 1930, bien étudiée en son temps par un chercheur américain, résistance militante des produits du système eux-mêmes, les élèves, de leur arme principale, L’Association, qui constitue l’objet du dernier et 10e chapitre. Il n’y a pas un seul chapitre qui n’y fasse allusion (voir la grève de 1944, etc.). Des collégiens qui écrivent une déclaration incendiaire à leur proviseur et écopent d’un an de prison et d’interdiction de scolarité, je ne vois rien de semblable en 1944 en Algérie par exemple. Sauf les émeutes de 1945 et c’est très différent et absolument pas prémédité.

7Bref, la question qui est là pour l’historien est : cette résistance omniprésente est-elle un effet des sources (j’y reviendrai), un parti pris de l’auteur, un point de vue, comme on dit, ou encore le signe d’un rapport de forces particulier avec l’occupant, très différent de ce qu’il est en Algérie par exemple au même moment. Or il me semble que cette question de la résistance non violente est primordiale dans tout le livre et peut-être aussi pour comprendre quelque chose au dossier marocain.

82. Une démarche de sociologie historique qui se moque des partages de territoires : donné comme une monographie d’institution, celle d’un collège particulier, le livre navigue constamment et en cours de chapitre, de l’école au contexte politique, colonial, monarchique (on aperçoit très bien la personnalité de Mohamed V), et au milieu social marocain. Cela commence dans le chap. 1, p. 48, et on pense d’abord qu’il s’agit d’une licence passagère, mais celle ci va devenir la règle et se poursuivre dans le chapitre 3 à propos des katatib rénovés et de leur signification politique, mais aussi dans le chapitre 4 sur l’École militaire de Meknès et le rôle de l’armée au Maroc (un sujet qui tient à cœur à l’auteur puisqu’il clôt le livre !) Or, c’est cette liberté qui donne une des dimensions les plus intéressantes de ce travail, lequel aurait pu se limiter à l’austérité canonique de la sociologie de l’école et des systèmes d’enseignement.

93. Le privilège du point de vue des acteurs est constant du début à la fin. C’est le choix d’une sociologie propre et pas du tout courante concernant les travaux sur l’univers colonial. On y voit des directeurs d’établissement comme Arsène Roux ou Gabriel Germain, parfois mariés avec des Marocaines, voire le Colonel Mondet, en contexte et aux prises avec les difficultés de l’entreprise, mais jamais réduits à leur seul profil social ou professionnel. Même chose pour une pléiade d’instituteurs français, algériens (p. 226-227) ou marocains, pour différents profils de boursiers, d’élèves officiers puisque l’école se militarise et que surtout elle oriente de plus en plus vers celle de Meknès, une vraie usine à élites militaires. La photographie – le livre comprend un porte folio assez conséquent – joue un rôle important dans cette démarche, en particulier dans la mise en scène de l’élite militaire, si photogénique (mais comme les clichés sont mal gravés !)

10De la même façon, le chapitre 6, intitulé « la vie au collège », est une véritable ethnographie d’institution, sans mièvrerie ni folklore comme souvent en pareil cas. Y sont évoqués, à côté du régime alimentaire et autres sujets quotidiens, l’état de santé des collégiens et aussi leur vie sexuelle, ou plutôt leur poétique relation avec les chikhat du village par exemple…

114. Les sources :

12Archives non classées et manuscrites, registres absents, pas de dossiers individuels semble-t-il, voilà à peu près ce que notre auteur trouve au départ sur son sujet – ceci était aussi la situation concernant le Cours normal de Bouzaréah quand j’ai commencé mon travail sur les instituteurs indigènes, mais en beaucoup moins formel sans doute et donc moins exploitable dans le cas d’Azrou. Le résultat chez Benhlal est remarquable de concret et de vie – on aurait juste aimé un peu plus de cartes – toute une époque et plusieurs milieux sont donnés à voir (non seulement les précepteurs mais les collégiens, leurs familles, leurs homologues des lycées marocains du nord qui enseignent, eux, en arabe.

13Mais là n’est sans doute pas le mérite principal dans le traitement ou même « l’invention », la création, des documents : il est plutôt à mes yeux dans le renoncement à tout positivisme (il y a des tableaux et des séries mais juste ce qu’il faut) et partout, les cas individuels, les acteurs, sont au premier plan. Un vrai travail de prosopographie est mené, les problèmes étant personnifiés chaque fois sous les traits d’individus concrets dont on connaît le plus souvent le nom, l’histoire, la singularité. En somme, la preuve est faite ici qu’une sociologie historique de l’acteur est possible, dans le contexte colonial, à partir de sources très lacunaires, et matériellement très frustes. Et du coup, qu’un public beaucoup plus large que celui des spécialistes peut être intéressé par cette reconstitution d’une partie et d’un moment décisif de l’histoire sociale marocaine.

14Cette reconstitution montre en fait que, malgré une déperdition scolaire très importante (près de la moitié), cette institution étrange, mal adaptée à ses fins, sans cesse critiquée et soupçonnée, a révolutionné la structure de l’élite makhzenienne en « introduisant le loup » du monde rural dans l’ascenseur social marocain, du haut en bas, du téléphoniste au général de brigade. Alors même que le makhzen est pour le monde rural objet de détestation (p. 331, 390).

15Un beau livre, donc, très recommandable.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Fanny Colonna, « Benhlal Mohamed, Le collège d’Azrou ; La formation d’une élite berbère civile et militaire au Maroc, Karthala- iremam, 2005, 413 p. », Revue des mondes musulmans et de la Méditerranée [En ligne], 117-118 | juillet 2007, mis en ligne le 26 juillet 2007, consulté le 25 mars 2017. URL : http://remmm.revues.org/3551

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