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II. Lectures

Hamilton Alaistar, The Copts and the West, 1439-1822, The European Discovery of the Egyptian Church, Oxford, Oxford University Press, 2006, 338 p.

Aurélien Girard
p. 299-302

Texte intégral

1Dès le titre, le livre annonce son point de vue : il ne s’agit pas d’une histoire des Coptes mais d’une histoire de la découverte par les Européens de l’Église égyptienne. L’auteur, Alaistar Hamilton, a déjà consacré d’importants travaux à l’histoire de l’orientalisme à l’époque moderne. Son étude commence en 1439 lorsque la décision est prise au concile de Florence (1438-1445) d’inviter la première délégation officielle copte en Europe. À cette occasion, des manuscrits coptes et coptes-arabes entrent dans les bibliothèques européennes et constituent une base pour les premières recherches des érudits européens. En 1822, Champollion perce le secret des hiéroglyphes, mais une bonne connaissance du copte a été essentielle à son travail. Entre ces deux dates, l’auteur présente une histoire de cette érudition et de ses tâtonnements soulignant, ce qui fait l’intérêt d’un tel ouvrage, les illusions et les préjugés des Occidentaux. Ainsi A.H. se montre particulièrement  sensible aux problèmes linguistiques, aux questions de traductions : les langues occidentales et la langue arabe n’utilisent pas les mêmes concepts, les connaissances des traducteurs sont souvent très limitées dans l’une ou l’autre langue, ce qui entraîne des malentendus considérables. La rencontre européenne avec différentes cultures s’accompagne d’un certain degré de violence : les orientalistes des Temps modernes forcent ce qu’ils ne comprennent pas à entrer dans les catégories qu’ils connaissent. Pour la langue par exemple : convaincus que toutes les langues descendent de l’hébreu, les savants cherchent les étymologies hébraïques aux mots coptes. Enfin, le livre a le mérite d’être pourvu de cartes, d’un index des noms propres mais on regrette qu’à la bibliographie (ouvrages et articles de référence récents) aient été mêlées les sources imprimées (ouvrages européens traitant des Coptes publiés entre le xvie et le xviiie siècle) qui constituent l’objet essentiel de cette étude.

2La première partie est une synthèse de l’histoire des Coptes depuis les origines. La question du monophysisme est exposée assez finement (chapitre 1), elle est décisive pour comprendre les problèmes de l’uniatisme. Aux yeux des Occidentaux, l’Église d’Alexandrie passe à travers plusieurs phases : une phase préchalcédonienne où l’Église égyptienne produit des théologiens d’une indubitable orthodoxie tels Athanase et Cyrille d’Alexandrie vénérés en Occident. La seconde phase commence avec Dioscore et sa condamnation au concile de Chalcédoine en 451. Le malentendu réside dans le fait que le successeur de Cyrille au patriarcat n’en appelle pas tant à l’enseignement d’Eutychès (qui diffuse une version outrancière des thèses de saint Cyrille selon laquelle la nature divine du Sauveur absorberait sa nature humaine après l’Incarnation), comme Rome le prétend, mais à celui d’Athanase et Cyrille. Le monophysisme dont il est accusé devient une doctrine encore plus raffinée avec Sévère d’Antioche. La troisième phase est marquée par la conquête arabe de l’Égypte : à partir de ce moment, les Coptes construisent leur identité en gardant une grande vénération pour Dioscore et Sévère qu’ils placent à égalité avec Athanase et Cyrille, alors que les premiers sont jugés hérétiques par l’Occident et les seconds tenus pour saints.

3L’auteur présente ensuite une étude des missions, essentiellement catholiques, en Égypte. Cette seconde partie est la plus originale du livre, non seulement par les connaissances nouvelles qu’elle apporte sur une destination mal connue de l’activité missionnaire, mais aussi par le traitement réaliste s’attachant avant tout aux missionnaires eux-mêmes. L’occasion d’entreprendre un projet d’union des Églises est le concile de Florence organisé par le pape Eugène IV (chapitre 3). En 1439, une bulle proclame l’union des Églises de Rome et Constantinople, les Grecs acceptant l’autorité pontificale. Eugène IV écrit alors une lettre au patriarche copte avec une proposition d’union sans spécifier les conditions. Le patriarche envoie des délégués au concile, une bulle d’union y est signée, elle devient la source de malentendus considérables. Si le texte latin de la bulle est vague, le texte arabe lui est grammaticalement incompréhensible. Les traducteurs sont surtout des marchands vénitiens dont la connaissance de l’arabe est tellement insuffisante que les traductions contiennent des contresens théologiques majeurs, par exemple sur la question du Purgatoire. Les délégués coptes présents au concile disparaissent peu après sans donner suite à l’acte d’union, de là commence le mouvement missionnaire.

4La première mission part de Rome en 1561. Composée de jésuites, elle est une excellente illustration de ces incompréhensions (chapitre 4). En 1557, un mystérieux personnage, Abraham al-Suryani, diacre copte, avait fait son apparition à Rome se prétendant ambassadeur du patriarche copte Gabriel VII. Il ne connaît pas le latin, et, dans un premier temps, fait tout traduire par un moine éthiopien qui lui sait peu d’arabe. Le pape l’envoie en mission avec les jésuites en Égypte. Le chef de cette mission est Cristóforo Rodríguez, recteur du séminaire de Valladolid, un professeur ignorant l’arabe et n’ayant qu’une petite expérience des voyages. Il est accompagné par un juif converti Giovanni Battista Eliano qui a déjà passé deux ans en Égypte dans une communauté juive. Les discussions avec le patriarche ne mènent nulle part, celui-ci refuse l’obéissance au pape dans le sens où l’entendait Rodríguez de sujétion et d’infériorité. Les missionnaires apprennent qu’Abraham al-Suryani n’est nullement ambassadeur du patriarche, ils finissent par discuter de théologie christologique sans cet interprète, or ils sont très loin d’avoir les connaissances nécessaires en arabe. Le rapport qu’écrit Rodríguez en rentrant à Rome tend à monter que les erreurs des Coptes sont basées sur une série d’incompréhensions et sur une connaissance insuffisante des sources coptes et arabes, il a une influence décisive sur les missionnaires postérieurs.

5Dès le xvie siècle, les Franciscains de la Custodie de la Terre Sainte se sont installés au Caire. Ils entrent en concurrence avec les Capucins qui s’installent en Égypte au début du xviie siècle. En 1622, est créée par le pape Grégoire XV la congrégation de la Propagande, elle a pour but de structurer l’élan missionnaire. Mais au xviie siècle, à l’intérêt pour les Coptes se substitue une passion pour les Éthiopiens, l’Égypte devient alors surtout un passage vers le Sud (chapitre 5).

6Au xviiie siècle commence à s’esquisser une Église copte catholique (chapitre 6). Dans la première moitié du siècle, le jésuite Claude Sicard, très bon arabisant, fort de son expérience au Proche-Orient, effectue plusieurs missions en Égypte. Son idée est que les Coptes sont plus schismatiques qu’hérétiques et ce schisme serait né avant tout de l’ignorance. Sicard montre qu’il connaît très bien l’œuvre d’Athanase et Cyrille, il se réfère constamment à ces Pères de l’Église copte en démontrant la mauvaise interprétation qui a pu en avoir été faite. Les conversions suscitées par cette nouvelle méthode sont nombreuses et constituent le noyau d’une Église copte catholique qu’organisent également les Franciscains. L’un de ses convertis est Raphaël Tuki qui se rend à Rome pour essayer de servir les petits groupes coptes catholiques naissants. Mais Sicard est accusé par Rome d’être trop tolérant, la strada larga qu’il adopte ne semble plus répondre aux instructions de la Propagande au xviiie siècle.

7Les écrits des missionnaires ont été des sources d’information utilisées en Europe par les orientalistes catholiques autant que protestants. La troisième partie de l’ouvrage, très érudite, est consacrée à cette accumulation progressive de connaissances sur les Coptes, liée souvent aux controverses confessionnelles. Tout d’abord, l’auteur rappelle que ce sont les chrétiens d’Orient les moins connus au Moyen Age en Occident. Le dominicain Bernard de Luxembourg donne une synthèse du savoir médiéval dans son Catalogus haereticorum (1524), il insiste sur les mariages entre cousins, la circoncision, les règles alimentaires proches du judaïsme, les erreurs théologiques. Les ouvrages suivants commencent à s’appuyer sur les écrits des missionnaires comme la Historiae Societatis Iesu pars secunda de Francesco Sacchini (1620). Son étude des Coptes est basée sur les rapports de Cristóforo Rodríguez (chapitre 7).

8Les Églises issues de la Réforme se demandent si elles ne pourraient pas prendre les Églises orientales comme modèles (chapitre 8). C’est dans cette problématique que s’inscrit l’ouvrage du savant anglais Edward Brerewood, Enquiries Touching the Diversity of Languages, and Religions, through the Chiefe Parts of the World (1622). Il s’applique surtout à montrer ce qui différencie les Coptes de l’Église romaine. Mais les érudits protestants sont dépendants des sources catholiques romaines pour leurs connaissances sur les Coptes jusqu’à la fin du xviie siècle. Ceci explique le succès dans le monde protestant de la courte histoire des Coptes, Historia Jacobitarum seu Coptorum (1675), écrite par Josephus Abudacnus. La carrière de ce personnage est d’autant plus remarquable que très peu de coptes voyagent à cette époque en Europe. Elle est un bon exemple de l’attitude des Occidentaux envers les chrétiens d’Orient très prisés pour leur connaissance de l’arabe à un moment où la demande est croissante. Abudacnus travailla, comme enseignant ou traducteur, à Rome, en France, en Angleterre, à Anvers, à la cour ducale de Bavière, à Vienne et à Istanbul en ambassade. En fait, il apparaît que Abudacnus ne connaît qu’un arabe dialectal égyptien et qu’il connaît peu l’arabe écrit.

9Au xviie siècle, les Luthériens montrèrent une curiosité croissante pour l’Église d’Ethiopie (chapitre 9). Johann Michael Wansleben, fils d’un pasteur luthérien, polyglotte doué, se rend en Égypte avec l’idée d’aller en Éthiopie. Il noue une amitié avec le patriarche copte qui le dissuade du voyage en Ethiopie. En partie sous son influence, Wansleben décida de se convertir au catholicisme romain et devint dominicain.  Il laisse une œuvre majeure, Histoire de l’Église d’Alexandrie (1677) qui est le premier travail sur les Coptes basé uniquement sur des sources coptes. Son but annoncé est de ramener l’Église d’Alexandrie dans l’obédience romaine. Les manuscrits rapportés par Wansleben permettent de nouvelles recherches et notamment celles d’Eusèbe Renaudot. Celui-ci participa à la Perpétuité de la Foi de Nicole et Arnault, mais surtout publia en 1713 une Historia Patriarcharum Alexandrinorum et en 1716 une Liturgiarum orientalium collectio, deux ouvrages d’une grande qualité (chapitre 10).

10La quatrième partie du livre d’A.H. concerne spécifiquement les travaux sur la langue copte. Ces tâtonnements sont une bonne illustration de la manière d’aborder les langues anciennes inconnues à l’époque moderne : les orientalistes sous-estiment l’évolution de la langue copte ; ce n’est que lentement qu’ils prennent conscience que le copte est en réalité composé de plusieurs dialectes différents. Pietro Della Valle, riche patricien romain de la première moitié du xviie siècle, ramène de nombreux manuscrits d’Égypte. Un jésuite allemand, Athanase Kircher, recommandé par l’orientaliste provençal Peiresc, montre un vif intérêt pour les manuscrits de Della Valle. Le jésuite publie deux ouvrages importants : Prodromus Coptus sive Aegytpiacus (1636) et Lingua Aegyptiaca restituta (1643). La contribution de Kircher à la connaissance du copte est généralement jugée décisive, A. H. met à jour sa méthode mais aussi ses erreurs qui ont entraîné de nombreuses critiques aux xviie et xviiie siècles (chapitre 12). Les progrès postérieurs aboutissent à la publication en 1808 par Etienne de Quatremère des Recherches critiques et historiques sur la langue et la littérature de l’Égypte, longtemps une des plus utiles études sur la langue copte.

11Ainsi, la découverte européenne des Coptes nous en dit plus à propos des Européens qu’à propos des Coptes et le livre se présente lui-même comme fondamentalement européocentré. Mais on est tenté de se demander, dans la lignée des réflexions menées sur l’orientalisme, si ce discours ne devient pas aux xixe et xxe siècles vecteur d’occidentalisation chez les Coptes et participant à la définition de leur identité.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Aurélien Girard, « Hamilton Alaistar, The Copts and the West, 1439-1822, The European Discovery of the Egyptian Church, Oxford, Oxford University Press, 2006, 338 p. », Revue des mondes musulmans et de la Méditerranée [En ligne], 119-120 | novembre 2007, mis en ligne le 27 juillet 2007, consulté le 20 juillet 2017. URL : http://remmm.revues.org/3911

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