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Première partie – Migrations Sud-Sud

Le retour des hommes sur la scène méditerranéenne

The return of men on the Mediterranean scene
Jean-Robert Henry
p. 179-193

Résumés

Longtemps refoulée des montages institutionnels qui tentent de structurer le rapport de l’Europe à son sud, la dimension humaine des relations méditerranéennes est revenue à l’ordre du jour grâce à la détermination des migrants « clandestins », maghrébins ou subsahariens, qui se sont imposés comme de nouveaux acteurs du jeu régional et ont démontré aux décideurs européens et nationaux l’illusion d’une fermeture des frontières humaines de l’Europe. La nécessité de revenir à la libre circulation des personnes et d’assumer la Méditerranée comme un espace humain commun, sur le modèle européen, est une revendication formulée par des représentants de plus en plus significatifs de la société civile, comme en témoigne la prise de position très nette du Forum civil euro-méditerranéen de Marrakech en novembre 2006. La question commence à pénétrer les instances européennes, qui ont mis sur agenda pour 2007 une réflexion sur la nouvelle politique migratoire de l’Europe. En réalité, la question bouscule le projet européen lui-même et son rapport au monde, en l’obligeant à choisir entre un modèle d’Europe forteresse repliée sur elle-même et l’utopie universaliste d’une « Europe sans rivages ».

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Texte intégral

  • 1 Cet article est la version considérablement remaniée et enrichie d’une conférence grand public prés (...)

1La région méditerranéenne concentre beaucoup des contradictions de la mondialisation. Le fait qu’y règne une des grandes failles de la planète entre richesse et pauvreté pose avec acuité la question d’un espace humain mondial1.

2Or, la réflexion sur la dimension humaine de la mondialisation souffre d’un grand retard sur l’analyse des autres dimensions du processus de mondialisation. Nul ne songe aujourd’hui à nier l’existence d’un espace économique planétaire largement intégré, même si l’échange inégal qui y règne avive les contradictions et attise la critique des « altermondialistes » qui luttent pour une organisation plus solidaire de l’économie mondiale. De même, la communication en matière de savoir et d’information, toute inégale qu’elle soit et fort éloignée du rêve de « village planétaire » cher à Mac Luhan, contribue-t-elle à faire émerger un espace public mondial de débat ; une opinion publique internationale est en train de se forger contradictoirement, comme l’ont montré les immenses protestations populaires contre la guerre en Irak ou les mobilisations successives du Forum social.

3Il en va autrement pour l’espace humain mondial dans ses réalités plus concrètes. Si un des droits fondamentaux de l’homme est la liberté d’aller et venir, il faut constater qu’à l’échelle planétaire la liberté de circulation des personnes est aujourd’hui beaucoup moins grande que celle des biens et fortement asymétrique. Presque totale pour les habitants des pays riches, elle est plus restrictive que jamais pour les ressortissants des pays pauvres, comme si le rapport entre riches et pauvres à l’échelle mondiale se fixait essentiellement sur ce point et faisait douter de l’idée même d’humanité mondiale, que René-Jean Dupuy (1991) souhaitait voir émerger de l’imaginaire des nations pour s’inscrire dans leur loi.

  • 2 Selon le beau titre d’un volume de L’encyclopédie française publié en 1936 sous la direction de Luc (...)

4A l’heure où la mondialisation s’impose comme une évidence, il est donc étrange d’observer que l’unité de l’espèce humaine2 ne fait plus vraiment sens. Dans la région méditerranéenne comme ailleurs, il est devenu désormais trop facile de s’abriter derrière les barrières « naturelles » de la diversité culturelle – entendue au sens large - pour justifier les clivages économiques, humains et sociaux et expliquer les conflits internationaux, au risque de s’enfermer dans la contradiction dénoncée depuis longtemps par Edgar Morin sur « la mondialisation des objets et la tribalisation des sujets ».

5La gestion de la « planète des hommes » comme un tout est un défi auquel ne pourront échapper notre génération et celles qui la suivent de près. Les problèmes de l’environnement ignorent les frontières et nous rappellent avec insistance que la promotion d’un développement durable et, plus généralement, la recherche des moyens d’une survie commune à l’échelle planétaire ne peuvent s’accommoder d’une gestion fragmentaire ou éclatée de l’espace mondial.

6La mondialisation différentialiste montre de plus en plus ses limites et elle est à terme suicidaire. On ne pourra longtemps pérenniser par la force ou adoucir par de bonnes paroles le hiatus entre économie mondiale et humanité commune. Cette fracture crée des tensions ingérables et provoque des drames humains majeurs aux frontières des zones de richesse de la planète. De même, le décalage entre les normes qui gèrent la circulation mondiale des biens et celles qui s’appliquent aux hommes ne pourra longtemps étouffer la puissante aspiration à plus de justice et de droits pour tous, affirmée notamment lors des réunions du Forum social mondial.

Un partenariat en trompe-l’oeil

7La situation méditerranéenne illustre au plus haut point ces contradictions et ces tensions.

8Malgré toute la vertu du projet européen, qui est sans doute la plus féconde avancée des relations internationales depuis un demi-siècle, le développement d’un espace de prospérité comme l’Europe entraîne des effets à la fois attractifs et déstabilisants sur son environnement humain.

9Le problème est aggravé, depuis une quinzaine d’années et surtout depuis Maastricht, par le fait que le rapport du projet européen à son voisinage méridional est devenu structurellement contradictoire. Il prend la forme d’un processus d’inclusion-exclusion du Sud par le Nord : la Méditerranée constitue pour l’Europe à la fois une région périphérique, qu’elle considère comme son prolongement naturel et une frontière identitaire, humaine et culturelle.

10D’une part en effet, l’Europe cherche à y accroître et organiser son influence, notamment économique et culturelle, en constituant une vaste région euro-méditerranéenne, où l’outre-Méditerranée deviendrait un marché privilégié et une « marche » de l’Europe. Il s’agit notamment de rationaliser la relation économique asymétrique entre les deux rives de la Méditerranée (les pays du Maghreb font entre 70 et 80 % de leurs échanges avec l’Union européenne, ce qui les intègre plus à l’économie européenne que certains pays européens).

  • 3 M. Foucher, 2006, donne une interprétation un peu différente de ce changement des ressorts du proje (...)

11Mais, d’autre part, l’invention de l’Europe comme espace humain, et non plus seulement économique, fabrique de la frontière et de l’altérité en Méditerranée : l’extension du projet européen à des critères politiques, sécuritaires, identitaires produit ici un effet de clôture, de frontière culturelle, sociale et humaine face à un monde islamo-méditerranéen considéré de plus en plus comme une altérité radicale. Comme on l’a vu dans le débat sur la Constitution et dans celui sur la Turquie, une vision confusément ethno-religieuse de l’identité européenne - qui a longtemps été une identité introuvable (Lourenço, 1991)- tend à s’imposer pour définir par rapport au Sud et au monde musulman une Europe plus blanche et chrétienne qu’elle n’a jamais été. C’est un nouveau ressort, identitaire, du projet européen qui se met en place, bien différent de ce qu’avait été la motivation politique initiale de la construction européenne : instaurer sur les ruines de l’affrontement des nationalismes et du mépris des droits de l’homme un espace de paix fondé sur des valeurs humanistes et universalistes3.

12L’application du système de Schengen renforce la tendance actuelle au repli sur soi : la clôture de l’espace humain européen est un phénomène relativement récent, comme en témoigne l’évolution des flux entre l’Algérie et la France : alors qu’avant 1985 plus d’un million d’Algériens se rendaient annuellement en France, ce chiffre est tombé dix ans plus tard à 50 000, pour remonter lentement ces dernières années vers un objectif de 300 000 personnes.

  • 4 Une « envie d’Europe » que les conclusions de la Conférence euro-méditerranéenne de Naples, en déce (...)

13Au même moment pourtant, les sociétés d’outre-Méditerranée n’ont jamais été aussi proches de nous, par les liens issus de l’immigration, par les pratiques culturelles et par la puissance du mirage européen. Alors qu’en France et dans plusieurs pays européens, l’Islam est devenue une réalité sociale et culturelle, le tropisme pour l’Europe et pour la France n’a jamais été aussi fort au Maghreb et la langue française y est plus répandue qu’à l’époque coloniale. Mais cette trop forte « envie d’Europe »4 déstabilise les sociétés et leurs valeurs, alors que les milliers d’émigrés clandestins qui ont péri depuis dix ans dans le détroit de Gibraltar, aux abords de la Sicile ou au large des côtes africaines donnent de la forteresse Europe une image de plus en plus cruelle.

14En 1995, les responsables européens avaient cru pouvoir réduire les risques de tension régionale liés à la montée en puissance de la dynamique européenne en prenant l’initiative du partenariat euro-méditerranéen, qui associait douze partenaires du sud aux quinze européens d’alors. Mais ce partenariat a beaucoup déçu et son dixième anniversaire s’est soldé par un tel désenchantement qu’il est devenu difficile de croire à sa « refondation ». Non seulement, il n’a pas réussi à réduire le déséquilibre Nord-Sud, mais surtout il avançait des solutions qui n’étaient pas à la hauteur des enjeux. En promouvant la libre circulation des biens dans la région méditerranéenne tout en restreignant celle des personnes, le système de Barcelone consacrait durablement le divorce entre espace économique et espace humain, tout en comptant sur le dialogue culturel et la coopération des sociétés civiles (limitée aux acteurs politiquement corrects) pour en atténuer les effets. Ces deux ressources très incertaines sont incapables à elles seules de faire de la Méditerranée un espace humain commun. Elles contribuent plutôt à développer un espace humain virtuel qui exacerbe le contraste avec l’absence d’une véritable mobilité des hommes.

15Depuis quelques années, avant même la crise irakienne, on a commencé à souligner la nécessité de mieux prendre en compte la « dimension humaine » du partenariat, pour éviter les risques d’une « fracture méditerranéenne », redoutée par la commission européenne elle-même dans sa communication de mars 2002 préalable à la conférence euro-méditerranéenne de Valence :

« Dans la première moitié du 21e siècle, l’Europe devra se fixer pour objectif majeur d’éviter que la région méditerranéenne ne devienne une nouvelle ligne de fracture. Cette région doit au contraire être une source de dynamisme, de créativité et d’échange, autant de fruits d’une diversité culturelle séculaire ».

16Mais les réponses apportées ensuite pour faire face au péril n’ont pas été à la hauteur du diagnostic, notamment la formule du « voisinage amical » avancée par Romano Prodi pour mieux gérer les relations pacifiques de l’Union européenne avec ses voisins orientaux et méridionaux. La notion de voisinage, déjà présente dans la Déclaration de Barcelone, se retrouve élargie à un ensemble de pays rangés traditionnellement dans l’« Orient » de notre vision du monde, du Maroc à la Russie. Et le Processus de Barcelone (qui depuis le dernier élargissement européen ne concerne plus qu’Israël et 8 pays arabes) est désormais appelé à relever de la politique de voisinage, entériné par les Conseils européens de juin 2003 et juin 2004.

17Le rattachement du partenariat à une perspective plus vaste ne suffit pas à le sortir de son impasse, c’est-à-dire de la disjonction entre espace économique et espace humain. La politique de voisinage ne pourra longtemps, au nom de différences culturelles totalement surestimées, stabiliser par une gestion sécuritaire la frontière entre pauvres et nantis en limitant la circulation des personnes du Sud vers le Nord. Etre « voisin » d’une Europe relativement prospère n’est pas une fin en soi pour des sociétés d’outre Méditerranéen auxquelles on ne fait passer qu’un message : « soyez comme nous, avec nous, mais ne venez pas chez nous ; ressemblons nous sans nous rassembler ». L’idée de voisinage n’offre pas aux « voisins » la perspective d’un destin solidaire, car elle est profondément euro centrée, davantage encore que celle de partenariat.

Le malentendu méditerranéen, ou les limites de la rhétorique culturaliste

18Le choix d’un mot comme voisinage pour penser et dire le rapport de l’Europe à l’outre Méditerranée, pour apprivoiser la frontière que l’Europe elle-même a instaurée en Méditerranée, souligne en effet toute l’ambiguïté du discours européen.

  • 5 Cf. Babadji, 1999. Il est intéressant de comparer cette métaphore familialiste avec celle de la pér (...)

19Tout en se voulant ouverte sur l’extérieur, la rhétorique du voisinage est plus que jamais révélatrice d’une vision ethnoculturelle de l’Europe. Elle mobilise une métaphore familialiste, qui emprunte au langage du sens commun pour marquer la différence entre les « voisins » et la « famille » européenne. Cependant, « famille » reste dans les textes une catégorie non dite, rendue implicite par le recours à la notion de « voisin » : si « eux » sont les « voisins », « nous » renvoie par déduction à la « famille ». Dire comme R. Prodi que « avec les voisins, on partagera tout sauf les institutions », c’est récuser leur vocation à appartenir pleinement à la « famille » européenne, c’est-à-dire au même espace humain que nous : l’Europe doit rester « endogame »5. Ces implicites ont fortement rejailli à l’occasion du débat sur l’adhésion de la Turquie, qui a renforcé l’acception familialiste de l’idée européenne : aujourd’hui, de nombreux hommes politiques européens considèrent que la Turquie ne saurait faire partie de la famille, en invoquant toute une série de raisons où la géographie se mêle de plus en plus explicitement à la religion et à des considérations anthropologiques.

20L’appartenance pacifique et vidée de tout relent nationaliste à un ensemble économique, puis institutionnel et humain, qui caractérisait au départ le projet européen, s’alourdit ainsi progressivement de charges culturelles pour se convertir en appartenance essentialiste à un « monde » européen, à une « identité commune » face à d’autres identités, plus qu’à une « maison commune », où seraient reconnues la complexité et la pluralité du jeu des appartenances.

21Cette survalorisation du facteur culturel s’observe aussi quand on considère l’emploi, à propos de la Méditerranée, de la notion de diversité culturelle.

22Les mêmes mots de diversité, de pluralité, de cohabitation culturelles sont employés par les Européens à propos de l’Europe et à propos de la Méditerranée, mais ne renvoient pas à une même signification pour le présent ni à la même vision d’un avenir commun.

  • 6 « Le discours institutionnel européen balance entre deux approches, celle qui met l’accent sur l’un (...)

23Concernant l’Europe, la diversité culturelle est censée puiser à de mêmes origines (le droit romain, l’héritage chrétien) et s’inscrire dans une dynamique commune. Elle renvoie à l’idée d’un « patrimoine culturel européen », bien illustrée par le débat polémique en France sur l’héritage spirituel de l’Europe. Aujourd’hui, les nombreux rameaux issus de ce « socle culturel commun », après avoir longtemps opposé les peuples européens entre eux, semblent converger en un faisceau de diversités culturelles mutuellement fécondes et inscrites dans un destin commun pacifié postulant une communauté d’espace humain 6.

  • 7 Selon une formule de Lourenço, 1991.

24Ce discours convenu aseptise ou sous-estime la persistance de conflits et de malentendus culturels, ainsi que la difficulté de définir l’Europe culturelle autrement que comme un « assemblage assumé de différences »7. Par ailleurs, la diversité culturelle européenne nous paraît d’autant moins conflictuelle que la notion de culture y est entendue dans un sens étroit, comme la cerise sur le gâteau de la prospérité économique et démocratique européenne ; elle vient parachever la fondation économique, politique et humaine de l’Europe.

25En Méditerranée, par contre, les Européens attribuent au facteur culturel un rôle plus important et plus contradictoire : la diversité culturelle est synonyme à la fois de risque et de ressource.

26Le risque, c’est celui de la confrontation possible entre des cultures (d’ordre confessionnel notamment) posées comme essentiellement différentes les unes des autres, malgré certaines origines communes, et qui ne seraient donc pas appelées à converger ou à se mêler au sein d’un destin politique et humain commun (on parle plus vaguement de « destin commun », sans préciser sa nature).

  • 8 Rapport du groupe des Sages créé à l’initiative de Romano Prodi, président de la Commission europée (...)

27Face à ce risque, la ressource avancée est celle du dialogue et des échanges entre cultures, dans le respect de leurs différences, sur le modèle de ce qui se serait développé en Andalousie à l’époque médiévale. La référence appuyée à l’Andalousie médiévale, au détriment de solidarités historiques plus récentes renvoie, ici aussi, à une vision essentialiste des cultures posées comme irréductiblement différentes, sans tenir compte des phénomènes de métissage, d’osmose ou de zapping culturels, particulièrement sensibles en Méditerranée occidentale. Dialogique et conflictualité des cultures partagent ainsi, comme l’a bien souligné le Rapport des Sages sur Le dialogue entre les peuples et les cultures dans l’espace euro-méditerranéen8, le même postulat de la différence indépassable des cultures en présence dans un même espace.

28Derrière ce qu’on appelle la diversité culturelle méditerranéenne, pointe en fait la référence, moins à un espace humain commun comme en Europe qu’à une frontière culturelle entre l’Europe et l’outre Méditerranée, soit pour la justifier, soit pour l’exorciser. Dans l’espace méditerranéen, l’acception d’une diversité culturelle « fracturante », naturalisant les clivages entre les hommes et justifiant la frontière entre « eux » et « nous », l’emporte nettement, dans les représentations et dans les pratiques, sur la référence à une « diversité culturelle créatrice » du modèle européen.

29Cette référence à la « fracture » méditerranéenne mobilise aussi une notion de “culture” plus large que celle qui prévaut en Europe : c’est la frontière des langues, des religions, des identités, des races, des niveaux de vie. Plus qu’une frontière strictement culturelle, c’est donc une frontière humaine, sociale, économique, une frontière de toutes les altérités construites ou ravivées en Méditerranée par le développement du projet européen.

30Face à ces connotations insistantes d’une fracture culturelle méditerranéenne, la ressource de la « diversité culturelle créatrice » apparaît dérisoire. Ou plutôt elle ne fonctionne bien qu’à propos du passé : il est plus facile d’exalter la Méditerranée comme une source de valeurs communes et comme une identité collective héritée d’un passé lointain, que de penser au présent et au futur la construction d’un espace humain commun. Cette coupure entre un âge d’or mythifié et un présent redouté caractérise l’ambiguïté du discours européen sur la Méditerranée et entretient ce qu’on peut appeler le malentendu méditerranéen, c’est-à-dire la coexistence tendue entre des perceptions très contradictoires du référent méditerranéen, y compris pour les Européens. La charge positive de ce référent tournée vers le passé compense difficilement l’appréhension des menaces méditerranéennes du présent, dont la lecture pèse lourdement sur la mise en œuvre actuelle de l’idée européenne : aujourd’hui, faute d’une conscience plus construite du rapport ou de l’appartenance à l’aire euro méditerranéenne, être européen, c’est d’abord ne pas être arabe ou musulman, à l’extérieur comme à l’intérieur de l’Europe. Avec pour conséquence la mise en jeu d’une dialectique redoutable : tandis que la peur de l’islamisme, du terrorisme ou de la pression démographique du Sud renforce au Nord le processus de construction mentale de la frontière “culturelle”, l’invention progressive de l’Europe comme espace humain, culturel et de prospérité, protégé des voisins méridionaux à la fois par des frontières étanches et par des préjugés, ne peut que développer outre Méditerranée des réactions hostiles.

31Ce repli de l’idée européenne, son « ethnicisation » et sa confessionnalisation au miroir d’une vision réductrice de l’altérité musulmane sont de plus en plus éloignées de l’universalisme qui avait inspiré les fondateurs de l’Europe. Un tel rétrécissement de l’idée européenne ne correspond pas non plus à la complexité des phénomènes culturels : il est chimérique de vouloir opposer une « culture européenne » essentielle à une culture « arabo-musulmane » abstraite. L’Europe se caractérise beaucoup plus par une pluralité culturelle assumée que par une identité culturelle introuvable. Par ailleurs, les liens culturels des Européens avec leur environnement externe ne sont pas homogènes, l’élargissement contribuant encore à accroître la diversité des configurations relationnelles avec le Sud : elles ne sont pas les mêmes en Méditerranée orientale et en Méditerranée occidentale, où des osmoses humaines et culturelles extrêmement denses ne cessent d’irriguer, malgré les frontières méditerranéennes de l’Europe, le rapport entre les sociétés riveraines.

32Cette diversité du rapport de l’Europe à ses marges n’a guère été prise en compte dans les débats qui se sont développés autour du projet de Traité constitutionnel européen. Celui-ci semble avoir été tenté de répondre aux défis de l’élargissement en resserrant la notion implicite d’identité européenne. L’emploi répété dans ce projet de l’adjectif « européen » et la référence au « voisinage » ont enfermé le projet européen dans des limites géographiques dont ne s’était pas embarrassé le Traité de Rome avec l’Algérie « française ». Or, ces mots peuvent donner lieu à des interprétations très restrictives, de même que l’insistance mise sur les « héritages culturels » de l’Europe, qui contraste avec des Constitutions nationales où la religion, la géographie et la culture ne sont pas toujours considérées comme constitutifs de l’appartenance à une communauté politique.

  • 9 Le rapport fait référence aux « identités meurtrières » analysées par Amin Maalouf.

33Dans ce contexte de fermeture relative du projet européen par rapport au Sud, on relève cependant l’apport original de la réflexion menée par le Groupe de Sages désigné par R. Prodi pour traiter du dialogue des peuples et des cultures en Méditerranée. Sans remettre en cause la « philosophie du voisinage amical », ni s’en embarrasser outre mesure, les dix-sept Sages se sont livrés à une analyse fine et substantielle des enjeux culturels complexes qui travaillent l’espace méditerranéen. Dénonçant les visions essentialistes du dialogue des cultures, ils constatent que le problème qui se pose en Méditerranée est beaucoup plus d’apprendre à gérer la proximité culturelle9 que la différence culturelle. Ils proposent de restituer à la culture toute sa dimension humaine (l’espace culturel est d’abord un espace humain, soulignent-ils), en fixant des objectifs concrets ancrés sur des dispositifs institutionnels. Il y a certes des ambiguïtés et des contradictions dans ce texte écrit à plusieurs mains, représentatives du Nord et du Sud : ainsi le rapport accepte le postulat des « deux moitiés de la Méditerranée » tout en se référant à « une civilisation commune ». Mais, au total, la lecture de ce texte montre bien que la gestion de la diversité culturelle et humaine en Méditerranée repose sur les mêmes analyses et appellerait donc les mêmes solutions que celles qui ont prévalu en Europe.

34La limite de cette réflexion anticonformiste a été celle de sa réception par les décideurs : alors que le rapport était censé servir de « logiciel » à la Fondation euro méditerranéenne pour le dialogue des cultures, les objectifs de cette Fondation, baptisée Anna Lindh, sont apparus singulièrement en retrait ; institutionnellement, elle n’a pas l’indépendance réclamée par les Sages ; et, quant à son budget, il est dérisoire (dix millions d’euros pour trois ans, le prix d’un char Leclerc). Il est vrai que la relecture politique de la « philosophie du voisinage » par les autorités européennes est encore plus restrictive : la politique du voisinage se réduit pour elles à rechercher une « gestion sûre des frontières de l’Europe », notamment et d’abord en matière migratoire.

Une nouvelle politique migratoire de l’Europe ?

  • 10 Cf. Introduction de J.L. Reiffers au rapport Méditerranée : vingt ans pour réussir, Economica, 2001 (...)

35La question de la mobilité des hommes aux frontières de l’Europe est revenue depuis quelques années sur l’agenda européen, mais de façon contradictoire. D’une part, après trente ans de politiques européennes, nationales et communautaire, hostiles aux flux migratoires, sauf à travers la formule du regroupement familial, la prise en compte de la dimension humaine des rapports euro méditerranéens s’est traduite par ce qu’on pourrait appeler les frémissements d’une nouvelle politique d’immigration de l’Union européenne. En lorgnant sur l’exemple américain pour atteindre les objectifs du sommet de Lisbonne (2000) concernant une économie européenne de la connaissance, les responsables européens ont commencé à envisager l’intérêt d’une immigration sélective ou « choisie ». Mais une ouverture plus large des frontières n’est pas à l’ordre du jour, malgré les plaidoyers de certains économistes, démographes et hommes politiques, soucieux de gérer les besoins complémentaires des sociétés du Sud et du Nord de la Méditerranée, en profitant d’une « fenêtre d’opportunité démographique »10. Comme l’avait souligné Kofi Annan, secrétaire général des Nations Unies devant le Parlement de Strasbourg, la timidité de la politique européenne dans ce domaine n’est pas à la hauteur des enjeux régionaux ni des besoins à long terme de l’Europe.

36Ces dernières années, c’est bien plutôt la dimension sécuritaire qui a continué à l’emporter dans la politique migratoire de l’Europe, où la lutte contre l’immigration clandestine reste un mot d’ordre électoral affiché par de nombreux acteurs politiques. La politique commune de limitation des flux migratoires, mise en oeuvre depuis deux décennies à travers le système de Schengen et confirmée en 1995 avec le processus de Barcelone, s’est renforcée depuis le traité d’Amsterdam, le sommet de Tampere et la mise en place d’une Direction générale Justice et Affaires intérieures (1999). Dans le même temps, les pays méditerranéens partenaires étaient invités à collaborer activement à cette défense des frontières extérieures de l’Union européenne contre les migrants clandestins (Perrin, 2004). C’est ce qu’on appelle parfois sans rire le quatrième volet de Barcelone. Cette fermeture de l’espace humain européen au sud a conduit à un résultat paradoxal : reporter au Sahara la véritable « frontière de sécurité » de l’Europe (Bensaad, 2004).

37En 2006 toutefois, les choses ont un peu bougé. La question de la mobilité humaine du Sud vers le Nord dans l’espace méditerranéen est revenue à l’ordre du jour, non du fait de la bienveillance des européens, mais parce qu’il faut bien tenir compte de la pratique des migrants eux-mêmes. Inexistants jusque là dans les calculs diplomatiques au Nord comme au Sud, ces hommes et ces femmes n’ont longtemps suscité en Europe qu’un mélange de peur et de compassion : ils étaient perçus à la fois comme une menace contre la prospérité européenne et comme des victimes de leur « envie d’Europe » et du trafic des êtres humains. Mais leur persévérance à prendre des risques de plus en plus grands pour rejoindre l’Europe par tous les moyens a fait prendre conscience du caractère irrésistible du phénomène et de son extension vers le sud. Les « migrants irréguliers » se sont imposés à l’opinion publique et aux responsables politiques comme des acteurs de moins en moins passifs de leur destin et du jeu régional.

  • 11 « Le retour de la dimension humaine dans les relations euro-méditerranéennes : un retour du refoulé (...)
  • 12 Selon le titre du roman de Kamel A. Bouayed publié en 2004 à Alger (ENAG).

38Durant l’été 2006 plus que les précédentes années, l’image des migrants africains entassés sur leurs embarcations de fortune a envahi la scène médiatique et bousculé les responsables nationaux et européens. En faisant l’« éloge du désordre », Ali Bensaad11 souligne combien la détermination de milliers de « sans destin »12 a contribué à ébranler les certitudes et les stratégies des décideurs. Comme souvent, ce sont les situations de crise qui font avancer la prise de décisions sur des questions sensibles.

39Le retour du problème de la mobilité humaine dans l’espace méditerranéen a généré des réponses nationales diverses : restrictives en France, mais beaucoup plus généreuses et humaines en Italie, en Espagne et en Allemagne, pays dans lesquels des régularisations massives de clandestins ont été effectuées ou sont programmées. La prise de conscience a touché aussi depuis peu les instances européennes et euro méditerranéennes. Si la Conférence eurafricaine de Rabat sur les flux migratoires en juillet 2006 est restée sourde aux revendications des migrants relayées par les Forums sociaux, la Conférence Euromesco de Tampere en juillet 2006 n’a pas craint de poser la question d’un « espace humain commun » euro méditerranéen. Plus circonspecte, la Commission européenne, dans sa Communication du 25 octobre 2006 au Conseil européen et au Parlement sur la préparation de la conférence euro méditerranéenne des ministres des Affaires étrangères, a rappelé la nécessité d’avoir sur la question migratoire une « approche globale et intégrée », et de définir une stratégie visant à « optimiser les bénéfices de l’immigration pour tous les partenaires ». Elle souhaite par ailleurs qu’une conférence Euromed sur l’immigration se tienne en 2007. Mais c’est surtout le Forum civil euro méditerranéen de Marrakech, dans sa Déclaration finale du 7 novembre 2006, qui est sorti des discours convenus sur le sujet. Considérant « que l’espace Euromed se configure de plus en plus comme un carrefour par lequel transitent et s’installent des migrants venus d’Asie, d’Europe de l’Est, d’Afrique », il dénonce les effets de la construction de la « forteresse européenne » sur les pays partenaires, et n’hésite pas à rappeler que « la liberté de circulation est un droit fondamental pour tous les individus – hommes et femmes – de la zone euro méditerranéenne », un droit qui « doit être protégé afin de réaliser un espace de dialogue, d’échange et de coopération ». Il réclame aussi une « approche globale des migrations ».

  • 13 Interrogé par Le Monde quelques jours avant une réunion à Bruxelles le 15 février 2007des ministres (...)
  • 14 Un programme « Euromed Justice » s’est saisi de la question et à tenu un séminaire sur le sujet à M (...)

40Il y avait peu de chances pour que la Conférence euro méditerranéenne des Ministres des Affaires Etrangères, tenue les 27 et 28 novembre 2006 à Tampere, endosse ces revendications. Plus encline institutionnellement à relayer les positions de la Commission, elle a repris à son compte la nécessité d’une globalisation du problème migratoire et le projet de conférence sur le sujet en 2007. Le commissaire européen chargé de la justice, la liberté et la sécurité, M. F. Frattini, a affirmé de son côté que l’objectif d’une politique d’immigration satisfaisante était de veiller à ce qu’elle soit profitable à la fois aux pays d’accueil, aux pays d’origine et aux migrants. Encore faut-il, notait la commission civile du Parlement européen, que les pays européens veuillent vraiment mener une politique commune en la matière13. Quels que soient les atermoiements actuels ou à venir des européens, il n’en demeure pas moins, au total, que le « désordre » des migrations clandestines a réimposé la dimension humaine des relations de l’Europe avec son Sud comme une question majeure interrogeant le projet européen et l’image que l’Europe se fait d’elle-même et de son rapport au monde. Un autre facteur moins visible mais tout aussi effectif qui a contribué à faire prendre en considération la question d’un espace humain méditerranéen est la multiplication des phénomènes de double nationalité. Cette façon moins périlleuse de traverser la Méditerranée et les frontières érigées par l’Europe est mise en œuvre par tous qui le peuvent juridiquement – ils seraient plusieurs millions dans l’espace franco maghrébin. Devenue un débat politique en France et au Maghreb, la stratégie d’acquisition d’une double ou multiple nationalité « transméditerranéenne » commence à intéresser les milieux européens pour les effets qu’elle produit14. C’est un phénomène qui travaille également la relation entre l’Europe et certaines sociétés du Moyen-Orient, comme Israël et le Liban.

Pour une utopie refondatrice

41Il est nécessaire de sortir de la rhétorique culturaliste pour tenter de répondre aux défis que la Méditerranée pose à l’Europe et que l’Europe pose à la Méditerranée. Or, le principal de ces défis est la gestion de l’espace humain méditerranéen, la gestion d’une proximité accentuée par les moyens de communication modernes, même si la communication virtuelle fait encore plus ressentir les obstacles mis aux véritables échanges humains.

  • 15 Selon le titre de l’ouvrage de François Perroux, publié en 1954.

42Plus que toute autre relation extérieure, le rapport au monde islamo-méditerranéen place l’Europe devant un dilemme. Il l’invite à choisir entre deux modèles fondamentalement différents du projet européen : ou bien construire une forteresse de prospérité, une grande Suisse continentale repliée sur son patrimoine humain, économique et culturel, et protégée des menaces potentielles du Sud par des barrières supposées infranchissables ; ou bien, à l’opposé, revenir au pari d’une “Europe sans rivages”15, préfigurant une autre organisation du monde.

43Si le premier modèle semble correspondre à la pente actuelle des choses, c’est le second modèle qui, en renouant avec le débat des années soixante sur le “village mondial”, paraît le plus apte à gérer l’avenir de l’espace méditerranéen.

44Il consiste à penser l’Europe moins comme un repli continental que comme un régionalisme ouvert et dynamique, et moins comme une finalité identitaire que comme une utopie porteuse d’un processus universaliste. C’est ce qui a été tenté avec l’élargissement vers l’Est : pourquoi ne pas poursuivre vers le Sud ce processus d’extension progressive d’un espace de paix, de tolérance, de prospérité, de solidarité et de vouloir vivre ensemble, sans visée impériale, qui touche déjà un sixième des pays du monde ?

45La force du projet européen est d’avoir mis la politique du possible et des petits pas au service d’une utopie ambitieuse formulée dès les années vingt autour de « l’esprit européen ». Or, une telle utopie fondatrice manque au système de Barcelone comme à la politique de voisinage : l’un et l’autre n’offrent en matière d’organisation de l’espace humain méditerranéen aucun autre horizon que l’idée pauvre de « voisinage » sans mélange et postulent l’existence de différences culturelles irréductibles à gérer. Cette philosophie implicite d’un apartheid tempéré en Méditerranée ne saurait tenir lieu de destin commun pour les sociétés concernées.

  • 16 Les incertitudes qui caractérisent aujourd’hui l’horizon du processus européen ont favorisé la réfl (...)
  • 17 L’idée de proposer la création d’une telle union aux voisins de l’Europe qui ne font pas partie du (...)

46L’alourdissement de la présence américaine sur la scène méditerranéenne, l’enlisement de cette puissance en Irak et l’éloignement des perspectives de paix au Moyen-Orient, mais aussi les incertitudes du projet européen installent les relations euro-méditerranéennes dans un contexte de crise durable dont le Sommet de Barcelone a fait les frais en 2005, mais qui n’a pas que des effets négatifs. Un tel contexte invite en effet à rebattre les cartes, à reconsidérer de façon audacieuse les scénarios des rapports entre l’Europe et les sociétés du sud de la Méditerranée16. Pour éviter les scénarios catastrophes du type guerre des cultures, dans le cadre ou non d’une alliance avec les Etats-Unis, le réalisme n’est pas forcément du côté des scénarios sécuritaires de fermeture de l’espace humain méditerranéen. Il ne s’agit pas non plus d’inventer une « communauté méditerranéenne » - ou une « union méditerranéenne »17 - qui ne serait qu’un reflet illusoire de la communauté européenne, sans en avoir la réalité. L’audace et le réalisme consisteraient plutôt à remettre la dimension humaine au centre de la problématique euro méditerranéenne en élargissant vers le sud l’espace sociétal européen. Au lieu de concevoir la Méditerranée seulement comme une banlieue de l’Europe, gérée par un partenariat inégal annexé au système européen, pourquoi ne pas prendre le risque historique de convertir cet attelage bancal en une véritable Union euro méditerranéenne ? Ce serait un pari crucial pour l’Europe, qui met en jeu son rôle régional comme sa responsabilité mondiale.

  • 18 D. Strauss-Kahn, conseiller d’une candidate à la présidence de la République, rêve d’élargir l’Euro (...)

47Sur le plan régional, l’élargissement euro méditerranéen peut devenir une utopie réaliste qui mérite d’être explorée pour tenter de mieux penser et gérer notre appartenance à un espace humain commun et solidaire ouvert aux autres sociétés méditerranéennes. Bien plus que d’“européaniser” le Sud18, le problème serait de “re-méditerraniser” l’Europe, de la réconcilier avec ses racines méditerranéennes, en cessant de voir chez les Arabes ou les Musulmans des usurpateurs de l’héritage antique des Européens.

48Nécessairement progressif, un scénario de conversion de l’Union européenne en Union euro méditerranéenne supposerait bien sûr des étapes : il convient d’abord de refaire de la Méditerranée un espace de mobilité des hommes, comme avant Schengen, et de respect mutuel ; à moyen terme, serait visé la réalisation d’un espace commun de civilité, c’est-à-dire de mêmes droits humains et sociaux ; enfin, il ne faut pas exclure – à la différence de Romano Prodi dans sa philosophie du voisinage - l’évolution vers un espace politique de citoyenneté commune.

49La progressivité d’un véritable projet euro méditerranéen passe aussi par le renforcement des liens euro-maghrébins, à un moment où les événements du Moyen-Orient et le rôle envahissant des Etats-Unis dans cette région semblent freiner le développement d’une logique euro méditerranéenne globale. En Méditerranée occidentale, l’imbrication entre les sociétés sur les plans culturel, religieux et humain est plus forte que partout ailleurs sur la scène euro méditerranéenne. Pour la France et pour l’Algérie, par exemple, la trame des liens tissés avec l’autre société reste, malgré les malentendus passés et présents, d’une densité exceptionnelle. Cette relation, qui a peu d’équivalent à l’intérieur de l’Europe, peut aider à refonder et institutionnaliser un imaginaire relationnel tourné davantage vers les hommes que vers les biens ou les cultures abstraites dans cette partie de la Méditerranée.

50Sur le plan régional, l’utopie euro méditerranéenne peut aussi donner un sens à des mesures du possible qui sont aujourd’hui à notre portée, comme l’élargissement du Conseil de l’Europe à la Méditerranée, ou le développement d’actions prioritaires en direction de la jeunesse (réclamé depuis une dizaine d’années, le principe de l’extension d’ERASMUS à l’espace méditerranéen a été partiellement accepté par la conférence euro méditerranéenne des ministres des Affaires étrangères tenue à Tampere en novembre 2006).

51Mais l’utopie euro méditerranéenne peut être aussi une façon de mieux inscrire le projet européen dans l’universel. Aujourd’hui, il fait figure de modèle fécond de réalisation d’un espace régional de paix, de prospérité, de solidarité et de bien-être démocratique. Or, il peut aussi, s’il évite la tentation du repli, s’assumer comme un mode de gestion politique du processus de mondialisation, par élargissement progressif de l’espace d’espérance que l’Europe a su réaliser. Le « devoir vivre ensemble » est aujourd’hui planétaire, même si la gouvernance politique et humaine de la mondialisation est très en retard sur les dispositifs économiques. Or, c’est d’abord en Méditerranée que l’Europe est la mieux à même de mettre en œuvre sa vision universaliste des solidarités internationales en relevant le défi d’humanisation de la mondialisation. La Méditerranée est le lieu où il importe le plus aujourd’hui pour les européens de contrer par des actes et pas seulement par des contre discours une vision antagoniste des rapports avec le monde arabo musulman, justificatrice de l’instauration d’un état de guerre permanent dans la région.

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Bibliographie

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Bensaad Ali, 2004, « De l’espace euro-maghrébin à l’espace eurafricain », L’Année du Maghreb : 83-100.

Bruneteau B., 1996, Histoire de l’unification européenne, A. Colin.

Commission européenne, Groupe des conseillers politiques, 2004, Le dialogue entre les peuples et les cultures dans l’espace euro méditerranéen, Rapport du groupe des Sages créé à l’initiative du président de la Commission européenne.

Dupuy René-Jean, 1991, L’humanité dans l’imaginaire des nations, Paris, Julliard.

Foucher Michel, 2006, « L’Union politique européenne : un territoire, des frontières, des horizons », Esprit, novembre.

Henry Jean-Robert et Naciri Mohamed, 2003, « Vers une Europe sans rivages ? », Esprit, décembre.

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Perrin Delphine, 2004, « La nouvelle politique juridique de l’Europe en matière de contrôle et de limitation des migrations », L’Année du Maghreb :117-137.

Veit W. et Henry J.R., 2006, Propositions pour une relance de la dimension humaine du partenariat, Paris, Friedrich Ebert Stiftung, décembre.

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Notes

1 Cet article est la version considérablement remaniée et enrichie d’une conférence grand public présentée au colloque national du FASILD de Marseille en avril 2005, sur L’école et la diversité culturelle, dont les Actes ont été publiés par la Documentation française en 2006. Nous utilisons ici, comme dans plusieurs publications depuis 2001, la notion d’espace humain mondial, commun ou méditerranéen pour mettre l’accent sur la dimension humaine – et non pas économique, écologique, stratégique ou culturelle – d’un espace relationnel. En 2002, « espace humain méditerranéen » était le thème retenu pour un atelier pluridisciplinaire du Congrès de l’Association française pour l’avancement des sciences à Marseille (Sciences, 2002, N° 3-4). Depuis, cette catégorie a été mobilisée par divers auteurs (Mohamed Naciri, Ali Bensaad, Mustapha Chérif…). Elle a été également reprise dans des textes de la Fondation Anna Lindh et du programme RAMSES, puis par la Conférence Euromesco sur les relations euro-méditerranéennes, organisée en juillet 2006 par la présidence finlandaise de l’Europe sous le titre : « Diversité culturelle et droits fondamentaux : vers un espace humain commun ».

2 Selon le beau titre d’un volume de L’encyclopédie française publié en 1936 sous la direction de Lucien Fèvre.

3 M. Foucher, 2006, donne une interprétation un peu différente de ce changement des ressorts du projet européen. Pour lui, « l’Autre de l’Europe » a changé de nature. Alors qu’il a été, au lendemain de la guerre, son propre passé, il est aujourd’hui « son espace ouvert, celui du continent et plus encore de ses marges ».

4 Une « envie d’Europe » que les conclusions de la Conférence euro-méditerranéenne de Naples, en décembre 2003, traduisent par une « plus grande demande d’Europe ». Sur les effets déstabilisants de l’envie d’Europe, cf. les développements de Naciri, 2003.

5 Cf. Babadji, 1999. Il est intéressant de comparer cette métaphore familialiste avec celle de la période coloniale : la mère-patrie était censée englober colonisateurs et colonisés dans une même famille.

6 « Le discours institutionnel européen balance entre deux approches, celle qui met l’accent sur l’unicité du fonds culturel européen et celle qui met en avant l’interaction de plusieurs cultures » Bruneteau, 1996 : 20.

7 Selon une formule de Lourenço, 1991.

8 Rapport du groupe des Sages créé à l’initiative de Romano Prodi, président de la Commission européenne (2004).

9 Le rapport fait référence aux « identités meurtrières » analysées par Amin Maalouf.

10 Cf. Introduction de J.L. Reiffers au rapport Méditerranée : vingt ans pour réussir, Economica, 2001. La question de la fenêtre d’opportunité démographique a été analysée dans différents articles récents de Philippe Fargues.

11 « Le retour de la dimension humaine dans les relations euro-méditerranéennes : un retour du refoulé par lamarge », (Veit et Henry, 2006).

12 Selon le titre du roman de Kamel A. Bouayed publié en 2004 à Alger (ENAG).

13 Interrogé par Le Monde quelques jours avant une réunion à Bruxelles le 15 février 2007des ministres européens de l’Intérieur, M. Fratti défend une stratégie très sécuritaire et combattive de protection contre l’immigration clandestine, même s’il évoque aussi la mise en place de quelques dispositifs en faveur d’une « immigration accompagnée »

14 Un programme « Euromed Justice » s’est saisi de la question et à tenu un séminaire sur le sujet à Malte en novembre 2006.

15 Selon le titre de l’ouvrage de François Perroux, publié en 1954.

16 Les incertitudes qui caractérisent aujourd’hui l’horizon du processus européen ont favorisé la réflexion prospective sur le rapport de l’Europe à ses marges. Cf. par exemple les scénarios inventoriés par M. Foucher, 2006. Notre analyse est plus proche de celle de l’économiste espagnol Emilio Fontela dans ses « Réflexions sur les tendances du cadre géostratégique mondial de la Méditerranée et du Maroc » (document inédit, 2005)

17 L’idée de proposer la création d’une telle union aux voisins de l’Europe qui ne font pas partie du continent, y compris la Turquie, est défendue notamment par Michel Barnier, ancien ministre des Affaires étrangères et conseiller politique de N. Sarkosy. Celui-ci en a fait la matière d’un discours prononcé à Toulon le 7 février 2007.

18 D. Strauss-Kahn, conseiller d’une candidate à la présidence de la République, rêve d’élargir l’Europe à l’outre-Méditerranée, mais pour reconstituer l’empire romain. Il est douteux que ce modèle impérial réponde aux attentes de nos partenaires.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Jean-Robert Henry, « Le retour des hommes sur la scène méditerranéenne », Revue des mondes musulmans et de la Méditerranée [En ligne], 119-120 | novembre 2007, mis en ligne le 06 mars 2012, consulté le 21 septembre 2017. URL : http://remmm.revues.org/4243

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Auteur

Jean-Robert Henry

cnrs, Institut de Recherches et d’Études sur le Monde Arabe et Musulman, Aix-en-Provence.

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