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Seconde partie
II. Lectures

Dupont Anne-Laure, Ğurğī Zaydān (1861-1914), Ecrivain réformiste et témoin de la Renaissance arabe, Institut Français du Proche-Orient, Damas, 2006, 760 p.

Richard Jacquemond
p. 290-293

Texte intégral

1Dans le panthéon de la Renaissance (nahda) arabe, la figure de Ğurğī Zaydān (désormais, plus simplement, Jurji Zaydan) est longtemps restée au second plan. L’histoire littéraire juge avec quelque condescendance ses nombreux romans historiques, et l’histoire intellectuelle n’est guère plus indulgente vis-à-vis du reste de son œuvre. « Jacques Berque, par exemple, n’avait que mépris pour le ‘cosmopolitisme emplumé d’arabisme’ » de Jurji Zaydan, rappelle Anne-Laure Dupont (désormais A.-L.D.) dans son introduction (p. 24). Seule, peut-être, émergeait la success-story de l’entrepreneur, fondateur de la maison d’édition Al-Hilal et de la revue homonyme, qui lui survécurent et prospérèrent jusqu’après leur nationalisation par Nasser. L’homme et son œuvre font pourtant l’objet d’un regain d’intérêt, puisque outre ce gros volume qu’A.-L.D. a tiré de sa thèse de doctorat d’histoire (Paris-Sorbonne, 2001), des traductions de deux de ses romans historiques ont paru récemment en France : Saladin et les assassins (trad. Jean-Marie Lesage, Paris-Méditerranée, 2003) et La Demoiselle de Kairouan (trad. Nadia Ramzi, Alteredit, 2005) – parutions peut-être trop récentes pour figurer dans la bibliographie d’A.-L.D. – tandis qu’une traduction anglaise d’un troisième (Shajarat al-Durr) est en cours.

2Mais A.-L.D. ne cherche pas à réhabiliter Zaydan. « Ses romans, très populaires, ne sont pas d’une grande qualité littéraire » (p. 16), et sa pensée, « éclectique et d’un moralisme souvent pesant (…) ne brille ni par son originalité ni par sa cohérence » (p. 25). Son propos est plutôt d’offrir une « biographie intellectuelle » (p. 36) : une biographie, en ceci que son ouvrage relate de manière chronologique les grandes étapes de sa vie ; intellectuelle, dans la mesure où ce qui l’intéresse, à travers ce parcours individuel, c’est d’illustrer le « mouvement de la Nahda, ce mouvement d’approfondissement de l’identité arabe par l’ouverture à l’Occident » (p. 27), mais aussi de comprendre comment, dans cette période charnière, s’opère la transition de l’homme de lettres traditionnel (l’adîb, « c’est-à-dire un homme instruit et bien élevé, qui est doté d’une culture humaniste arabe non spécialisée dans les sciences religieuses et respecte les normes sociales et la morale religieuse » – p. 26) à l’intellectuel moderne (le muthaqqaf). Ce dernier terme n’apparaîtra que plus tard, dans l’entre-deux-guerres, mais par l’ambition de son projet, « guider la ‘nation’ et, plus encore, […] créer la nation en développant chez ses lecteurs le sens de la responsabilité individuelle et du bien commun et en les aidant à trouver une identité collective » (p. 31), Jurji Zaydan « fait parfaitement comprendre la transition qui était en train de s’opérer de l’adîb à l’intellectuel engagé » (ibid.).

3Les premiers chapitres, consacrés à la formation de Jurji Zaydan, s’appuient notamment sur son autobiographie. A.-L.D., consciente que celle-ci comporte « une large part de reconstruction et d’idéalisation » (p. 37), fait alterner l’enquête historique factuelle et la lecture critique de cette reconstruction. Ainsi, le premier chapitre présente le milieu familial où naît Jurji, au lendemain des « événements de 1860 »une famille chrétienne du Chouf émigrée à Beyrouth, puis une analyse remarquable de la communauté grecque-orthodoxe et de son rapport à l’arabité, tel qu’il s’exprime dans les écrits de Zaydan. Le second, consacré au « milieu beyrouthin », retrace les transformations sociales que connaît la ville au milieu du xixe siècle, en même temps que le mode de vie et les valeurs du milieu où grandit Zaydan, celui d’une classe moyenne en formation, qui s’élève par le travail et l’instruction. Le troisième décrit justement la première formation intellectuelle de Zaydan : après quelques années d’école traditionnelle, son père le met au travail, mais à quinze ans, il se remet à étudier et, après plusieurs années de travail en autodidacte, réussit l’examen d’entrée au Syrian Protestant College. C’est aussi une formation morale, une discipline et un savoir-vivre qu’acquiert l’apprenti-adîb, et A.-L.D. analyse finement la double dimension culturelle et morale de cet adab et ses contenus tant traditionnels que nouveaux. Le chapitre IV est consacré au Syrian Protestant College, ancêtre de l’American University of Beirut. On y voit le rôle des maîtres américains de Zaydan, notamment Cornelius Van Dyck et Edwin Lewis, et plus généralement de la liberal education dans sa maturation intellectuelle ; là aussi se forge son sentiment d’identité syrien et arabe, notamment dans la grève étudiante de décembre 1882, à la suite de laquelle Zaydan quitte le College et décide d’émigrer en Égypte.

4La question de l’émigration des Syriens en Égypte est le thème central du chapitre V, qui relate ses premières expériences dans la vallée du Nil, dans le contexte de la révolte de ‘Urabi et des débuts de l’occupation britannique. Zaydan désapprouve le mouvement ‘urabiste par légalisme, même s’il comprend, voire approuve, les motivations du parti National. De même, il accepte la domination coloniale anglaise : « avant de briguer l’indépendance politique, il fallait d’abord s’élever au rang des nations civilisées en combattant l’ignorance, la sclérose intellectuelle et les traditions surannées » (p. 255). Suivent (chapitre VI) des séjours prolongés à Beyrouth et un voyage en Angleterre : Zaydan y lit les orientalistes et publie son premier livre, consacré à la langue arabe (1886).  C’est à ce moment, pour A.-L.D., qu’il décide de vivre de sa plume et de se réinstaller au Caire, où la liberté d’expression est plus grande qu’à Beyrouth. Après quelques emplois salariés, il crée en 1891 une imprimerie qui publie la même année ses deux premiers romans historiques. L’année suivante, il lance un périodique mensuel, Al-Hilâl, sous-titré « revue de science, d’histoire et de littérature », dont il sera jusqu’à sa mort l’unique ou au moins le principal rédacteur.  

5À partir de là, A.-L.D. abandonne la stricte chronologique et présente, en diachronie pour l’essentiel, la contribution de Zaydan à son temps dans les chapitres suivants. Le chapitre VII est une présentation érudite de son œuvre. À propos de la revue Al-Hilâl, elle rappelle que son titre (« le croissant ») est l’emblème de l’Etat ottoman et souligne la loyauté « ottomaniste » de son fondateur. Quant aux romans historiques, elle souligne que la fiction romanesque est à l’époque, y compris pour Zaydan, un genre mineur, qui n’a de légitimité qu’en tant qu’il peut servir, à travers l’inclusion de l’Histoire justement, un projet politique et moral. Enfin, les ouvrages d’histoire proprement dit valent moins par leur contenu, sans grande originalité, que par la réappropriation et la reformulation qu’ils opèrent du savoir orientaliste. A.-L.D. souligne le très large écho de l’œuvre de Zaydan, de son vivant et après sa mort, auprès du public lettré arabe mais aussi au-delà, par le biais de nombreuses traductions en langues orientales et, dans une moindre mesure, occidentales. Le chapitre VIII brosse la figure de l’écrivain en « guide de la nation » : Zaydan se définit comme un « écrivain généraliste » ; il s’adresse à « la masse » (al-jumhûr, al-‘âmma), il est au service de la « nation » (umma) – terme dont le sens est sous sa plume très élastique, souligne A.-L.D. En tant que tel, son premier combat est celui en faveur de la langue arabe : contre l’influence croissante des langues étrangères, contre les dialectes, mais aussi contre les traditionalistes, il milite pour une langue à la fois littéraire, moderne et accessible, qu’il contribue lui-même à créer.

6A.-L.D. étudie plus longuement ensuite le « programme réformiste » de Zaydan (chapitre VIII). Au delà de son objectif proprement didactique (« faire connaître au public son histoire et sa langue » - p. 411), il fait passer dans ses écrits une éthique du travail et de l’effort individuel et une morale sociale et sexuelle très puritaine (A.-L.D. mentionne par exemple à plusieurs reprises ses condamnations réitérées de la masturbation). Favorable aux thèses féministes de son époque (celles d’un Qâsim Amîn par exemple), sa conception de la religion, à la manière de celle de Jamal al-Dîn al-Afghâni, franc-maçon comme lui, est celle « d’esprits sécularisés qui doutent des dogmes positifs mais restent convaincus que la croyance en la divinité contient les passions de l’âme humaine » (p. 468).  Plus généralement, son œuvre est traversée par le concept-clé de l’époque, celui de « renaissance » (chapitre X) : « comparable à la Renaissance européenne, elle aussi désignée en arabe par le mot Nahda » (p. 490), la renaissance arabe moderne est, pour Zaydan, liée au contact avec l’Europe à partir de l’expédition d’Égypte, mais elle s’analyse comme « le retour de la civilisation en Orient » (p. 492). En cela, elle n’est que la dernière en date des « renaissances » arabes, les précédentes étant celle qui a précédé et accompagné l’avènement de l’islam, puis celle du premier siècle abbasside : « la Nahda, écrit justement A.-L.D., est une réappropriation du discours colonial européen sur la ‘mission de civilisation’ » (p. 491).

7Le chapitre suivant, « Conscience arabe et ottomanisme », interroge l’identité politique de Zaydan. Sa loyauté ottomane s’explique par son identité de chrétien orthodoxe, « membre de la communauté chrétienne majoritaire dans l’empire » (p. 549) et sa situation de Syrien émigré en Égypte. Sa quête identitaire et son attachement à sa langue maternelle « le conduisaient à s’inscrire dans un espace et un temps spécifiquement arabes » (p. 553), mais cette identité arabe reste plus culturelle que politique. Politiquement, Zaydan se définit comme ottoman et ce sentiment sera renforcé par la révolution Jeune-Turque de 1908. Ce n’est que dans les dernières années de sa vie, à partir notamment de la guerre de Tripolitaine (1911-1912), qu’il commence à douter de l’Empire. Enfin, le douzième et dernier chapitre s’attarde sur les polémiques qui visèrent Zaydan dans les dernières années de sa vie qui sont aussi le point culminant de sa carrière : l’affaire de sa nomination, annoncée puis retirée, à la chaire d’histoire des pays musulmans de la nouvelle Université égyptienne (1910), puis les critiques adressées à ses œuvres maîtresses, l’Histoire de la civilisation islamique et l’Histoire de la littérature arabe, notamment par la revue de Rashîd Ri∂â Al-Manar. Le livre s’achève par un épilogue où A.-L.D. examine et évalue la postérité de Jurji Zaydan.

8Le travail d’A.-L.D. se situe au confluent de la recherche historique et des études arabes. L’auteur y déploie à la fois une grande maîtrise des outils et méthodes de l’enquête historique, une connaissance intime de l’époque et des milieux sociaux qu’elle étudie, et une compréhension sans faille de la langue littéraire arabe, dans l’état très particulier où elle se trouvait au tournant du xxe siècle. Le résumé sommaire qu’on vient d’en faire ne rend évidemment pas compte de la richesse des analyses développées par A.-L.D. sur de multiples débats et événements majeurs ou mineurs de l’époque de Zaydan, qui font de ce livre une véritable somme. Quelques critiques néanmoins : l’auteur n’échappe pas à certains travers de ce type d’exercice. On a l’impression, en particulier dans l’analyse en diachronie à partir du chapitre VI, de relire plusieurs fois les mêmes considérations sur la réforme, la Nahda, le rôle de l’intellectuel, etc. Sur le fond, la très grande intimité d’A.-L.D. avec son sujet, Jurji Zaydan, mais aussi son souci d’établir la cohérence de son itinéraire et d’expliquer chacune de ses prises de positions, la conduisent parfois à une certaine indulgence à son égard. Dans le même sens, et même si l’on sait que l’enquête dans ce domaine est particulièrement difficile, on aurait aimé en savoir plus sur les aspects matériels, économiques de la carrière de Zaydan : que lui rapportaient sa revue, ses livres, son imprimerie ? Comment son succès croissant se traduisit dans son mode de vie ?, etc. Enfin, le parti pris méthodologique, très « historien », de la biographie intellectuelle laisse sur sa faim le lecteur familier des approches et des concepts des sciences sociales. Cela n’enlève rien à l’immense mérite de ce livre remarquablement bien écrit et d’une érudition sans faille, qui sera une référence indispensable à tous ceux qui, quelle que soit leur spécialité disciplinaire, s’intéressent à cette période particulièrement passionnante de l’histoire du monde arabe.

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Pour citer cet article

Référence papier

Richard Jacquemond, « Dupont Anne-Laure, Ğurğī Zaydān (1861-1914), Ecrivain réformiste et témoin de la Renaissance arabe, Institut Français du Proche-Orient, Damas, 2006, 760 p. »Revue des mondes musulmans et de la Méditerranée, 121-122 | 2008, 290-293.

Référence électronique

Richard Jacquemond, « Dupont Anne-Laure, Ğurğī Zaydān (1861-1914), Ecrivain réformiste et témoin de la Renaissance arabe, Institut Français du Proche-Orient, Damas, 2006, 760 p. »Revue des mondes musulmans et de la Méditerranée [En ligne], 121-122 | 2008, mis en ligne le 16 novembre 2007, consulté le 16 avril 2024. URL : http://journals.openedition.org/remmm/4393 ; DOI : https://doi.org/10.4000/remmm.4393

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Richard Jacquemond

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