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II. Lectures

Nora Şeni, Les inventeurs de la philanthropie juive, Paris, Éditions de la Martinière, 2005, 202 p.

Frédéric Abécassis
p. 293-296

Texte intégral

1Le grand mérite de Nora Şeni est sans doute d’avoir su réunir, dans un court essai de moins de 200 pages, les biographies de six personnages-clé de l’Affaire de Damas. Elle en fait les inventeurs d’une nouvelle forme de lien social, né dans l’Europe des Lumières : la philanthropie. Le récit ne se livre pas facilement, et le plan adopté n’évite pas les redites, puisqu’il s’agit à la fois de définir par les pratiques l’objet même de l’invention et d’entrecroiser par ailleurs la trame de l’existence de trois notables parisiens et londonien – Adolphe Crémieux (1796-1880), James Rothschild (1792-1868) et Moses Montefiore (1784-1885) – avec celle de jeunes orientalistes désargentés immigrés d’Europe centrale – Salomon Munk (1803-1867), Albert Cohn (1814-1877) et Louis Loewe (1806-1888) – qui s’engagent à leur côté en cette occasion. Ces derniers seront les initiateurs, la caution intellectuelle, parfois la cheville ouvrière d’une entreprise de « régénération » des Juifs du monde méditerranéen par l’enseignement, la santé et  l’hygiène.

2Bien qu’il déborde largement en amont et en aval, l’ouvrage est centré sur les vingt années qui vont de l’affaire de Damas (1840) à la fondation de l’Alliance israélite universelle (1860). Ces années marquent le passage de philanthropie individuelle, dominée par la rivalité entre James Rothschild et Moses Montefiore, à la philanthropie institutionnelle organisée autour de l’Alliance israélite universelle qui comptera Adolphe Crémieux et Salomon Munk parmi ses premiers présidents.

3L’avant-propos explique d’emblée ce que Nora Şeni entend par philanthropie : un mouvement de bienfaisance juive, consacrant de nouveaux rôles sociaux assignés aux notables. Elle s’inscrit résolument dans la lignée des travaux de Catherine Duprat : par son enquête sur les discours et pratiques des philanthropes parisiens du début du xixe siècle, celle-ci était parvenue à dégager la notion de philanthropie des contenus idéologiques qu’elle véhiculait. Le vocable apparaît à la fin du xviiie siècle pour désigner un ensemble de pratiques d’assistance à l’égard du monde ouvrier, et plus généralement, des classes salariées urbaines. Pour les historiens de l’État-providence, la philanthropie fait figure de stade embryonnaire de la saisie par le politique de la question sociale. Les mieux disposés à son égard ont souligné les limites et les insuffisances du modèle face à l’ampleur des problèmes à résoudre, tandis que l’historiographie marxiste, prolongée par la critique foucaldienne, a envisagé la question de la philanthropie comme un dispositif de contrôle social visant à discipliner les classes populaires.

4Nora Şeni entend réhabiliter la figure du philanthrope, considéré par cette critique comme une véritable « police des familles » (p. 83). Pour elle, la philanthropie est une forme de solidarité sociale et de responsabilité collective. « Issue des Lumières, elle aspire au progrès, et non plus seulement à la charité. Elle a pour mission de prévenir plutôt que de guérir, de fournir du travail au lieu d’une aumône. Elle sera mise en œuvre par ces banquiers bienfaiteurs qui vont fonder écoles, dispensaires et hôpitaux par solidarité avec des coreligionnaires qui peuplent les contrées d’Orient, en particulier Jérusalem. » (p. 9). Un long chapitre central développe les différents éléments de cette définition. La filiation avec les Lumières est essentielle, dans la mesure où elle fait reposer la philanthropie sur une conception temporelle de la bienfaisance, dégagée du lien avec l’enseignement religieux et la charité. Celle-ci s’efface devant l’impératif de mise au travail : la recherche du bonheur et du bien-être matériel passent par la compatibilité avec les nouveaux modes de production capitalistes qui se mettent en place en Europe et sur les rives de la Méditerranée.

5Pour étayer sa thèse, Nora Şeni n’hésite pas à pratiquer l’anachronisme en osant une comparaison heuristique entre la philanthropie juive du xixe siècle et l’action humanitaire telle que l’ont théorisée Rony Brauman et Bernard Kouchner. L’une et l’autre procèdent à ses yeux du prix accordé à la vie humaine dans l’humanisme occidental, d’un même souci de l’Autre, d’une compassion identique devant la misère. L’intervention médicale d’urgence ne saurait, certes, se confondre avec l’action essentiellement préventive des philanthropes. Mais ces derniers se retrouvent, à plus d’un siècle d’écart, avec les humanitaires, sur la question du devoir d’ingérence et de la mobilisation médiatique des sociétés civiles au service d’une cause, même si ce doit être au prix d’une entorse aux règles de la diplomatie entre États.

6C’est bien en cela que l’affaire de Damas, dont le récit ouvre l’ouvrage, est fondatrice. On en connaît la trame. S’appuyant largement sur la synthèse de Jonathan Frankel, Nora Şeni décrit les circuits d'information qui transmettent d'Orient en Occident l’appel de la communauté juive de Damas, dont plusieurs membres ont été accusés par le consul de France de meurtre rituel. L’attention portée aux destinataires de ces appels montre la place éminente que tiennent déjà les Rothschild dans les institutions et les mentalités du judaïsme européen. L’activité d’Adolphe Crémieux, ténor du barreau parisien et vice-président du Consistoire central des Juifs de France, secondé par un jeune orientaliste, Albert Cohn, qui travaille déjà depuis deux ans pour James Rothschild, témoigne de nouvelles formes de mobilisation : appel à l’opinion publique à travers la presse, lancement d’une souscription internationale pour financer un voyage destiné à obtenir la réouverture du procès, irruption enfin dans le jeu diplomatique classique dans la mesure où Crémieux agit contre l’avis de son gouvernement, à la différence de Moses Montefiore, président du Conseil des délégués des Juifs d’Angleterre, soutenu par le Foreign Office.

7James Rothschild à Paris et son neveu Nathanaël à Londres arrêtent la composition de la délégation qui embarque pour Alexandrie à l’été 1840 et obtiendra quelques mois plus tard de Mehmed Ali la libération des prisonniers. Ils placent celle-ci sous la responsabilité de Moses Montefiore, figure conservatrice susceptible de tempérer l’impétuosité de l’avocat français. Les épouses des deux notables et leur médecin personnel font partie de l’expédition. Ils s’adjoignent en outre les services de deux orientalistes : Louis Loewe devient pour l’occasion traducteur et secrétaire particulier de Montefiore. Originaire de Silésie prussienne, docteur de l’université de Berlin ayant étudié à Vienne puis à Hambourg, il connaît la vallée du Nil pour y avoir effectué un voyage d’études pour le duc de Sussex en 1827. Salomon Munk, qui accompagne Crémieux est lui aussi originaire de Silésie. C’est grâce au soutien du dramaturge Michael Beer, puis de l’orientaliste August Wilhelm von Schlegel qu’il a pu étudier à Berlin, puis à Paris. Lorsqu’en 1832 il propose ses services à la Bibliothèque royale pour le catalogage des manuscrits hébreux, chaldéens et syriaques, il pose, sans en être bien conscient, les jalons d’une entreprise fondatrice d’une école orientaliste française, qui le conduira au Collège de France en 1859. En faisant de ces textes écrits en caractères hébraïques une voie d’accès à la philosophie arabe classique, il fait du judaïsme un universalisme, montre sa compatibilité avec la civilisation de l’Islam classique et contribue à orienter l’attention des milieux éclairés d’Europe sur la situation des minorités en terre d’Islam.

8« L’affaire de Damas a agi comme un catalyseur : à la fin du voyage en Égypte, nos six personnages ont tous rencontré leur destin » (p. 155). La formule quelque peu grandiloquente conclut la démarche de Nora Şeni. La boucle est bouclée : le deuxième chapitre s’était attaché à présenter « trois orientalistes en quête de destin », issus de milieux très pieux de Silésie ou de Moravie, tous trois bloqués dans leur carrière universitaire par les restrictions pesant sur les Juifs, et tous trois exilés dans les capitales de l’émancipation. Elle souligne, dans leur itinéraire, le rôle des protections et recommandations dont ils ont pu bénéficier. Elle y voit d’ailleurs une première forme de philanthropie, destinée à être payée en retour : la promotion, chez Munk, d’un orientalisme érudit, distinct de « l’orientalisme de pacotille » (p. 63) des romantiques et des voluptueux voyages en Orient ; l’engagement de Louis Loewe aux côtés de Montefiore jusqu’à sa mort, et surtout celui d’Albert Cohn, précepteur des enfants de James Rothschild, véritable artisan de sa politique philanthropique qui devient, selon la formule empruntée à Pierre Birnbaum, le « ministre des Questions juives » de la famille.

9Les trois derniers chapitres de l’ouvrage campent enfin les trois figures de notables. Chacun d’eux, par son parcours et son mécénat, incarne « une veine arborescente de la philanthropie individuelle. » (p. 167) : pour James Rothschild, c’est la lutte contre la misère qui prime. « Le banquier philanthrope » (chapitre V) est arrivé en France en 1812. Ses fondations scolaires et hospitalières autour de la Méditerranée ponctuent son accession au rôle de leader protecteur des Juifs, en marge des communautés instituées. Ses réalisations immobilières parisiennes attestent quant à elles de son souci de s’agréger à l’aristocratie de la capitale. Moses Montefiore représente la voie de la piété et du respect de la tradition, même si, par ses nombreux voyages à Jérusalem, il contribue à vivifier et à moderniser le lien entre la diaspora et la Ville sainte. Adolphe Crémieux incarne quant lui la veine universaliste de « la philanthropie par le verbe » (chapitre VII) vers où semble incliner la préférence de Nora Şeni. Produit de la Révolution, modèle du Juif d’État et père spirituel de l’Alliance israélite universelle, il représente à partir de l’affaire de Damas « non pas un héros protecteur des Juifs, mais un héros juif protecteur de la Vérité et du Droit » (p. 165).

10Y a-t-il une spécificité de l’action philanthropique juive ? Dans quelle mesure peut-on la dissocier de celle de la Société philanthropique, de la Société de la morale chrétienne ou, plus généralement, des œuvres catholiques, libérales ou protestantes qui s’affirment à Paris de la fin de l’Empire au milieu des années 1840 ? Peu contextualisée, la philanthropie juive semble relever, sous la plume de Nora Şeni, d’une forme de génération spontanée. Elle évoque, certes, en quelques pages rapides centrées sur l’espace ottoman (p. 92-99) le décalage chronologique entre une philanthropie grecque qui la précède et contribue à construire l’hellénisme, et une philanthropie musulmane qui émerge à la fin du xixe siècle, sous l’impulsion du sultan Abdülhamid II.

11N’y a-t-il qu’un simple effet de mimétisme de l’Europe à l’Orient et aucune interférence entre les philanthropes chrétiens, juifs et musulmans ? On chercherait en vain, dans l’ouvrage de Nora Şeni, une réponse explicite à ces questions. La vision internaliste du judaïsme qu’elle développe relève, bien qu’elle s’en défende, d’une forme de téléologie destinée à réintroduire et réhabiliter la geste philanthropique dans un processus de construction nationale. Que représentent Jérusalem et la Terre sainte pour les philanthropes juifs du xixe siècle ? En ouvrant l’éventail des attitudes entre les trois notables fondateurs et l’outillage intellectuel de l’orientalisme, elle montre très justement qu’elles furent autant un prétexte au service de l’exercice d’un magistère sur les communautés européennes qu’un enjeu d’action concrète pour elles-mêmes. Qu’ont-elles représenté pour « la majorité des Juifs de la diaspora » (p. 117) ? La réponse à apporter déclinera toutes les situations possibles en fonction du lieu et des situations sociales. Si l’ouvrage ne se donne pas les moyens de trancher, la question mérite néanmoins d’être posée

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Pour citer cet article

Référence électronique

Frédéric Abécassis, « Nora Şeni, Les inventeurs de la philanthropie juive, Paris, Éditions de la Martinière, 2005, 202 p. », Revue des mondes musulmans et de la Méditerranée [En ligne], 121-122 | avril 2008, mis en ligne le 16 novembre 2007, consulté le 30 avril 2017. URL : http://remmm.revues.org/4523

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