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II. Lectures

Dieckhoff Alain et Kastoryano Riva (dir.), Nationalismes en mutation en Méditerranée orientale, Paris, CNRS Editions, Collection Moyen-Orient, 2002, 288 p.

Gérard Groc

Texte intégral

1Cet ouvrage collectif s’attache à comprendre la formidable plasticité de la revendication nationale en Méditerranée orientale : au-delà de la qualification standardisée de nationalisme, celle-ci se révèle en effet très diverse et très spéculative. On y trouve toute une série de référents divers, historiques, linguistiques, anthropologiques, parfois parallèles, parfois contradictoires ou décalés entre eux, parfois improbables mais néanmoins liés, justifiés par un but unique, celui d'une affirmation de soi à travers un concept fourre-tout, la nation ou encore l'identité ; toutes ces traces, marques, signes considérés bientôt comme symboliques d'une évolution, d'un patrimoine, d'une spécificité deviennent de ce fait les socles identificateurs de l’affirmation qui s’y exprime. La position des acteurs « nationaux » ou « nationalistes », mais aussi la finalité de l'entreprise, varient à l’extrême. Mais une fois la spécificité formulée et posée, la revendication d'être devient alors irrésistible.

2Y a-t-il une différence entre identité et nation? La nation implique la construction politique d'une communauté qui se réunit, se crée, se reconnaît sur des indices communs et bâtit sur cette base toute une organisation collective qu'elle veut spécifique, destinée à la représenter et lui ouvrir les portes d'un avenir collectif. Au contraire, l'identité ne présuppose pas forcément l'idée d'une construction politique collective ; elle peut néanmoins la nourrir comme facteur anticipant et justifiant l'idée communautaire. Elle peut encore s'en nourrir comme dans le cas de la Turquie, amplement développé dans ce livre, où la nécessité d'un cadre national a d'abord été posée avant que ne soient réunis et précisés, parfois bien laborieusement, les référents identitaires.

3Cette impression d'imbrication est d'autant plus forte que l'aire choisie, la Méditerranée orientale, a toujours connu des processus de diversification sociale qu'elle a institutionnalisés, soit dans le système d'empire (byzantin ou ottoman) soit par le système de millet. Ces systèmes laissèrent longtemps la place à une cohabitation souple et tolérante entre appartenances ethniques, culturelles, religieuses différentes… avant que les questions nationales ne s'en mêlent, que les impératifs séparateurs et exclusifs ne rentrent sur la scène politique, d'autant plus violents qu'ils étaient parcellaires et tardifs. On en connaît encore aujourd'hui les soubresauts.

4Ce panorama du nationalisme est tracé à partir de trois points de départs, parfois antagoniques : le nationalisme d'État, où la production du nationalisme se réalise par l'État et souvent à son profit ; le rapport entre ethnicité et communautés, mettant en scène les concurrences induites par le pluralisme identitaire sur le même espace ; la transnationalité enfin, qui devient un nouveau cadre d'élaboration ou d'expression du nationalisme, dans des conditions parfois confuses.

5Ouvrant la thématique du « nationalisme d'État », l'article d'Etienne Copeaux est une formidable déclinaison de tout l'arsenal mobilisé autour de cette notion par le régime républicain turc. Histoire, idéologie, culture, race, thématique de l'ennemi, évolution sociale voire religion sont autant de motifs interpellés par l'affirmation nationale, où tout fonctionne de manière globale et simplificatrice, où ces notions, imbriquées les unes aux autres, forment une emprise compacte d'où il n'est plus possible de retrancher sans affaiblir. Un nationalisme moins d'idées que de pratiques, que l'auteur associe étroitement au patriotisme. Dans une Turquie laïque et aujourd'hui largement sécularisée, l'ambiguïté du mot millet, qui désignait autrefois les diverses « nations » présentes dans l'Empire et regroupées au nom et autour de leurs hiérarchies religieuses, indique combien l'implicite religieux est lui aussi porteur d'une identité laquelle est même cooptée par l'affirmation nationale. Copeaux montre combien le nationalisme peut faire feu de tout bois au service d'une idée, celle de l'unité et du regroupement de la communauté autour de l'adage « le nationalisme est l'âme de la Turquie » – d'autant qu'elle est associée à un héros national auquel la référence a valeur de doxa.

6Le nationalisme grec joue, pour sa part, sur deux arguments dont l'articulation semble être l'essentiel du mécanisme. D'une part, la précocité d'un mouvement national qui, grandement inspiré et soutenu de l'extérieur, renvoyait la Grèce de 1826 à son passé antique et en faisait le berceau de l'Europe. D'autre part, la réalité sociale d'une population agricole, pré-industrielle, et pré-démocrate dont l'habitus est au contraire étroitement issu de l'identité ottomane qui a, des siècles durant, produit des modes sociaux communautaires, clientélistes et minoritaires. La référence à une « haute culture » doit se surimposer aux basses cultures locales, ce qui a débouché sur le modèle du village monolingue, monoculturel, mono religieux (p. 49). Il y a donc un dualisme identitaire entre le romios et l'ellinas, deux catégories encore lisibles dans l'évolution historique voire dans l'actualité, que l'auteur (Maria Couroucli) distingue sous les noms de misérables et de citoyens. Il en découle une tension d'autant plus difficile à résoudre que le programme « national », aligné au départ sur la Megali Idea (la Grande Idée), s'en est finalement tenu à une dimension partielle, l'édification d'une « petite patrie ».

7En référence à une citation de Gellner, « Ce sont les États qui créent les nations », le cas de l'Égypte semble un parfait exemple de ce nationalisme d'État fondé, bien loin d'une réappropriation de l'Antiquité, à partir de trois expériences récentes : le règne modernisateur et surtout édificateur de Mohamed Ali dont l'État projette l'Égypte vers la société industrielle ; le mouvement national d'après 1919 qui alimente l'idée d'une communauté imaginée, nationale et indépendante de l'umma musulmane : c'est l'idée de watan ; le coup d'État des officiers libres de 1952, à la suite duquel Nasser mobilise le peuple, « cette formidable force qui représente la mise en relation du patriotisme d'État et de la Nation » (phrase empruntée par Philippe Droz-Vincent, l’auteur de l’article, à Hobsbawm) et croise pour cela de nombreux registres parfois symboliques tels que le chef, l'environnement arabe, la nationalisation du Canal de Suez, l'unité arabe (la République Arabe Unie), la place centrale de l'Égypte au Moyen Orient, dans un rapport réévalué à l'Occident. Il s’agit alors d’un nationalisme qui procède d'abord à partir du terrain politique.

8Avec la Syrie, on découvre un paysage complètement différent. Il faut attendre la prise du pouvoir par Hafez El Assad en 1970, pour voir un pouvoir totalitaire renverser les tendances centrifuges liées à la présence de nombreuse communautés minoritaires disparates, structurer la vie politique et remodeler la société par la manipulation des moyens de la violence organisée. Ses instruments sont l’instrumentalisation des affrontements extérieurs, la militarisation systématique de l'État et de la société  (au début des années 1990, l'ensemble de l'appareil sécuritaire – militaires et civils – forme la moitié du personnel de l'État), la préparation constante à la guerre (le combat et sa prévision justifient toutes les rigueurs du régime) : une création totalitaire que l'on va habiller des habits de la Nation et qui invente de nouveaux circuits d'intégration sociale. Une particularité signalée par l'auteur Volker Perthes : la préparation à la guerre sera essentiellement financée par des ressources extérieures, la persistance de l'option belliqueuse (après 1974) engendrant une rente versée par les États du Golfe. Il y a pourtant peu d'aventurisme ni de bellicisme dans tout cela, ce qui est visible à l'absence d'une économie de guerre : la Syrie se garde de se mettre en danger. Même si elle s'engage au Liban après 1973, elle n'affronte pas Israël.

9La deuxième  partie de l’ouvrage porte sur « Ethnicité et communautés ». Dans le cas du Liban, on distingue mal l'émergence nationale, tout au plus celle d'un État qui n'arrive pas à établir les règles de la cohabitation. Dans un long article assez descriptif sur le Liban, l'auteur, Nahla Chahal, nous explique que le Liban a longtemps fonctionné sur un système contractuel établi entre les deux plus grandes communautés et visant à organiser la répartition des pouvoirs et des honneurs. Dans ce système, les communautés contrôlaient en interne certains domaines propres comme le statut personnel et l'éducation. Ce système fut perturbé par la guerre civile qui se solda par un renouvellement de cette gestion contractuelle, suite à l'accord de Taef de novembre 1989 qui tenta d'élargir la base politique de la coexistence communautaire. Mais la reconduction du système confessionnel aboutit à la montée du clientélisme et à une nouvelle répartition du pouvoir entre les grandes communautés, à l’origine de nouveaux conflits.

10Poussant certaines articulations de l'article de Copeaux, Hamit Bozarslan, traitant des Alevis, insiste sur deux aspects du nationalisme turc qui fabriquent de l’exclusion, la « turcité » (ou « turcification », notion dont il note la présence dès l'époque unioniste sous la plume de Ziya Gökalp) et l'islam (ou islamisation), bien que la république turque soit connue pour être laïque. Il ajoute un troisième volet du nationalisme, la « contemporanéisation », qui marginalisera ensuite des « segments entiers de la population sunnite qui refusent l'intervention de l'État dans la sphère privée » (p.137), ce qui touchera principalement les croyants et les traditionalistes. Il s'agit ici de dévoiler la face cachée de ce nationalisme unificateur et unanimiste. Au départ, il fonctionne par exclusion, car il ne veut ni accepter ni gérer la différence ; comme sa capacité transformatrice est par ailleurs limitée, il favorise un repli vers le groupe d'appartenance primaire (l'auteur parle de l'alévisme comme d'une confession-communauté), lequel constitue toujours un refuge. De là, une tension profonde entre ce que l'on proclame et ce que l'on dissimule par force, d'où, en conséquence, une politisation des appartenances, pour rendre justement visible, dans la révolte, ce que le régime politique force à dissimuler. On comprend bien alors comment une grande part de la gauche turque est en fait issue d'une dissidence ou d'une réinterprétation de l'alévisme.

11L'article d'Alain Dieckhoff, fort éclairant, explique l’évolution complexe d’Israël, à partir du paramètre fondateur qui établissait la définition « nationale » au carrefour – ou au compromis – de deux propositions associées. Ce paramètre se met à varier avec le temps et finit par voir s'opposer ses deux parties constitutives, citoyenneté et religion. L’immigration amène des groupes sociaux qui ne veulent plus du compromis entre deux dimensions désormais dissociées, dont l'assemblage ne leur est plus profitable. Un courant ashkénaze sécularisé s'accorde a minima avec la dimension juive (confessionnelle, religieuse) dont l'assise et la stabilité est bousculée par un courant séfarade moins bien intégré, jouant au contraire de son ethnicité (Afrique du Nord) pour s’opposer au schéma dominant. Plus tard, l’immigration russe, à son tour, oppose à une identité juive universalisante la carte communautaire. En fond de décor, de surcroît, une autre évolution vers la sécularisation, non plus collective et « nationale », mais individuelle, voire individualiste, enjambe largement les valeurs anciennes, la solidarité autant que le religieux.

12La question « bochniaque » pose encore un autre problème. Celui de l’évolution dans le temps d'une dénomination nationale liée à une affirmation identitaire. Le paradoxe de l'affaire bosniaque, dans les années 1990, était de vouloir promouvoir une nation exclusive sur une base non territoriale (alors que le territoire existe) mais essentiellement confessionnelle, musulmane, sans y inclure cependant d'autres populations voisines, également musulmanes telles que des populations de Macédoine ou du Kosovo. On se situait donc aussi en référence à une base « nationale » territoriale mais non dite, où l'affirmation première se devait d'être confessionnelle à partir d'un contexte politique précis, mais avec un obstacle supplémentaire lié à l'existence de populations elles aussi bosniaques mais chrétiennes (catholiques et orthodoxes) ou encore serbe et croate. Xavier Bougarel montre l'ambiguïté de la dénomination et la différenciation issue de cet imbroglio, entre les appellations « bochniaque » et « bosniaque », entre l'affirmation de souveraineté d'une nation musulmane et la préservation d'une intégrité territoriale hors de laquelle cette souveraineté de la nation musulmane qui y réside, risquerait de se retrouver annulée.

13La troisième partie du livre est consacrée au rapport entre nationalisme et transnationalité. Dans le premier article, à propos de la question palestinienne, Lamia Radi parle fort justement de crise de territorialisation, tant les repères de l'action politique, les référents mobilisés sont mélangés, imbriqués au point d'engendrer une certaine confusion. Une première chose est la difficile distinction entre, d'une part, une logique diasporique qui marque les débuts de l'action palestinienne et imprime même un certain habitus à son groupe dirigeant, issu collectivement de l'OLP, et d'autre part, un socle territorial, pour un peuple établi dans un rapport obsessionnel à cette terre, qui trouble le fil conducteur de l'action politique. Après tant d'errance, il y a eu certes retour d'une autorité palestinienne sur un territoire mais très vite se fait sentir l'inadéquation entre un mode de gouvernement et les revendications des populations locales. On débouche alors sur une puis deux Intifadas ; et le projet politique entamé avec optimisme par les pourparlers d'Oslo, avec le morcellement qui en découle, se révèle in fine comme une renonciation à la récupération de toute l'entité palestinienne. Cet échec conduit à un décalage toujours plus grand entre l'autorité politique et une population qui finit par se tourner vers les tenants de l'islamisme pour radicaliser une revendication que l'on veut maintenir dans sa globalité.

14Dans le cas nord caucasien, relaté par Alexandre Toumarkine, une nouvelle donne apparaît : celle de la création différée d'un nationalisme diasporique, alors que les communautés installées depuis longtemps en Turquie avaient fini par s'assimiler peu à peu. C'est le choc de la désintégration soviétique accompagné par l'éclatement du conflit abkhaze qui revivifie ce nationalisme, tiraillé cependant entre plusieurs idées, celle d'un engagement concret, celle d'une continuité dans la lutte anti-marxiste, celle, enfin, d'un retour impératif vers la terre d'origine, le séjour sur la terre d'accueil finissant par étioler toute velléité identitaire. Il est intéressant de constater que, de la somme multiple de ces petits peuples, souvent en situation de guerres intestines et dont les langues différentes ne permettent pas toujours l’intercompréhension, est sortie, comme illustration nationaliste, l'idée d'un confédérationisme des peuples du Caucase bâti sur la réunion de quelques héritages fédérateurs et capable de conduire vers la réconciliation et vers la pacification, dans une situation de grande vulnérabilité face à la Russie et aux autres entités étatiques, comme la Géorgie. Les rebondissements de la lutte tchétchène semblent avoir toutefois bousculé la mise en place de ces efforts et déclenché une politisation des luttes, répercutée en Turquie par certains appareils politiques, nationalistes et là aussi, islamistes.

15Le dernier article, de Riva Kastoryano, introduit une distinction nouvelle, celle du nationalisme transnational qui, à la différence de la diaspora, ne revient pas sur une nation définie par idéal mais requiert aussi la dynamique des interactions entre États d'émigration et États d'immigration, ce qui réserve aussi une part aux différences apparues entre les deux communautés, installées dans deux lieux mais toujours en contact. De plus, on intègre dans ce nouveau phénomène le fait d'une mobilisation qui peut se faire sur plusieurs espaces nationaux en même temps, dans la mesure où l'échange quotidien imprime sa marque sur la structuration d'une communauté internationale. Cet article porte aussi sur la Turquie, dont quatre millions de ressortissants vivent en Europe et réinterrogent, à travers cette distanciation acceptée, leur identité de Turcs de l'étranger.

16Le foisonnement et la complexité des questions posées, à travers la diversité des cas traités viennent enrichir remarquablement une réflexion ô combien sensible et actuelle, et apportent un éclairage fort utile à des débats qui touchent au premier chef les vieilles nations de l’Europe occidentale.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Gérard Groc, « Dieckhoff Alain et Kastoryano Riva (dir.), Nationalismes en mutation en Méditerranée orientale, Paris, CNRS Editions, Collection Moyen-Orient, 2002, 288 p. », Revue des mondes musulmans et de la Méditerranée [En ligne], 123 | juillet 2008, mis en ligne le 16 avril 2008, consulté le 22 août 2017. URL : http://remmm.revues.org/5093

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Gérard Groc

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