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II. Lectures

Geoffroy Éric (dir.), Une voie soufie dans le monde: la Shâdhiliyya, Maisonneuve et Larose, Espace du temps présent, 2005, 542 p.

Rachida Chih
p. 286-290

Texte intégral

1La Shâdhiliyya, fondée au XIIIe siècle, est une confrérie d’origine maghrébine qui s’est diffusée à partir de l’Égypte dans une grande partie du monde musulman. L’ampleur de cette expansion et, surtout, la contribution importante des maîtres de cette voie à l’élaboration doctrinale et à la diffusion du soufisme justifient amplement qu’un volume lui soit consacré. Il s’inscrit dans la continuation des travaux collectifs publiés ces dernières années sur les grandes confréries musulmanes, à savoir la Naqshbandiyya, les Melamis, la Bektashiyya, la Qâdiriyya et la Tijâniyya . Ces travaux étaient dus à des chercheurs de l’École des hautes études en sciences sociales (EHESS), pour la plupart historiens, fondateurs d’un groupe de recherche sur l’islam périphérique qui est à l’origine du renouveau, en France, de la recherche sur les confréries. Ils privilégient l’approche historique et politique1. Ce volume est le fruit d’un colloque qui a réuni un groupe assez éclectique de personnes intéressées par le soufisme, islamologues, historiens, chercheurs indépendants et même un maître spirituel. L’organisation de l’ouvrage, de ce fait, est elle aussi éclectique : des articles scientifiques côtoient des discours apologétiques et des témoignages personnels. Si le volume est imposant (544 pages, 31 contributions), les articles sont en général assez courts, une dizaine de pages en moyenne, organisés en quatre parties : 1) La genèse et les débuts de la Shâdhiliyya, 2) La Shâdhiliyya à l’époque médiévale (XIIIe-XVIe siècles) : Égypte – Maghreb, 3) La Shâdhiliyya à l’époque moderne, 4) Aspects contemporains : Monde arabe – Le reste du monde – Occident.

2Ce plan est conforme aux études sur une confrérie particulière qui dressent généralement un tableau de ses fondements doctrinaux, de sa diffusion chronologique et géographique et de sa situation actuelle, faisant ainsi un état de la recherche dans le domaine. L’ouvrage ne répond cependant que partiellement aux questions d’approche méthodologique qui se posent au sujet d’une confrérie : de quoi se revendique un shâdhilî, un tijânî ou un naqshbandî ? Se sent-il appartenir à un groupe particulier ? Existe-t-il une ou des Shâdhiliyya ? Quel est l’apport de ses différentes branches ? Quels sont leurs traits communs, leurs différences ?

3Pour Eric Geoffroy, organisateur du colloque et éditeur de ce volume, la Shâdhiliyya se présente plus comme une école spirituelle diffuse que comme une voie soufie (tarîqa) organisée et centralisée. On en a pour preuve le rayonnement des écrits des maîtres shâdhilî en dehors de la Shâdhiliyya, les plus célèbres étant les Hikam d’Ibn ‘Atâ’ Allah et les Dala’îl al-Khayrât de Jazûlî. « Les Shâdhilî situent leur pensée et leur action dans le cadre plus large du tasawwuf et de la Voie muhammadienne qui fédère toutes les voies particulières » (p. 16). Soit, mais qu’en est-il de ceux qui choisissent de se rattacher à cette voie ? D’autre part, à la lecture de l’introduction d’Éric Geoffroy, inspirée des différentes contributions, il existe bien un modèle shâdhilî dont les traits généraux sont la voie muhammadienne en matière de sainteté, la sobriété et l’attachement au Coran et à la Sunna en matière de spiritualité, la place faite aux femmes et l’engagement social.

4Or les modèles ne résistent pas toujours à l’analyse historique. Denis Gril (p. 93-106) soulève bien le problème d’une telle étude sur le plan historique : quelle réalité désigne-t-on par le terme Shâdhiliyya ou tarîqa Shâdhiliyya ? Son article est une réflexion autour de l’enseignement d’Ibn ‘Atâ’ Allah (n. 1309) à ses disciples sur ce qui fait la spécificité de cette voie. L’historienne rigoureuse qu’est Nelly Amri (p. 133-158) pose des questions importantes sur le sens à donner à la revendication d’une appartenance shâdhilî, sur les rapports entre l’originel et les développements ultérieurs et, surtout, sur la signification de cette appartenance pour l’époque et le lieu étudiés. « C’est là, écrit Nelly Amri, le problème de toute fondation inscrite forcément dans la durée, c’est-à-dire dans l’histoire et son mouvement ». Devant la difficulté du projet, plutôt que de dresser un inventaire des branches ifriqiyennes de la Shâdhiliyya, l’historienne a préféré évoquer quelques grandes figures de l’époque hafside (XIIIe-XVe siecles) qui s’y rattachent, qui gravitent autour d’elle, ou que la tradition shâdhilî a faites siennes : ‘Â’isha al-Mannûbiyya (m. 1267), ‘Alî al-Karrây (XVe siècle) et Ahmad b. Makhlûf al-Shâbbî (1482 ou 1492). Comment la sainte controversée et contestée qu’était ‘Â’isha al-Mannûbiyya s’est-elle vue dotée d’une généalogie spirituelle incluant al-Shâdhilî ? Si très peu de choses nous sont connues de sa vie, de sa culture religieuse et surtout de son initiation au soufisme, le modèle de sainteté qui se forme dans son hagiographie se rattache à celui du majdhûb dont la pratique est aux marges des normes sociales de l’époque. Le modèle de la Mannûbiyya vient complexifier une Shâdhiliyya souvent présentée comme propageant un soufisme de bon aloi profondément intégré et intégrateur. Les thèmes fondateurs de la sainteté extatique de la Mannûbiyya présents dans les propos attribués à ‘Abû’l-Hasan al-Shâdhilî et dans le shadhilisme naissant montrent qu’extatisme et shadhilisme, loin de se contredire, ont formé le noyau d’une expérience de la sainteté à laquelle sont venues s’ajouter d’autres influences, notamment akbariennes. Cette tradition entre shadhilisme et extatisme ne se dément pas puisqu’on la retrouve deux siècles plus tard dans la personne du shâdhilî wafâ’î ‘Alî al-Karrây à Kairouan. Quant à Ahmad b. Makhlûf al-Shâbbî que l’auteur qualifie de plus sab’inien (en référence à Ibn Sab’în) des soufis d’Ifrîqiyya, il apporte à Kairouan ses influences akbariennes et sab’iniennes. Comme al-Karrây, al-Shâbbî fut en lutte ouverte avec les oulémas de son temps. L’article de Nelly Amri est bien une remise en question d’un modèle uniforme de la Shâdhiliyya.

5Si les articles doctrinaux sont peu nombreux (mais il est vrai que la doctrine apparaît dans les articles qui n’en traitent pas directement), celui de Geneviève Gobillot est de taille car c’est tout le système doctrinal shâdhilî qui est mis en lumière en rapport avec la pensée de Tirmidhî. En ce qui concerne l’influence de Tirmidhî sur la Shâdhiliyya, l’auteur a choisi de se limiter aux thèmes afférents à la sainteté, plus précisément sur les rapports entre prophétie et sainteté.

6Hormis ces quelques rares articles qui tentent une réflexion sur le concept « Shâdhiliyya » à la fois sur le plan doctrinal et social, le reste de l’ouvrage est composé de courtes monographies des maîtres célèbres de la Shâdhiliyya et d’études sur son expansion chronologique dans les différentes parties du monde musulman. Trois shâdhilî importants par l’influence de leur enseignement ou la portée de leurs écrits, Ibn ‘Abbad al-Rundî (m. 1390), Ahmad b. Yûsif (m. 1521) et Ahmad Zarrûq (m. 1493), sont présentés comme des modèles dont l’influence dépassa le cadre de la voie soufie en général et de la Shâdhiliyya en particulier. Zarrûq est décrit comme à l’origine du développement d’une branche distincte à l’intérieur de la Shâdhiliyya de soufis usûlî (ou « juridical sufis », qui jugent de la validité du soufisme sur la base du fiqh).

7La troisième partie intitulée « La Shâdhiliyya à l’époque moderne » est en fait presque entièrement consacrée de près ou de loin à la Darqâwiyya et à ses branches dérivées (8 articles sur 9) et l’article de Nicole Grandin sur la Shâdhiliyya au Soudan n’y semble pas trop à sa place, d’autant qu’elle constate que le Soudan nilotique n’a jamais été une terre de forte implantation shadhilite. La Shâdhiliyya apparaît au XVIIIe siècle dans le Nord-Soudan à une époque où la Qâdiriyya avait déjà créé un maillage serré de centres et relais locaux, s’appuyant sur une base tribale et économique importante qui a fait défaut à la Shâdhiliyya. Si l’article consacré à ce grand maître que fut le cheikh al-Darqâwî (m. 1823) est un peu léger (5 pages), celui sur Ibn ‘Ajiba (m. 1809) est en revanche très intéressant puisqu’il nous livre de longs extraits de sa passionnante autobiographie. On retiendra aussi de cette partie consacrée à la Darqâwiyya, une présentation du rituel et de l’initiation dans cette voie à partir des Lettres du cheikh al-Darqâwî et un article intéressant d’Itzchak Weissmann sur quatre branches de la Darqâwiyya qui se sont implantées au Moyen-Orient (dans le Bilâd al-Shâm) par le biais d’immigrés maghrébins, certains fuyant la colonisation francaise.

8La quatrième et dernière partie de l’ouvrage « Aspects contemporains » dresse un tableau de l’implantation chronologique et géographique de la Shâdhiliyya dans diverses parties du monde musulman non arabophone, l’Afrique de l’ouest, l’Afrique orientale et l’océan Indien, l’Empire ottoman et la Turquie, les Balkans et la Fédération de Russie, enfin, sous la rubrique « monde occidental », l’Europe et les États-Unis.

9Cet ouvrage, qui se veut académique (p. 27), est parsemé d’articles apologétiques dus à des chercheurs impliqués dans la voie. Ces articles n’en sont pas moins érudits et sont à prendre pour ce qu’ils sont, des témoignages orientés mais instructifs sur la Shâdhiliyya. On peut regretter le manque de rigueur dans l’édition de l’ouvrage où coquilles et fautes de frappe ne se comptent plus. Quant à l’article de Hatsuki Aishima, il est écrit dans un anglais parfois illisible, son article sur le cheikh ‘Abd al-Halîm Mahmûd n’apportant par ailleurs rien à notre connaissance de la Shâdhiliyya contemporaine. On peut saluer en revanche l’effort de l’éditeur qui nous offre plusieurs index (index des noms propres de personnes et de voies initiatiques, index des noms de lieux, index des principaux termes techniques et index des principaux titres d’ouvrages), ainsi que de nombreuses photos et de bonnes bibliographies à la fin de chaque article.

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Bibliographie

Clayer N., Popovic A. et Zarcone T., 1998, Melâmis-Bayrâmis. Études sur trois mouvements mystiques musulmans, Istanbul, Isis.

Gaborieau M., Popovic A. et Zarcone T., 1990, Naqshbandis. Cheminements et situation actuelle d’un ordre mystique musulman, Istanbul, ISIS.

Popovic A. et Veinstein G., 1995, Bektachiyya, Études sur l’ordre mystique des Bektachis et les groupes relevant de Hadji Bektach, Istanbul, Isis.

The Qadiriyya Order, Journal of the History of Sufism, 2000, Istanbul, Simurg Press, 1-2.

Triaud J.-L. et Robinson D. (ed.), 2000, La Tijâniyya. Une confrérie musulmane à la conquête de l’Afrique, Karthala, 512 p.

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Notes

1 Gaborieau, Popovic et Zarcone, 1990 ; Popovic et Veinstein, 1995 ; Clayer, Popovic et Zarcone, 1998 ; The Qadiriyya Order, 2000 ; Triaud et Robinson, 2000.
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Pour citer cet article

Référence électronique

Rachida Chih, « Geoffroy Éric (dir.), Une voie soufie dans le monde: la Shâdhiliyya, Maisonneuve et Larose, Espace du temps présent, 2005, 542 p. », Revue des mondes musulmans et de la Méditerranée [En ligne], 123 | juillet 2008, mis en ligne le 16 avril 2008, consulté le 21 août 2017. URL : http://remmm.revues.org/5223

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