Notes
Cet article a été écrit en 2004, soit 2 ans avant l’accès du Hamas au pouvoir. Il émane d’une réflexion engagée avec la sociologue Pénélope Larzillière autour de la relation entre activistes et intellectuel aujourd’hui en Palestine. On trouvera son analyse des premiers dans Larzillière, 2007. Mes vifs remerciements à Bassma Kodmani-Darwish pour sa lecture et critique constructive d’une version antérieure de cet article.
Mahmûd al-Zahhâr, au sujet de ‘Abd al-‘Azîz al-Rantîsî, interviewé par la BBC le 19/04/04: http://news.bbc.co.uk/2/hi/middle_east/3636207.stm : “Fury as Gaza buries Hamas leader”.
Voir, par exemple, le « Palestinian Opinion Pulse » du Jerusalem Media and Communication Center (décembre 2003) : http://www.jmcc.org/publicpoll/pop/03/dec/pop13.pdf: 77% de la population y soutenait alors la poursuite de l’Intifada.
Issu des Frères Musulmans, le Hamas est largement majoritaire dans les Territoires. Depuis le lancement du processus d’Oslo, grâce à un maillage associatif serré, il pallie dans les domaines médicaux, scolaires, etc., aux désengagements progressifs de l’Agence d’aides aux réfugiés palestiniens des Nations unies (UNRWA) comme aux failles du volet social de l’Autorité palestinienne. Voué à la lutte, le Jihad islamique (scission antécédente des Frères) n’a pas de véritable réseau caritatif.
Nouveaux intellectuels musulmans que l’on trouve dans la diaspora palestinienne et qui justifient leur absence aux Territoires par une sorte de division du travail intellectuel: « Les Palestiniens à Gaza et en Cisjordanie, leur rôle est de se confronter à la situation. Mais pour nous qui sommes en diaspora, nous avons d’autres tâches. », entretien avec Basheer Nafi, mars 2004, in Larzillière, 2007 : conclusion.
Voir Ali Jarbawi, “It Is Wrong To Squeeze the Unsqueezable”, in The Role of the Intellectuals, www.bitterlemons.org, 7 juillet 2003.
Dans quelle mesure la présence en Diaspora de la plupart des éditorialistes et des penseurs palestiniens de l’islamisme (nommément, Azzam Tamimi, Basheer Nafi, à Londres, Munir Shafiq, Yasser Zaatra à Amman) ainsi que leur propre « division du travail intellectuel », entre eux et leurs coreligionnaires des Territoires, explique-t-elle ce phénomène ?
Toufic Haddad, “Overcoming the Culture of Petitions: Critiquing the Role and Influence of Palestinian “Secular, National, Democratic” Forces”, Between the lines (www.between-lines.org), mars 2002.
Schlomo Avneri, “Critical and Organic Intellectuals: Israelis and Palestinians” in The Role of the Intellectuals, www.bitterlemons.org, Edition 26, 07/07/2003 ; Massad, 1997.
Les « Pétitionnaires » de Toufic Haddad (op. cit.) ; les « Compradors » de Massad (op. cit) et d’Adel Samara (Muthaqqafûn fî khidmat al-âkhar: bayân al-55 namûdhajan, Ramallah: Markaz al-mashriq/al-‘âmil lil-dirâsât al-thaqâfiyya wa-l-tanmawiyya et Glendale, Californie: Palestine Research and Publishing Foundation, 2003).
Année où Sharon est élu au poste de premier ministre sur une plate-forme opposée aux Accords d’Oslo.
18 « Les deux territoires (…) présentent des différences telles, que leur unité ne peut être considérée pour l’heure que comme un projet d’avenir, réalisable par la seule volonté politique » (Kodmani Darwish, 1997 : 1)
Si l’élection de Mahmoud Abbas (Fatah) en janvier 2005, suite au décès de Yasser Arafat, ne changera pas la donne, l’entrée du Hamas dans le processus électoral et sa victoire lors des élections municipales puis législatives de janvier 2006 modifieront, quant à elles, le rapport de force entre le Hamas et le Fatah à l’intérieur des institutions palestiniennes. Encore indéterminé, le sens de cette modification reste tributaire d’affrontements partisans, d’une grave crise financière doublée d’une véritable crise humanitaire ‑ conséquence du boycott de la communauté internationale.
Voir Botiveau, 2001. Une des plus notoires d’entre elles, la Constitution palestinienne elle-même, adoptée en 3e lecture en octobre 1997 par le CL, ne fut finalement signée par Arafat qu’en 2002 et suites aux pressions américaines.
Voir Botiveau, 2001 : 146-147. Un exemple particulièrement pertinent pour notre propos fut la loi sur la presse.
Sous le terme d’ONG, nous faisons ici référence aux associations de la première Intifada qui se sont professionnalisées, de même qu’aux ONG internationales. Cela laisse de côté à la fois les associations « grassroots » non-professionnalisées et les associations caritatives islamistes, structures dont les positionnements sont différents. Si en toute rigueur, elles pourraient également être qualifiées d’ONG, il nous a paru intéressant pour les besoins de l’analyse de faire cette distinction.
Telle celle du « Parlement des femmes », Sh’hada, 1999 ; Botiveau, 2001 : 146-154.
Les accords de Taba (ou Oslo II), signés en septembre 1995, prévoient le découpage de la Cisjordanie en Zones A (sous contrôle palestinien), B (contrôle mixte) et C (contrôle israélien).
Alternative fausse, souligne l’intellectuel Azmi Bishara mais aussi une majorité de Palestiniens, ainsi que le montre un sondage du Jerusalem Media and Communication Center (www.jmcc.org) pour l’année 2001: 55, 6% des sondés pensent alors que la meilleure façon pour les Palestiniens de réaliser leurs aspirations nationales passe par une poursuite et de l’Intifada et des négociations.
Jarbawi, 2003, souligne même que tout se passe désormais comme si « le bon intellectuel » est celui qui soutient le processus de paix ; « le mauvais », celui qui s’y oppose. Mais qui pense cela ? Le pouvoir ? L’opinion publique locale, internationale ? Est-ce justement la catégorie des « secular, national, democratic intellectuals », prompts à exclure de leurs rangs les islamistes ? Jarbawi n’explicite pas davantage.
La définition gramscienne de l’intellectuel, revisitée par Said (1994 : 7), nous permet, en principe, de distinguer l’intellectuel de l’expert et du militant : « Today, everyone who works in any field connected either with the production or distribution of knowledge is an intellectual in Gramsci’s sense”. « Engagé » ou non, l’intellectuel relève d’une activité générique, produisant une représentation du monde à partir d’une compétence particulière : celle qui permet d’articuler des savoirs, contenus et méthodes, entre eux. L’expert et le militant sont dans une activité spécifique et disjonctive : les savoirs qu’ils produisent sont hic et nunc, tributaires de l’acquisition, et de la reproduction, d’une technique et d’une pratique.
Il n’y a pas jusqu’à la littérature académique elle-même qui ne soit atteinte par ces catégories brouillées, comme par exemple chez Massad, qui cite Hasan Asfour, parlementaire et chargé du « ministère des ONG », dans son étude sur les intellectuels « réalistes-pragmatistes » de l’ère Oslo.
Yossi Alpher, “Independent, influential or both?”, www.bitterlemons.org, Edition 26, 07/07/2003 ; Maddy-Weitzman (op. cit.)
Élu le 20/01/1996, le CL est constitué de 88 sièges, dont Fatah : 49, Indépendants affiliés Fatah : 15, Indépendants (mouvance islamiste) : 4, Indépendants : 17, Autres : 3. En jettant le Fatah, faction historiquement majoritaire du mouvement national, dans l’opposition (violente), le CL élu en 2006, et dominé par le Hamas, pointe-t-il l’émergence d’une société civile ? La réponse est suspendue aux fortunes de l’accord signé à la Mecque, en février 2007, pour la formation d’un gouvernement d’union national, et à la capacité de ce dernier à se positionner en tant qu’interlocuteur acceptable pour Israël, à même de rompre l’embargo international.
Bernard Botiveau parle d’« espace public faiblement constitué », de « réel problème d’expression publique » et trouve que « la scène palestinienne est (…) divisée entre tenants et adversaires d’une laicisation de l’espace public » (ainsi qu’il appert des débats sur le statut à donner à la loi islamique dans les sources de la constitution). (Botiveau, 1999 : 111-115 et 2001 : 152, 146). Il n’y a pas que le postulat de l’existence de l’espace public que nous interrogeons, mais aussi celui d’une alternative statutaire pour cet espace : laïc ou religieux. Mettant en présence des définitions concurrentes de l’intérêt public, l’espace public habermassien est structurellement défini comme un discours « critique-rationnel ».
Une censure effective existe, qui va de l’intimidation des personnes, leur marginalisation dans la presse nationale, à l’interdiction de couverture de certains événements ou d’ouvrages, comme ceux d’Edward Saïd, à l’été 1996. Sur la perception par les Palestiniens de leur media : http://www.jmcc.org/polls/1999/no33.htm. Il faut sans doute ici corriger notre dichotomie trop marquée entre intellectuels et pouvoir en rappelant les associations qui existent désormais entre la nouvelle garde politique et les intellectuels. La génération parlementaire des quadras utilise une nouvelle méthode de travail liant action et réflexion en sollicitant, et en recevant, l’expertise des « think tanks » virtuels que sont les centres de recherche tels Muwatin, le Centre for Palestine Research and Study ou encore le Palestine Center for Policy and Survey Research, de K. Shikaki, etc. Cela étant dit, ces nouvelles associations entre politiques et intellectuels ne concernent pas l’exécutif palestinien.
Qu’a dirigé Hasan Asfour (cité supra). Le ministère créé en juin 1999 a été remplacé par une « commission des ONG » lors du remaniement gouvernemental de juin 2002 (Abu Sada, 2003 : 88 et 90).
Et des intellectuels iconoclastes, livrés à la « vindicte populaire ». Voir les attaques ou les entraves physiques dont ont fait l’objet S. Nusseibeh, ou K. Shikaki, après s’être exprimés sur le droit au retour des réfugiés.
Musa Budeiri, autoportrait par interview électronique, réalisée en mars 2004 ; al-Quds, 1er quotidien palestinien (tirage : 20 000), fondé en 1951, indépendant mais soumis à la censure israélienne (son siège est à Jerusalem-est), sans ligne politique marquée et fort triburtaire des dépêches d’agences ; al-Ayyâm, 2e quotidien national (tirage : 10 000), fondé en 1995, proche de l’AP.
Sur cette pétition, sa critique, et ces deux intellectuels, voir infra et note 10.
Par exemple, et respectivement, Vera Tamari, Azmi Bishara, Musa Budeiri.
Sur les rapports des intellectuels avec la presse nationale et l’Autorité, voir la perspective (marxiste) de Samara, 2000 ; sur la presse, voir Hussari, 1994 ; sur la radio, voir Jayyûsî, 1998 ; Majda El-Batch, 1994.
Émanation d’Internews Middle East (IME), Arabic Media Internet Network (AMIN) est un site d’information et d’opinions fondé en 1996 et voué à la formation et à la mise en réseau de journalistes de langue arabe.
L’intellectuel dont on parle ici n’est donc pas le médecin ou l’avocat, publiciste à ses heures, mais celui dont la posture et la profession premières se définissent par la pratique et le discours intellectifs : enseignants, chercheurs, écrivains, etc.
Respectivement : universitaire et directeur du Palestinian Centre for Policy and Survey Studies ; Poétesse, pionnière du vers libre en Arabe, aux thématiques féministes, sociales et patriotiques, internationalement consacrée ; essayiste, ex-directeur de BADIL (Alternative Information Center) et rédacteur en chef de Kanaan online ; directeur de l’université al-Quds, ex-représentant de L’Autorité à Jérusalem ; anthropologue et directrice du Women’s Studies Center à Bir Zeit ; universitaire du même centre et du département des Cultural Studies à Bir Zeit ; idéologue islamiste, proche du Hamas résidant à Amman ; journaliste, ex-rédacteur en chef de Filastin al-Muslima (Hamas).
Ce, alors même que les attentats suicide sont contemporains de la mise en place des accords d’Oslo en 1994.
Cette fatwa qui visait les attentats suicide, perpétrés sur le sol saoudien, contre des intérêts américains, avaient été unanimement interprétée en Égypte comme ciblant la « légitime résistance du peuple palestinien » et avait donné lieu dans ce pays à une vaste campagne, entre avril et septembre 2001, de contre-fatwas dans la presse nationale. Voir Hamzah, 2005.
Nâfidh ‘Asila, « al-Filastîniyyûn wa khayâr al-muqâwama al-madaniyya », www.amin.org, 5 octobre 2001 ; Kuttab, 2001.
Lucy Nusseibeh, “Palestinian Women and Non-Violence”, www.amin.org, 14 janvier 2002.
Sumûd signifie endurer et patienter (il rappelle alors sabr, l’autre sème fortement chargé de la résistance palestinienne) mais aussi s’agripper, s’accrocher avec son corps (dans le contexte palestinien : à la terre). Il existe aujourd’hui une abondante littérature sur ce terme (résistance passive ? stratégie non-violente ?) et ses usages politiques. C’est pendant la première Intifada, que R. Shehadeh, un avocat de Ramallah, théorise le terme comme « la troisième voie », entre la haine aveugle et la soumission absolue. Voir Raja Shehadeh, The Third Way, Londres, Quartet Books, 1982.
Abdul Jawad Saleh, “The Palestinian Non-Violent Resistance Movement”, www.amin.org, mai 2003.
Khalil Shikaki, “al-Ightiyâlât wa-l-‘amaliyyât al-intihâriyya: dâ’irat al-‘unf al-mustamirra”, www.amin.org, 2 décembre 2001 ; Mustafa Barghouthi, “Violence breeds violence”, www.amin.org, 19 septembre 2001 ; Khalid Amayreh, “The Dance of Death”, www.amin.org, 4 septembre 2001 ; Eyad El Sarraj, “Wounds and Madness: Why We’ve Become Suicide Bombers”, www.amin.org, 2 avril 2002.
Respectivement, Khalid Amayreh, “Israeli Oppression Pushes Palestinians to “Martyrdom Operations””, www.amin.org, 6 septembre 2001 et Sarraj (op. cit.).
Ibid.
Musa Budeiri, Rema Hammami, al-Muhâfaza alâ al-dhât (« De l’auto préservation »), al-Quds, 14/12/2001 ; Salim Tamari, « What Kind of Resistance ?, Bitterlemons, 24/06/2002 ; Hasan Khader (al-Ayyâm, 2001) : les archives numériques d’al-Ayyâm étant indisponibles, Hasan Khader nous a gracieusement résumé ses positions et arguments par interview électronique les 13, 19 et 20 avril 2004.
Khader écrira à plusieurs reprises dès l’automne 2001, dans sa colonne d’al-Ayyâm ; Tamari offrira cette analyse en juin 2002, en contrepoint à sa signature de la Pétition dite des 55, sur le site web anglophone de Bitterlemons.
Musa Budeiri est politologue, professeur à l’université al-Quds et personnalité inclassable. Voir son site internet : www.musabudeiri.net. Rema Hammami est anthropologue, et professeur à l’Institute of Women’s Studies, Université de Bir Zeit.
Dont : Mamdûh Nawfal, Hanna Siniora, Suʿâd al-‘Âmirî, Jamil Hilal, Salim Tamari, Dawud Kuttab, Jonathan Kuttab, Saleh Abdel-Jawad, Nazmi al-Jubeh, Eyad Sarraj, Musa Budeiri, Rema Hammami, Hani al-Masri, etc. La pétition, initiée par Sari Nusseibeh, devait reparaître à plusieurs reprises, portant le nombre de ses signataires, initialement 55, à plusieurs centaines.
Par la voix de sheikh ‘Abd al-Majîd. Voir Alen 2002.
En septembre 2002, à l’occasion d’un colloque intitulé « De l’Occupation à la Réforme : le dossier manquant », organisé à Ramallah, dans les locaux de Muwatin (L’Institut palestinien d’études sur la démocratie).
Hanan Ashrawi, membre de la délégation palestinienne à la Conférence de Madrid en 1992, élue au Conseil législatif en 1996, fondatrice de Miftah (The Palestinian Initiative for the Promotion of Global Dialogue and Democracy). Elle est l’une des signataires de « La Pétition des 55 ».
‘Abd al-‘Azîz al-Rantîsî et Farhat As‘ad, leader du Hamas à Ramallah. Le premier est volubile dans sa tribune d’AMIN (et ailleurs) avant, pendant et après l’été 2002, prenant à partie les tenants de la résistance non-violente, déclarant inlassablement que les « opérations des martyrs » sont l’unique solution et maintenant une perspective stratégiste que ne contrarie nullement l’intervention de Bishara. Voir, entre autres, « Al-‘amaliyyât al-istishhâdiyya hiya al-hall », www.amin.org, 20 juin 2002. Insistant sur le coût économique de ces opérations pour Israel, Farhat As‘ad souligne, quant à lui, que les Palestiniens possèdent pour la première fois une arme qu’on ne peut ni suivre, ni arrêter. Il demande à ceux qui appellent à l’arrêt des opérations de répondre aux questions des Palestiniens qui attendent depuis plus de 30 ans l’application des résolutions onusiennes. Voir The Jerusalem Times, 18 juin 2002, “Martyrdom Missions”: To What End? A Growing Debate in Palestinian Society”, par Muntaser Hamdan (diffusé sur www.palestinechronicle.com)
Voir les critiques de la fatwa saoudienne et les argumentaires jurisprudentiels avancés dans la presse par le shaykh Hâmid al-Bitâwî, l’un des déportés de Marj al-Zuhûr en 1992, et représentant du Hamas à Naplouse (al-Hayât, 25 avril 2001] ; le mufti de l’Autorité, Ikrima Sabrî (sur les ondes de Sawt Filastîn, le 25 mai 2001) ; le mufti de Jéricho, le shaykh Muhammad Ismâ’îl al-Jamal (al-Hayât al-jadîda, 27 avril 2001) ; Yasîr Za’âtra, le rédacteur en chef de l’ex-journal du Hamas, Filastîn al-muslima (al-Dustûr (Amman), 26 avril 2001) ; mais aussi ‘Abd al-‘Azîz al-Rantîsî (al-Hayât, 25 avril 2001).
Muhammad Mashârqa, dans Yanâbi‘, le supplément d’al-Hayât al-jadîda, 23 avril 2001. Organe de l’AP, al-Hayât al-jadîda (fondé en 1995) est le 3e quotidien palestinien (tirage : 5,000).
Haut de page