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II. Lectures

Laruelle Marlène, La quête d’une identité impériale. Le néo-eurasisme dans la Russie contemporaine, Paris, PETRA éditions, 2007, 314 p.

Xavier Le Torrivellec
p. 317-319

Texte intégral

1Le présent ouvrage est la dernière partie d’une trilogie consacrée aux pensées impériales en Russie. Le premier portait sur les pères fondateurs de l’eurasisme russe(Laruelle, 1999), le second sur les doctrines « proto-eurasistes » élaborées en Russie au XIXe siècle (Laruelle,2005) et le troisième traite de la réappropriation de cet héritage en Russie post-soviétique. Rédigé par une spécialiste de la question, cet ouvrage érudit retrace avec brio et une simplicité de lecture qui force le respect, les aspects les plus subtils d’une doctrine multiforme et éminemment malléable. Pour étudier pareil objet, l’auteur a rompu avec les analyses qui appréhendent le néo-eurasisme comme un élément de la politique étrangère russe, un simple soubassement théorique des partis nationalistes ou le fondement du patriotisme promu par le pouvoir. Le néo-eurasisme est défini comme une doctrine intellectuelle devant être étudiée pour elle-même, à travers la cohérence interne de sa démarche. Après avoir cerné son objet, l’auteur justifie le choix d’une perspective constructiviste dans l’approche des phénomènes identitaires contemporains. Cet ouvrage informatif s’articule autour de la déconstruction méthodique de la pensée des principaux représentants du néo-eurasisme et se prolonge par l’évocation de leur postérité parmi les élites turciques de Russie, d’Asie centrale et de Turquie.

2Le premier chapitre est centré sur la science de l’etnos promue par Lev Gumilev, historien des peuples turco-mongols et qui cherchait dans les sciences naturelles, l’explication du développement des ethnies. Mettant en œuvre une lecture essentialiste de l’histoire et une vision organiciste de la nature, Gumilev aurait procédé à une véritable naturalisation des phénomènes humains. Un moment intéressant est l’évocation par l’auteur des critiques dont le biologisme de Gumilev fut la cible de la part de Bromleï, l’influent directeur de l’Institut d’ethnologie de l’Académie des sciences d’URSS. Cela laisse entrevoir l’émergence d’un réel pluralisme parmi les intellectuels soviétiques des années 1970. Á ce titre, on aurait aimé en apprendre un peu plus sur le succès rencontré alors par les séminaires assurés par Gumilev à l’Université de Leningrad. Car comment comprendre sans cela la diffusion massive des travaux d’un « idéologue » dont l’auteur affirme le « caractère foncièrement autiste » (p. 80) ?

3Le second chapitre aborde le néo-eurasisme à travers la figure de Sergei Panarin lequel condamnait les théories ethniques de Gumilev au nom d’une philosophie de l’histoire eurasienne à forte tendance messianiste. L’Eurasie existerait à travers le passé commun de ses peuples unis dans un Empire et non pas sur la base d’une quelconque unité culturelle. L’intégration des populations musulmanes et bouddhistes aurait révélé à la Russie sa nature civilisationnelle. Insistant sur les fondements religieux de l’Eurasie et exaltant sa diversité multiethnique, Panarin affirme que le projet idéologique du néo-eurasisme est fondé sur le culte de la diversité et le droit à la différence. L’auteur nous montre bien l’évolution religieuse d’un philosophe concluant à la fin de sa vie à l’existence d’une civilisation orthodoxe. Envisageant les alternatives possibles à une mondialisation matérialiste « privatisant » le futur du monde, Panarin aurait mis au point une version russe de l’altermondialisme. Favorable à un monde multipolaire et opposé à la domination américaine, Panarin estimait que le « projet eurasiste est post-moderne et rappelle en cela la vague néo-conservatrice en occident » (p. 103). La pertinence du diagnostic aurait mérité de plus amples commentaires.

4Le troisième chapitre traite du cas d’Alexandre Dugin, le plus connu des néo-eurasistes, et, selon l’auteur, le plus proche des courants « fascistes » et de la Nouvelle droite européenne. Après un aperçu détaillé de son parcours intellectuel, de son goût pour les spéculations ésotériques et de son influence parmi les milieux dirigeants, l’auteur aborde les contradictions de son projet idéologique. Philosophe polymorphe, Dugin adhère au courant des vieux-croyants pour n’avoir pas à trancher entre christianisme et néo-paganisme à l’intérieur du courant traditionaliste dont il est issu. Tourné vers l’avenir, partisan d’une modernisation sans occidentalisation et condamnant le fondamentalisme musulman, Dugin défend l’idée géopolitique que la Russie ne redeviendra une grande puissance qu’en se repositionnant dans sa zone d’influence traditionnelle. Une autre ambiguïté de sa pensée est son emploi positif du concept d’etnos en même temps que sa critique de tout ethnonationalisme menaçant l’unité de la Fédération de Russie. Sur cette base, le philosionisme judéophobe de Dugin serait l’indice d’un antisémitisme voilé et son ethnodifférentialisme celui d’un néo-racisme différentialiste. Or il est à noter que la critique des prétentions universalistes des Droits de l’Homme devient récurrente en France et que l’idée d’un modèle eurasien de résistance au libéralisme niveleur des différences culturelles s’inscrit dans le cadre d’une montée en force des courants conservateurs en Europe dans laquelle il aurait été intéressant de resituer la pensée de Dugin.

5Dans le quatrième chapitre, l’auteur se focalise sur le néo-eurasisme « allogène » élaboré par des intellectuels turciques de Russie pour amplifier la profondeur historique de leurs référents identitaires. Á travers la création de partis politiques musulmans eurasistes, l’engagement dans les partis eurasistes de Niazov (un Russe converti à l’islam) et de Dugin ou le rapprochement avec telle ou telle muftiat, les stratégies personnelles et les enjeux de pouvoir sont innombrables autour du prétexte eurasien. L’auteur propose deux visions eurasistes de la place de l’islam en Russie, celle de Tadjuddin, président de la Direction spirituelle des musulmans de Russe, qui accepte pour l’islam le statut de foi minoritaire dans un pays majoritairement orthodoxe, et celle de Gaïnutdin, président du Conseil des muftis de Russie, revendiquant l’égalité de droits entre les grandes confessions traditionnelles de Russie. Que le premier ait rejoint le parti de Dugin et le second celui de Niazov montre bien les réappropriations dont la doctrine eurasiste est l’objet. Mais quand l’auteur affirme que cette dernière est devenue l’un des « référents cristallisateurs des oppositions entre les diverses institutions de représentation des musulmans » (p. 191) il en exagère manifestement la portée. Une analyse plus fine des contextes socio-politiques locaux aurait montré que le principal facteur est le rapport aux autorités régionales. La participation de hauts responsables du Tatarstan au courant eurasiste relève du choix instrumental que des hommes publics opèrent parmi les nombreuses sous-idéologies à leur disposition. Et quand l’auteur évoque les conférences qui se sont tenues en République du Bachkortostan sur le thème de l’Eurasie, il oublie de préciser qu’elles furent organisées par les enseignants de l’Université privée d’Oufa afin de promouvoir une conception civique du lien social dépassant les divisions ethniques instrumentalisées politiquement. Á ce titre, en tant que réflexion sur le destin de la Russie cherchant à rompre avec les pesanteurs à la fois soviétiques et ethnicistes, la pensée eurasiste des « allogènes » semble plutôt participer d’un mouvement libéral d’autodéfinition de soi dans l’avenir.

6Le dernier chapitre traite des réappropriations du néo-eurasisme au Kazakhstan et en Turquie. Le thème de l’Eurasie comme carrefour entre l’Orient et l’Occident s’impose d’abord dans le champ littéraire kazakh des années 1970 à travers la figure centrale d’Oljas Suleïmenov qui fait l’objet d’une analyse tout à fait passionnante. L’eurasisme n’est plus une idéologie russocentrée dès lors qu’elle devient l’idéologie officielle du nouveau Kazakhstan indépendant. L’étude des conceptions géopolitiques centrasiatiques permet de mesurer son impact dans la recomposition du paysage idéologique des États réunis depuis 2000 dans une Communauté économique eurasienne. Le pouvoir kazakhstanais valide la vision positive de l’héritage gumilevien réactualisé par les travaux des chercheurs de l’université eurasienne Lev Gumilev d’Astana. Quant aux incohérences du discours eurasiste de Nazarbaev, elles sont révélatrices de la volonté du président kazakh de dépasser les clivages ethniques qui minent sa légitimité territoriale. La réhabilitation de Dugin à partir de 2002 confirme l’analyse de l’eurasisme kazakh comme vecteur d’affirmation nationale. En Turquie, comme le montre l’auteur qui propose une analyse intéressante de l’évolution du panturquisme dans ce pays, les débats souvent confus autour du turquisme et de l’eurasisme sont revenus au goût du jour au moment où se posait la question d’un avenir commun à l’intérieur ou en dehors de l’Union européenne.

7Pour conclure, l’auteur insiste sur la nécessaire dissociation entre l’eurasisme originel et le néo-eurasisme en mettant en avant son appauvrissement théorique et l’effacement de toute dimension révolutionnaire. Doctrine essentialiste reposant sur un arrière fonds culturaliste, le néo-eurasisme serait une pensée conservatrice incarnée dans des projets politiques variables servant à justifier des conceptions autoritaires sur le plan politique et aux contours géopolitiques flous. Malheureusement ce jugement n’est jamais rapporté au regain d’intérêt pour les théories culturalistes de réaction à la mondialisation que l’auteur évoque pourtant à la fin de sa conclusion. Et c’est peut-être l’une des principales limites de cet ouvrage riche en informations factuelles sur un courant de pensée dont on peine à comprendre les raisons du succès. Connaître l’opinion d’un étudiant de l’université Gumilev aurait permis de mieux saisir la postérité d’un auteur qui est souvent lu par des chercheurs qui se référent aussi à l’école des Annales pour expliquer leur approche civilisationnelle. Parce que les idées ne sont pas de simples artefacts et reflètent l’état d’une société à un moment donné, il aurait été pertinent de prendre ces théorisations « post-idéologiques » au sérieux pour montrer ce qu’elles nous révèlent de la façon dont les citoyens de ces pays peuvent se concevoir dans l’histoire. Adaptées à l’imprévisibilité d’un monde globalisé marqué de déshérence idéologique, les théories essentialistes des auteurs néo-eurasistes sont à replacer dans un contexte historique qui ne saurait être limité au seul « manque de références identitaires de la Russie post-soviétique » (p. 163). La persistance d’une lecture holiste des sociétés aurait mérité que soit évoqué l’histoire longue d’un Empire non assimilationniste et d’une Union soviétique ayant promu les nationalités allogènes. Á la différence des États européens, les identités ethniques se sont maintenues et la société multiethnique de Russie n’est toujours pas un État nation. L’approche essentialiste du néo-eurasisme n’est pas réductible à l’influence de la seule philosophie romantique herdérienne. Elle tient à ces différences ethno-culturelles encore sensibles dans les villages nationaux de Russie malgré le constat fait par l’auteur (p. 200) que les Tatars « ne disposent plus de spécificités sociologiques quelconques qui les différencieraient du citoyen russe classique ». Les Tatars communiquent toujours entre eux dans leur langue maternelle et ce simple fait légitime les questionnements sur l’avenir identitaire de la Fédération de Russie. Pris au sérieux par les penseurs eurasistes, ce legs de l’histoire est une spécificité que les observateurs occidentaux ne doivent pas négliger sous peine de renforcer les prétentions anti-occidentales de leurs collègues russes. Au-delà de son apport indéniable à l’histoire intellectuelle de la Russie, le mérite de cet ouvrage est d’ouvrir un débat fructueux sur l’avenir identitaire du continent euro-asiatique.

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Bibliographie

Laruelle Marlène, 1999, L’idéologie eurasiste russe ou comment penser l’empire, Paris, L’Harmattan, 424 p.

Laruelle Marlène, 2005, Mythe aryen et rêve impérial dans la Russie du XIXe siècle, Paris, collection Mondes russes, CNRS-Editions,  224 p.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Xavier Le Torrivellec, « Laruelle Marlène, La quête d’une identité impériale. Le néo-eurasisme dans la Russie contemporaine, Paris, PETRA éditions, 2007, 314 p. », Revue des mondes musulmans et de la Méditerranée [En ligne], 125 | juillet 2009, mis en ligne le 14 mai 2009, consulté le 20 août 2017. URL : http://remmm.revues.org/5693

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