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II. Lectures

Costet-Tardieu Francine, Un réformiste à l’université al-Azhar, Œuvre et pensée de Mustafâ al-Marâghî (1881-1945), Karthala-CEDEJ, 2005, 303 p.

Catherine Mayeur-Jaouen
p. 305-306

Texte intégral

1C’est au cheikh Marâghî (1881-1945), l’une des figures majeures de l’islam égyptien de l’entre-deux-guerres et plus généralement du réformisme musulman, que Francine Costet-Tardieu a consacré sa thèse, sous la direction du regretté Gilbert Delanoue. Comme Marâghî porte la marque de son maître Muhammad ‘Abduh, le livre de F. Costet-Tardieu porte l’empreinte de G. Delanoue, avec une même attention aux textes, une même modestie tenace dans la recherche et une même fermeté dans le clair énoncé proposé au lecteur.

2Le livre fait le choix judicieux d’une première partie d’abord essentiellement chronologique  –d’autant plus judicieux qu’il s’agit de retracer l’évolution d’un personnage complexe et qui a pu être taxé d’opportuniste, tantôt proche de la politique britannique, tantôt son pire ennemi, tantôt tenant un discours très violent contre les missionnaires chrétiens, tantôt les recevant avec courtoisie. Marâghî aura fait ses premières armes au Soudan anglo-égyptien, à la fois comme juriste novateur, comme partisan d’un califat arabe – si possible égyptien. Son premier rectorat à al-Azhar (1927-1928), contre l’avis du roi Fu’âd qui aurait préféré soutenir le rival de Marâghî, le cheikh al-Zawâhirî, se heurta à l’hostilité de la plupart des ulémas, et notamment des grands ulémas. Son memorandum pour la réforme d’al-Azhar (août 1928) reste un document qui suscita alors beaucoup d’espoirs chez les jeunes ulémas réformateurs : Francine Costet avait traduit ce premier texte, un document fondamental pour l’histoire d’al-Azhar, dans Débats intellectuels au Moyen-Orient dans l’entre-deux-guerres (REMMM n° 95-98, 2002). Dans ce texte, Marâghî appelait au rattachement de Dâr al-‘Ulûm et de l’Ecole de la Magistrature à al-Azhar, afin que les Azhariens trouvent des débouchés dans une société dont ils étaient de plus en plus coupés, mais aussi afin que la foi et les valeurs morales de l’islam restent le fondement de la vie sociale.

3Leitmotiv réformiste que cette insistance sur les mœurs et la moralité, bientôt associée à une inquiétude face à l’occidentalisation – chez un auteur pourtant considéré comme particulièrement ouvert à la réforme. En 1933, il fonde un Comité pour la défense de l’islam, dans une surenchère de propos hostiles aux missions chrétiennes et à leur prosélytisme, appelant en réponse à une mission islamique dans un esprit très typique du temps. Francine Costet-Tardieu montre bien les enjeux essentiellement politiques et antiwafdistes de cette instrumentalisation du thème confessionnaliste.

4Rappelé en avril 1935 à la tête d’al-Azhar, Marâghî, à la déception de ses jeunes admirateurs, ne mènera finalement pas les réformes de fond de l’enseignement qu’il avait lui-même proposées dans les années 1920, et ne permettra pas davantage l’intégration d’al-Azhar dans le système éducatif égyptien. Cette inaction est-elle due à l’âge, à l’ampleur des oppositions, au contexte nouveau ? Ou au fait, comme le suggère Francine Costet-Tardieu, qu’il aura préféré lutter pour un rôle missionnaire pour al-Azhar ? Il aura en effet milité pour la traduction du Coran, envoyé des missions d’Azhariens vers l’Inde, l’Afrique subsaharienne, ou encore les Philippines, envoyé des ulémas poursuivre leurs études en Europe, tandis qu’al-Azhar aura accueilli en retour des boursiers venus du monde musulman. Cette deuxième moitié des années 1930 pendant laquelle Marâghî exerce son rectorat – si décevant pour les Azhariens réformateurs – aura aussi correspondu à un profond tournant du nationalisme égyptien, formulé de plus en plus en termes islamiques.

5Le cheikh Marâghî fut aussi un homme politique au sens plein du terme. Précepteur et « confesseur » (selon le mot du père jésuite Ayrout), du roi Farouk monté sur le trône en 1936, Marâghî continuera à le soutenir jusqu’au bout, ainsi que les ultimes aspirations au califat de la monarchie égyptienne. C’est d’ailleurs essentiellement comme homme politique que son grand adversaire le cheikh Zawâhirî le présente, sans le nommer et de façon très dépréciative, dans ses Mémoires : dans ce duo de frères ennemis, Zawâhirî et Marâghî, tous deux disciples de ‘Abduh, tous deux réformateurs mués en conservateurs, c’est avant tout le soufisme shâdhilî de Zawâhirî qui aura marqué la différence. Les deux rivaux incarnent des figures bien connues : Zawâhirî illustre le rapport du soufi au monde et au pouvoir (distance et conseil, méfiance et patronage), l’autre le rôle d’engagement que les ulémas réformistes prétendaient jouer auprès du prince, même injuste, afin d’obtenir la réforme sociale de la société et qui les conduisit à accepter un temps la puissance coloniale puisqu’elle permettait d’obtenir cette réforme.

6La deuxième partie du livre revient sur l’œuvre écrite elle-même (textes de lois, articles de presse , notamment dans la revue d’al-Azhar Majallat al-Azhar, à partir de 1935, commentaire du Coran)  en campant le cheikh Marâghî en deux derniers chapitres  : le juriste et le magistrat, d’une part ; le pédagogue d’un islam authentique d’autre part. Comme juriste, dès son séjour au Soudan puis en Égypte, Marâghî aura notamment marqué par ses propositions et ses lois sur le divorce la réforme du statut personnel, inaugurant un timide assouplissement des règles de la répudiation, permettant à la femme de réclamer davantage ses droits en cas de non-versement de la pension (nafaqa). Ces assouplissements s’inscrivent à la fois dans la filiation des idées novatrices de Muhammad ‘Abduh et dans le respect renouvelé des écoles juridiques (madhhab-s), donc dans un taqlîd (conformisme, imitation) raisonnable, mais en prônant le talfîq, les emprunts à des madhhab-s différents dans l’intérêt de la communauté (maslaha), notamment entre hanafisme et malékisme. Ainsi qâdî (juge) et muftî (auteur de fatwas) à l’intérieur du madhhab, peuvent-ils pratiquer l’ijtihâd (effort d’interprétation). Ces positions réformatrices s’affirment davantage encore à propos de la traduction du Coran, un débat de fond de l’entre-deux-guerres où Marâghî a résolument pris partie pour le mouvement de traduction, dans une perspective missionnaire qui, là encore, est bien proche de celle d’un Zawâhirî. « L’un des grands axes de la pensée d’al-Marâghî est que l’Égypte, grâce à sa situation géographique, sa large indépendance politique, ses richesses culturelles et l’enseignement religieux que dispense l’université d’al-Azhar, a vocation à devenir le centre et le guide du monde musulman » (p. 265).

7Un réformiste égyptien est un livre des plus utiles à l’histoire complexe du réformisme musulman égyptien, à un moment décisif de son histoire. Tout lecteur intéressé par l’adaptation de la pensée musulmane à l’époque contemporaine, par l’histoire d’al-Azhar et par l’histoire de l’Égypte plus généralement tirera un grand profit de cette lecture. Un regret peut-être : le choix de retracer la carrière publique et l’œuvre de Marâghî laisse entièrement dans l’ombre les choix de l’homme privé, son enfance ou sa vie familiale, par exemple, ses goûts personnels. L’homme n’apparaît que dans les nombreux éclairages qu’auront pu donner ses publications, ses rencontres et ses apparitions publiques. Mais c’est un problème plus général, dont Francine Costet-Tardieu est consciente, comme le montre sa conclusion : des réformistes musulmans qui ont occupé le devant de la scène, nous ne connaissons guère que les écrits et les prises de position. A cet égard aussi, Marâghî est parfaitement représentatif d’une génération qui aura marqué, non seulement l’islam égyptien, mais l’histoire de l’islam d’une manière générale.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Catherine Mayeur-Jaouen, « Costet-Tardieu Francine, Un réformiste à l’université al-Azhar, Œuvre et pensée de Mustafâ al-Marâghî (1881-1945), Karthala-CEDEJ, 2005, 303 p. », Revue des mondes musulmans et de la Méditerranée [En ligne], 125 | juillet 2009, mis en ligne le 12 mai 2009, consulté le 29 avril 2017. URL : http://remmm.revues.org/6104

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