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II. Lectures

Moussaoui Abderrahmane, De la violence en Algérie. Les lois du chaos, Arles, Actes Sud/MMSH, 2006, 447 p.

François Siino
p. 286-289

Texte intégral

1Parler ou écrire sur la violence en Algérie éveille immédiatement - en France en tout cas - des échos du passé, des représentations plus ou moins précises dans lesquelles viennent se télescoper la brutalité des campagnes coloniales, les massacres et exactions de la guerre d’indépendance ainsi que les horreurs plus récentes des années 1990. Á tel point que ces dernières années, des historiens algériens ont pu se sentir obligé de contester la propension à chercher des explications du présent dans « une tendance atavique à la violence dont on irait chercher la trace en remontant le plus loin possible dans le passé » (Remaoun, 2000 : 41). Position essentialiste que l’anthropologue Abderrahmane Moussaoui rejette tout autant en rappelant qu’elle trouve sa source dans la psychiatrie coloniale dont les chefs de file défendaient la thèse d’une « impulsivité criminelle » de l’Algérien.

2Au-delà de cette dénonciation d’un culturalisme ultra réducteur, c’est une tâche bien plus ambitieuse qu’a entrepris l’auteur de cet ouvrage en proposant une lecture anthropologique d’une décennie de violence en Algérie. En revendiquant cette approche disciplinaire – sur un sujet plus souvent traité par les politologues –, A. Moussaoui propose aussi une posture générale, une façon d’aborder la question en s’appuyant sur un certain nombre de principes et de précautions méthodologiques. Dès le départ, l’auteur énonce clairement les lignes qui guident sa démarche.

3La première est un refus clairement affiché de prendre parti, « de distribuer des certificats de bonne conscience en désignant les bourreaux et les victimes » (p.12). Une telle position peut paraître banale de la part d’un chercheur en sciences sociales. Elle ne l’est pas tant que cela si l’on considère le contexte hors du commun d’une telle recherche. La violence collective prise en tant qu’objet – en Algérie comme ailleurs – pose un problème spécifique en ce qu’elle est à la source d’une émotion, d’une souffrance sociale omniprésente dont le chercheur, universitaire, mais aussi citoyen et témoin ne peut s’extraire par simple décret de neutralité axiologique. L’horreur répétée des massacres collectifs, des mutilations, des viols, des disparitions pousse tout naturellement à « chercher un sens », et chercher un sens consiste bien souvent, y compris chez les « spécialistes », à désigner un coupable. Ce n’est pas le moindre mérite de ce livre que de réussir à éviter ce piège, au vu du nombre de publications sur le même sujet dont quelques lignes suffisent à classer leur auteur dans tel ou tel « clan ».

4Un deuxième parti pris d’ordre épistémologique est la méfiance de l’auteur vis-à-vis des explications monocausales qui voudraient ramener à une seule raison une décennie de violences multiformes. La thèse essentialiste évoquée plus haut (y compris dans ses dérivées culturalistes) peut difficilement être prise au sérieux ; en revanche celle du « complot extérieur » (occidental ou autre) a pu être mise en avant par les tenants d’un patriotisme algérien, incapables de s’avouer l’échec d’un projet de société auquel ils avaient cru. Plus argumentées, les thèses reposant sur des explications d’ordre uniquement politique ou économique, pour séduisantes qu’elles puissent paraître, ne peuvent à elles seules aider à comprendre, selon l’auteur, « les mécanismes qui président à l’explosion de la violence et les logiques qui la nourrissent » (p.20). Certes, les revendications de justice sociale, de moralisation de la vie politique, d’égalité et de respect sont bien présentes dans les mouvements islamistes armés qui contestent l’ordre établi de l’État algérien. Mais encore faut-il comprendre comment elles peuvent être tout à la fois formulées dans une registre particulier – celui du religieux ou du spirituel – et inscrites dans des logiques anthropologiques « archaïquement structurées ».

5Chercher à tout prix les « raisons » de la violence politique en Algérie est-il d’ailleurs l’objectif premier du chercheur ? Pour A. Moussaoui, ce qui importe avant tout, plus que le « pourquoi », c’est le « comment ». Comment est-ce qu’on tue ? Comment est-ce qu’on meurt ? Quels actes et quelles paroles précèdent les actes de violence, contribuant à la construction de l’altérité, préalable à tout affrontement ? Quels sont les mots et les gestes qui accompagnent les crimes ? Comment vit-on avec l’immédiateté quasi quotidienne de ces actes terribles, comment se les représente-t-on, les raconte-t-on, y réagit-on ? Comment parvient-on même parfois à en rire ? Plus largement, comment, à un moment donné, les dispositifs nécessaires à « l’être ensemble » cessent-ils d’être efficaces, et quels sont les processus qui peuvent mener à leur restauration ?

6Pour tenter de répondre à ces questions, l’auteur mobilise des qualités complémentaires qui confèrent ensemble à l’ouvrage une richesse dont une note de lecture ne peut que difficilement donner une idée. La première est une vaste culture anthropologique – et plus largement des sciences sociales et humaines – qui lui permet de resituer les divers aspects de son étude dans un « état de l’art » global, de mettre à contribution et croiser différentes théories, les notions et concepts, d’opérer des rapprochements avec d’autres terrains ou d’autres époques. La seconde est une observation de terrain de longue haleine, une connaissance fine et sensible des faits et des représentations, une attention au détail, une proximité des acteurs qui ne se confond pas avec de l’empathie et qui débouche sur des intuitions souvent lumineuses. Plutôt que par un long exposé démonstratif et linéaire, A. Moussaoui procède à la façon d’un joaillier, travaillant son objet par une taille prudente pour en révéler progressivement les différentes facettes.

7L’un des angles d’approche est l’histoire, considérée à différentes échelles temporelles. Pour ce qui est du passé récent, l’auteur retrace pour mémoire l’enchaînement des événements qui ont conduit aux premières manifestations de violence : victoire du Front Islamique du Salut aux élections législatives fin 1991, interruption du processus électoral par l’armée en janvier 1992, dissolution du FIS, assassinat du Président Boudiaf en juin 1992 et début d’une longue série de meurtres puis de massacres collectifs... Mais il rappelle également que si la violence change de nature à ce moment là, l’enjeu étant désormais clairement la prise du pouvoir. Elle est présente bien avant ; les premiers maquis islamistes en Algérie datent du début des années 1980 (celui de Mustapha Bouyali, exécuté en 1987).Quant à la répression collective par l’armée et les forces de sécurité, elle a déjà trouvé l’occasion de s’exercer brutalement lors des émeutes d’octobre 1988. Dans ces années là, on peut déjà voir à l’œuvre un schéma qui va devenir typique de l’engagement individuel dans une violence politique collective : la brutalité et les dénis de justice de l’État, les humiliations et les abus d’autorité des forces de sécurité, l’assassinat impuni de proches (comme dans le cas de Bouyali) appellent une restauration de l’honneur perdu qui n’est possible que par la vengeance, et donc la lutte armée. L’engagement d’un individu passe le plus souvent par un « coup d’éclat », un attentat contre un représentant des forces de l’ordre qui permet de se procurer une arme et d’être accepté par les groupes islamistes clandestins déjà constitués.

8Si l’État lui-même n’a de cesse de se proclamer unique représentant de la loi, le seul susceptible de clémence (rama) pour les repentis, il n’encourage pas moins le cycle de l’honneur et de la vengeance par le biais d’acteurs interposés : les civils organisés dès 1994 en groupes de légitime défense (GLD) au sein desquels les logiques de l’engagement sont quasiment identiques à celle des GIA. Ceux que l’on appelle aussi les « patriotes » font moins référence à une patrie à défendre qu’à un honneur familial qu’il s’agit de protéger ou de venger. En soutenant leur action, l’État, censé lutter au nom de la modernité contre des forces estimées archaïques et obscurantistes, réactive les solidarités claniques, restaure voire légalise la logique de la vengeance. Paradoxalement, ce sont les groupes islamistes armés qui tendent le plus à se « débarrasser du paradigme communautaire. Il suffit d’avoir à l’esprit les multiples origines des différents leaders islamistes armés pour se rendre compte du défi porté à la fois ou référent régional et au référent ethnique » (p. 84).

9En arrière fond des violences des années 1990, A. Moussaoui observe également la prégnance d’un imaginaire omniprésent, celui de la guerre de libération. Cette guerre, que l’on appelle en Algérie « la révolution », structure l’ensemble de l’espace du politique et des discours qui y sont tenus, qu’ils proviennent de l’État ou de ses opposants. Depuis 1962, elle constitue, tant pour l’historiographie officielle que pour tous les algériens « le fondement premier de leur être ensemble » (p.118). Source de légitimité pour le pouvoir, elle est aussi le lieu symbolique à partir duquel peuvent être tenus les discours les plus critiques. La violence réelle est ainsi constamment sous tendue par un affrontement symbolique entre le régime et ses opposants islamistes, chacun se revendiquant comme véritable héritier des martyrs de la guerre de libération et s’accusant mutuellement d’être des Harkis ou le « parti de la France » (izb Frana).

10Car les termes employés par les protagonistes, les paroles et discours qui accompagnent les actes ont une importance capitale, comme le montrent les pages passionnantes que A. Moussaoui consacre à cette autre « facette » de la violence. Parler de la violence, c’est d’abord trouver les mots pour désigner un conflit qui ne veut pas dire son nom. Pour le pouvoir algérien, il ne saurait être question de « guerre », la seule véritable guerre ayant été celle de libération ; encore moins de « guerre civile », l’Algérie étant par principe une entité indivisible. Ce sont donc les termes de « lutte contre le terrorisme » ainsi que de « rétablissement de l’ordre » qui sont employés. Pour les groupes islamistes, il s’agit évidemment d’un jihad, au sens de guerre légitimée par la corruption et l’impiété supposées des dirigeants, collectivement désignés par le vocable âghût. Quant aux acteurs engagés dans le conflit, ils sont en concurrence pour le monopole symbolique des termes de mujâhid (combattant) et de shahîd (martyr), jusque là étroitement associés à la guerre de libération, mais auxquels les islamistes entendent restituer tout leur sens religieux. De même qu’ils imposent progressivement dans l’espace du discours des termes comme bay‘a (allégeance), shûra (concertation), ijma‘ (consensus) qui veulent signifier un rattachement direct à la tradition prophétique. Cette prépondérance du discours légitimant pour les opposants armés se lit également dans l’importance accordée à la production de toute une « littérature » islamiste. D’abord largement importée (depuis le Proche-Orient, l’Afghanistan et l’Égypte), elle trouve par la suite de relais locaux en Algérie même. De lecteurs assidus, les idéologues et les émirs des GIA deviennent producteurs, utilisant un patrimoine de référence mais aussi actualisant les textes pour justifier l’action et soutenir les combattants.

11Enfin, parler de la violence, c’est aussi le lot quotidien de ceux qui la subissent, dans leur esprit et parfois dans leur chair. Les modalités d’expression sont multiples. Ce peut-être la rumeur, analysée comme la résistance de populations dominées, une tentative de recréer un lien social détruit, mais aussi parfois comme une manœuvre orchestrée par le pouvoir. Plus étonnamment, c’est aussi le rire et la plaisanterie dont A. Moussaoui montre qu’ils sont souvent associés à la violence et au deuil. Un rire qui traduit à la fois un certain fatalisme face à la banalisation de la mort, mais qui révèle aussi que la violence n’est pas systématiquement condamnée, mise en regard d’autres maux que sont la brutalité de l’oppression politique, l’hypocrisie des faux dévots, le machisme ambiant…

12Dans un dernier chapitre, A. Moussaoui esquisse des hypothèses pour une sortie de la violence. Sans formuler de jugement définitif, il constate que depuis la loi de concorde civile (en 1999) jusqu’au projet d’amnistie finalement adopté en 2005, les préoccupations prioritaires du pouvoir algérien ont été le rétablissement de l’ordre et la négation totale de la dimension politique du conflit qui a ensanglanté le pays pendant plus d’une décennie. En établissant une comparaison avec d’autres exemples – l’Afrique du Sud, par exemple -, l’auteur montre que, à la recherche d’une finalité politique immédiate, les responsables algériens ont choisi d’imposer le silence et une impossible amnésie, là où la reconstruction du lien social imposerait à l’inverse de rechercher, par une prise de parole partagée, un fragile équilibre entre « oubli pathologique et exaltation maladive de la mémoire » (p. 411). La situation actuelle en Algérie, quelques mois après la parution de cet ouvrage – persistance d’actes de violence, absence de légitimité du pouvoir en place, exacerbation du désir migratoire…–, montre à quel point l’analyse d’A. Moussaoui touche juste sur ce dernier point également.

13Une fois l’ouvrage refermé, on peut mesurer à quel point l’ambition de départ de ce travail a été respectée. En fournissant nombre d’éléments de compréhension sans imposer de jugement, en redonnant une intelligibilité aux actes sans pour autant les légitimer, en envisageant le retour à la paix sans se poser en donneur de leçon, l’auteur démontre de façon exemplaire comment les sciences sociales peuvent trouver prise y compris sur des sociétés en proie aux pires situations de chaos. Au-delà du seul cas algérien, il suggère les pistes fécondes par lesquelles l’approche anthropologique peut aborder les phénomènes de violence politique.

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Bibliographie

Remaoun Hassan, janvier-avril 2000 ,  « La question de l'histoire dans le débat sur la violence en Algérie », Insaniyat n°10, Violence, contribution aux débats, Oran, Crasc : 31-43.

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Pour citer cet article

Référence électronique

François Siino, « Moussaoui Abderrahmane, De la violence en Algérie. Les lois du chaos, Arles, Actes Sud/MMSH, 2006, 447 p. », Revue des mondes musulmans et de la Méditerranée [En ligne], 125 | juillet 2009, mis en ligne le 12 mai 2009, consulté le 29 avril 2017. URL : http://remmm.revues.org/6115

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Auteur

François Siino

 

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