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II. Lectures

 Papas Alexandre, Soufisme et politique entre Chine, Tibet et Turkestan, Librairie d'Amérique et d'Orient, Jean Maisonneuve, 2005, 291 p.

Catherine Mayeur-Jaouen
p. 282-283

Texte intégral

1Fondé sur la lecture de nombreuses sources essentiellement manuscrites (18 manuscrits d’accès souvent difficile) en turc tchagatay ou en persan, chroniques du Turkestan ou hagiographies, Soufisme et politique entre Chine, Tibet et Turkestan publie une thèse qui fut couronnée en 2006 du prix de l’IISMMM pour la meilleure thèse sur le monde musulman. L’argument en est simple : « en 1679, le saint naqshbandî Âfâq Khwâja, descendant du grand saint de Samarcande Makhdûm-i A‘zam (m. 1542), fonde une théocratie islamique au Turkestan oriental (actuel Xinjiang) et inaugure la suprématie de la dynastie soufie des Khwâjagân qui se poursuit après la mort d’Äfâq Khwâja en 1694, jusqu’à l’année 1759 - date à laquelle les derniers souverains Khwâja fuient vers le Badakhshân après une tentative manquée de sédition contre le nouveau pouvoir Qing » (p. 1). Thème connu des rares spécialistes du Xinjiang, mais trop longtemps prisonnier d’une historiographie turkestanaise ou russe hostile au « dervichisme » et projetant sur les XVIe-XVIIIe siècles des visions anachroniques du XIXe siècle, ou encore capté par des auteurs qui, comme Fletcher (1975), voulaient voir dans la dynastie des Khwâjagân l’illustration même de l’activisme soufi type des XVIIe et XVIIIe siècles, en lien avec le « néo-soufisme » ou le Revival lié à Médine.

2Les enjeux historiographiques sont au centre de ce grand sujet exploré par Alexandre Papas : livre magistral qui fait déjà figure, peu d’années après sa publication, à la fois de livre pionnier et d’ouvrage classique. Mettant à l’arrière-plan, sans les ignorer, les chronologies politiques les plus classiques, Alexandre Papas choisit de mettre l’accent sur l’ishânat (un néologisme bienvenu), c’est-à-dire ce système créé par Âfâq Khwâja qui met l’ishân, le saint soufi, au centre du politique. Oscillant entre souveraineté séculaire, celle du roi, et royaume d’un autre monde, celui du saint, l’État soufi de l’ishânat propose la confrérie comme un groupe où spirituel et politique fusionnent et puisent à une même source, la sainteté dont le pouvoir n’est qu’une expression nécessaire. Alexandre Papas explore cette institution utopique, issue d’une longue histoire d’accumulation de biens immobiliers et de waqfs (fondations inaliénables), issue d’une longue histoire d’influence directe des saints sur les khans, mais aussi issue d’une longue réflexion soufie sur la mystique face à la question du monde. Les dirigeants naqshbandîs, à commencer par Âfâq Khwâja, ressentent l’épreuve du politique comme une épreuve appartenant à la quête de Dieu, et rendue nécessaire par la responsabilité politique du saint en ce monde. Loin d’être un réseau politique, la tarîqa est un groupe de disciples autour d’un maître, groupe nourri par des pratiques et une sociabilité, minutieusement décrites, comme par une mystique commune – celle des textes où puise le livre de Papas. La tarîqa unit indissolublement enseignement spirituel ésotérique et action efficace dans le monde, tandis que la sainteté – une sainteté muhammadienne fortement inspirée d’Ibn ‘Arabî - est bien à la fois wilâya – patronage tourné vers les hommes et l’ici-bas - et walâya – proximité de Dieu. Loin d’être de simples oligarques charismatiques à la tête de seigneuries religieuses, Ishâq Khwâja et Âfâq Khwâja, sont décrits comme des saints héréditaires descendants du Prophète, envoyant leurs khalîfas (représentants) dans les oasis du bassin du Tarîm, entraînant l’essor du culte des tombeaux (mazâr, tawâfgâh) et des saints au Turkestan oriental, multipliant les lieux de sociabilité soufis (khâneqâh eux-mêmes souvent liés aux mazârs), développant une stratégie missionnaire auprès de nomades chamanistes et peu islamisés ou de bouddhistes lamaïstes, au Turkestan ou au Tibet, voire en concurrence avec des chrétiens dans la Chine du XVIIe siècle, soulignant la pérégrination et le prosélytisme comme marques de la sainteté.

3On mesure sans peine l’importance du livre d’Alexandre Papas dans le renouveau historiographique actuel sur le soufisme en général, sur l’hagiographie musulmane et sur les confréries soufies en particulier. Après des décennies où elles ont été abordées comme des réseaux ou comme des systèmes, on étudie ces confréries désormais de plus en plus pour elles-mêmes, c’est-à-dire pour des groupes constitués autour du charisme de saints. Autre apport : loin de s’inscrire dans la ligne des travaux d’une integrative history sur le revivalisme soufi du XVIIIe siècle, A. Papas montre la singularité du moment, du lieu et de l’utopie des ishâns. C’est bien en partant du corpus hagiographique lui-même qu’Alexandre Papas a développé la problématique de l’ishânat, pour aller au-delà des tumultes qu’imposait l’histoire des luttes politiques dans le khanat Sa‘îdiyya au XVIe siècle et au sein des différents groupes naqshbandîs nourris d’une spiritualité soufie classique. Il conclut sur l’inquiétude d’un pouvoir destiné à l’impuissance par sa nature même, voué à annihiler le pouvoir profane et temporel par son but mystique. Le problème ancien du rapport du mystique au monde (‘âlam, mulk-i malakût,dargâh i–jabarût, dunyâ, jahân…) devient ainsi une réflexion profonde sur les rapports entre soufisme et politique. L’ishânat était appelé, à travers une belle permanence généalogique, à survivre à sa propre utopie, à la fin du XVIIIe siècle et au XIXe siècle : « (…) cette figure de l’ishân devient le pivot de toute spiritualité en islam centre-asiatique à l’aube de la modernité, celui par lequel toute tradition soufie peut survivre aux frontières convoitées du Dâr al-islâm. Sauver les îshâns en préservant leur lignée apparaît ainsi déjà – avant les grands bouleversements du XIXe et du XXe siècle – comme la problématique mondaine des élites religieuses et spirituelles du Turkestan. Leur vision interne, autochtone, du maître saint ne se réduit pas à la sclérose de fait qui guette le soufisme transoxianais post-médiéval. Elle rappelle au regard étranger de l’historien que le saint héréditaire renferme, à travers les siècles, la mémoire collective de l’islam et la personnification de la tradition soufie » (p. 212). « Il ne s’agit pas tant d’une politisation du soufisme au détriment de la mystique que d’une combinaison renouvelée du mystique et du politique » (p. 233). Belles pistes pour une lecture du soufisme moderne.

4On comprend à la lecture de ces lignes qu’Alexandre Papas ne propose pas seulement à ses lecteurs une histoire intellectuelle et religieuse novatrice du Xinjiang, mais un ouvrage fondamental pour tout spécialiste du soufisme. L’excellente conclusion (p. 231-238) – d’intérêt général – comme l’ensemble du livre auront puissamment contribué à la remise en cause du Revival soufi pour faire œuvre véritable d’historien – montrant la lente et complexe mutation du fait soufi comme groupe religieux et comme doctrine, dans une époque et une société donnée.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Catherine Mayeur-Jaouen, «  Papas Alexandre, Soufisme et politique entre Chine, Tibet et Turkestan, Librairie d'Amérique et d'Orient, Jean Maisonneuve, 2005, 291 p. », Revue des mondes musulmans et de la Méditerranée [En ligne], 125 | juillet 2009, mis en ligne le 12 mai 2009, consulté le 21 octobre 2017. URL : http://remmm.revues.org/6119

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