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II. Lectures

Hammoudi Abdallah, Bauchard Denis, Leveau Rémy, (coord. Cahen Judith), La démocratie est-elle soluble dans l’islam ? , Paris, CNRS Éditions/IFRI, 2007, 280 p.

Suleiman-Gabryel Nasser
p. 293-295

Texte intégral

1La démocratie est elle soluble dans l’islam ? La question a le mérite d’être claire et sans ambigüité. Elle est suscitée par une histoire contemporaine marquée par la présence américaine dans le monde arabe de manière directe (Irak) et indirecte (Maghreb, Moyen Orient). C’est dans ce cadre qu’un discours exogène sur la modernisation, avec son corollaire politique (démocratie, élections), censée entraîner l’extinction de l'hyperterrorisme se trouve doté d’une nouvelle légitimité. Ainsi, la mise en place du projet de « Grand Moyen Orient » en 2003 est présentée par les États-Unis comme une « stratégie de liberté au Moyen Orient ». Ce contexte historique a non seulement produit de nouveaux questionnements à l’intérieur des espaces arabes mais a également induit dans la sphère occidentale une importante production éditoriale principalement axée sur la compatibilité entre la démocratie et l’islam.

2C’est en raison de ce contexte qu’Abdallah Hammoudi, professeur à l’université de Princeton, le regretté Rémy Leveau, conseiller scientifique de l’IFRI et le prince Abdallah Alaoui ont eu l’idée d’un séminaire sur la démocratie dans le monde arabe (organisé par l’IFRI les 29 et 30 mai 2005). Le livre qui en est issu, coordonné par Judith Cahen, vise à mettre en perspective historique la problématique de la démocratisation dans le monde musulman. Il s’agit d’abord de récuser l’idée culturaliste qui fait de l’islam un paramètre explicatif universel sur ces questions. Comme l’analyse M. Zeghal, cette optique islamo-centrique nous informe plus de l’état des préjugés de certains orientalistes que de l’état réel des sociétés arabes en phase historique de mutations. Les notions de « Démocratie » et de « liberté » souvent introduites de manière confuse dans le débat public deviennent des machines de guerres conceptuelles. Ainsi pour H. Laurens, ces discours révèlent chez les opérateurs étatiques arabes une instrumentalisation de l’Occident pour des raisons internes, leur permettant de se fabriquer d’une part une légitimité contre leurs opposants et de s’appuyer, d’autre part, sur l’anti occidentalisme pour en appeler à la dignité nationale de leurs peuples (pp. 59-76). Par conséquent, les différents usages des catégories concernant la modernisation du monde arabe imposent (de manière salutaire) à ce collectif de chercheurs l’obligation de « confronter ces concepts avec l’action de promotion de la démocratie menée par l’administration américaine et ses fondements doctrinaux » (Hammoudi, p. 10). Dans ce cadred’analyse , les différents auteurs s’emploient à mobiliser tout l’apport des sciences sociales (histoire, anthropologie, sociologie, science politique) afin de repenser le rôle du politique en terre d’islam de manière autonome vis-à-vis des habituelles raisons théologiques ou culturelles. Ce qui implique de comprendre, au-delà des revendicationsidentitaires, l’existence d’un réel enracinement de la demande démocratique. L’architecture de L’ouvrage est organisé autour de cinq thèmes principaux :

3- Démocratie et réforme ;
- L'État dans les sociétés musulmanes : sécularisation et références islamiques ;
- Trois pays, trois visions, trois rapports à l'Islam et à la démocratie ;
- Pouvoirs et sociétés civiles ;
- La démocratie entre pressions internes et externes.

4De manière transversale, ces thèmes recoupent, trois axes principaux :

51 - L’étude des références culturelles, religieuses et historiques qui orientent la pensée et la pratique politique dans les sociétés musulmanes

6Dans ce premier cadred’analyse, un travail de précision des discours et des taxinomies devient nécessaire, notamment ceux relevant de l’antagonisme traditionnel entre demande extérieure et revendication interne. Dans leurs contributions, H. Laurens et R. Falk font unretour à l’histoire des discours interventionnistes dans le monde arabe de manière endogène (Laurens) et exogène (Falk). Ils restituent une généalogie complexe de l’universalisme messianique occidental en revenant à la genèse de ce discours qui se rattache tout autant à l’histoire politique de l’Occident qu’au modèle de domination qui s’est imposé à une partie du monde. Á ce stade, A. Hammoudi, H. Laurens et R.Falk définissent deux optiques historiques complémentaires : a) La demande extérieure de réforme vue a priori comme modernisatrice qui est souvent reformulée en termes de « liberté » et de « démocratie » ; b) La revendication interne d’émancipation politique, traduite historiquement en fonction de critères identitaires et sociaux censés garantir le maintien, voire le rétablissement de l’autonomie collective.

7Ces usages politiques de certains modèles de discours, plutôt que de clarifier les enjeux les ont parfois opacifiés comme le souligne justement A. Hammoudi : « Modernisation et domination s’impliquent mutuellement de même que prospérité peut signifier appauvrissement et exclusion (...) Comme aujourd’hui liberté et libération signifient qu’une grande puissance étrangère se charge de définir les aspirations des peuples arabes et d’y répondre à leur place » (p. 46).

82 - Les rapports qu’entretiennent les pouvoirs avec les sociétés civiles

9Á partir d’une évaluation comparative entre politique américaine et politique européenne, D. Bauchard constate : « Aucun pays arabe ne peut actuellement être qualifié de démocratique selon les normes occidentales mais certains éléments de démocratie existent, des évolutions globales vont dans le bon sens » (p.38). Cette évolution prend l’aspect d’une repolitisation incontestable des liens entre les pouvoirs et les sociétés civiles et d’une indéniable mobilisation. Elle se matérialise dans la nouvelle donne provoquée notamment par les nouvelles technologies de l’information. Y. Gonzalez-Quijano et M. El Oifi constatent l’émergence d’une opinion publique arabe. Celle-ci est le produit de l’urbanisation, de l’alphabétisation, elle est un puissant facteur de politisation dans le cadre positif de la révolution de l’information (Gonzalez-Quijano) et dans le contexte négatif d’un discrédit généralisé du modèle national (El Oifi). Ce processus remet en question l’ancien schéma d’imposition verticale. La pluralisation du champ arabe induit par conséquent de remettre en cause définitivement la dichotomie autoritaire des discours afin de plaider, comme le suggère A. Filali Ansary, pour une véritable « laïcisation par les procédures » au nom d’un « consensus minimal » (Filali-Ansary, pp. 77-91). De même, pour le prince H. El Alaoui, cette recherche d’accord interne doit se construire à égale distance du « fondamentalisme séculier » et du « droit politique théocratique » (pp. 233-247). Dans ce cadre de consensus,il faut, comme le précise N. Ferghani, souligner qu’une politique interne de démocratisation ne peut être effectivement conduite qu’en prenant ses distances avec le programme américain de démocratisation qui viserait, selon lui, à « changer l’identité arabe » afin de la rendre « conforme aux concepts imposés par des puissances occidentales. » (pp. 209-229).

103 - L’ouverture des régimes politiques

11Le troisième axe de l’ouvrage aborde de manière plus pratique la question de l’ouverture des régimes politiques, écartelés entre les demandes internes (Rapport arabe 2004 sur le développement humain) et les pressions externes (le projet anglo-américain de diffusion démocratique à partir de l’Irak). Les différentes contributions appellent à mettre fin à un paradigme de la représentation politique opposant deux logiques présentées comme antithétiques - modernisation pro-occidentale ou islamisation anti occidentale - qui imprègnent tous les cadres d’interprétation. Cette catégorisation, souvent utilisée pour parler de l’Arabie Saoudite (R. Al Madawi), de la Turquie (H. Bozarslan) ou de l’Iran (F. Khosrokavar), détermine de manière négative les termes du débat sur la question de la démocratie. Pour M. Zeghal, il faut « réintroduire la variable religieuse dans la question du politique sans toutefois en faire une variable consubstantielle à ce fonctionnement » (p. 95). Car l’islam n’est pas une catégorie immuable, mais un objet dynamique qui peut, au travers d’un discours identitaire, contribuer à l’ouverture de la société politique en termes de pluralisme et de droits de l’homme : « Les islamistes institutionnalisés explicitent la place des femmes, des minorités religieuses et le rôle de la violence : séparation de fait entre projets politiques et définition religieuse » (p. 109).

12Cette approche, qui s’oppose à la logique binaire, est notamment illustrée par H. Bozarslan dans un article éclairant sur la Turquie. Il s'élève contre une opposition culturaliste qui tend à nier la réalité complexe d’un ordre politique travaillé par des logiques de pouvoir et dont le principal paramètre réside dans la tension entre l'armée qui est « l'arbitre non élu de l'espace politique », qui fixe « les lignes rouges », et une société civile désireuse d’élargir le cadre étroit de la démocratie formelle (pp 113-125).

13Á travers un autre angle d’étude, R. Al Madawi analyse la nouvelle donne initiée en Arabie Saoudite après 2001 : l’étatisation historique des logiques religieuses et la « fabrication de sujets consentants » semblent graduellement remises en question par la montée d’un discours endogène de la réforme et de la participation. Celui-ci se manifeste aussi bien dans le champ religieux que dans le reste de la société civile (pp 147-165). Á propos de la politique iranienne, pour F. Khosrokavar malgré l’actualité de la politique de tension instituée avec Ahmadinejad sur le nucléaire, il existe tendanciellement une grande proximité d’intérêt entre l’Iran et les États-Unis (à l'exception notable des relations avec Israël). Cette convergence est d’ordre stratégique et régionale (Afghanistan, les deux dernières guerres du Golfe, politique iranienne de soutien du chiisme modéré en Irak). Pour le sociologue de l’EHESS, « les options politiques iraniennes ne sont donc pas en contradiction avec celles des États-Unis. (…) Le paradoxe dans leurs relations en devient plus saisissant » (pp.127-146).

14Á la lecture de ces différents travaux, la question « La démocratie est elle soluble dans l’islam ? » trouve une réponse à la fois positive et avisée. Marqué par la volonté de comprendre, ce travail collectif échappe heureusement aux tares fréquentes de la production sur le monde arabe : l’angélisme et le catastrophisme. Le souci de récuser les oppositions manichéennes, la rigueur des analyses et la qualité des explications peuvent cependant nous faire regretter deux angles morts sans doute révélateurs de l’état actuel de ces questions. Le premier est celui des élites dans l’espace arabo-musulman, dont l’identification sociologique peine à être explicitée de manière autonome. Quid de leur rapport culturel et politique avec l’Occident ? Second angle très peu traité, le rôle des institutions internationales telles que la Ligue arabe ou l’Union Européenne dans la configuration de la domination américaine. Leur étude détaillée aurait pu contribuer efficacement à une géopolitique des influences. Á l’heure des différents projets pour l’Union de la Méditerranée, cette question gagnerait à être située et inscrite dans le « Grand Jeu » actuel.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Suleiman-Gabryel Nasser, « Hammoudi Abdallah, Bauchard Denis, Leveau Rémy, (coord. Cahen Judith), La démocratie est-elle soluble dans l’islam ? , Paris, CNRS Éditions/IFRI, 2007, 280 p. », Revue des mondes musulmans et de la Méditerranée [En ligne], 125 | juillet 2009, mis en ligne le 12 mai 2009, consulté le 21 octobre 2017. URL : http://remmm.revues.org/6122

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