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Querelle de minarets en Égypte. Le débat public sur l’appel à la prière1

The Impossible Unification of Azan. A Public Debate in Egypt
Iman Farag
p. 47-66

Résumés

Vers le milieu des années 2000, les autorités égyptiennes décident d’unifier l’appel à la prière, pour mettre fin à ce qu’elles considèrent comme désordre urbain, pollution sonore et atteinte à la sacralité d’un rituel religieux. Des années plus tard, la mesure est toujours en examen, mais l’effet d’annonce aura suffit à susciter un débat particulièrement riche et problématique. En ressort plus particulièrement la hiérarchisation différentielle de références partagées entre des intervenants que tout oppose par ailleurs. L’article traite de ce débat sous plusieurs angles. Sur le fond comme sur la forme et indissociablement, est posée la question de la structuration des débats publics : la part qu’y prennent respectivement, le renouvellement des supports, l’intervention grandissante des anonymes qui pose un défi à l’analyse et enfin, les  limites imposées au dire public, qui dépendent plus de la vigilance fluctuante des entrepreneurs de morale que de frontières préétablies. Il s’agit également de suggérer des hypothèses sur la prise de parole comme pratique et ses liens éventuels avec d’autres registres de la pratique sociale, ici l’écoute comme expérience sensorielle, et l’identification ou non de l’appel à la prière, comme élément distinct dans l’ambiance sonore. Plus loin est posée la question de la technicisation présumée de la ferveur religieuse et la mesure dans laquelle elle recoupe celle de la reproduction mécanisée des performances artistiques dites profanes.

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Texte intégral

  • 1  Il sera toujours difficile de dire ce qu’on doit au « premier lecteur ». Ce texte est le dernier q (...)

1En septembre 2004, la presse rapporte une déclaration du ministre des waqf responsable des mosquées ; le ministère reçoit de nombreuses plaintes de riverains dérangés par le azân (appel à la prière). En conséquence, il est décidé de mettre en place un azân unique et centralisé qui sera relayé par des mosquées mises en réseau. Se faisant l’écho des plaintes (malades, personnes âgées, enfants, étudiants…), le ministre dénonce l’anarchie sonore ; peu respectueux de la ponctualité que stipule l’accomplissement de la prière, c’est de azân successifs ou interférents qu’il s’agit, cause de confusions d’horaire pour les fidèles et de bruits pour tout le monde. Ces bruits sont d’autant plus dérangeants qu’ils sont loin du minimum harmonique requis et le ministre de rappeler que c’est bien pour sa belle voix que Bilâl, premier muezzin de l’islam, avait été choisi par le Prophète. Par la suite, le ministre présente l’unification du azân comme une mesure technique sans lien avec la jurisprudence islamique et la shari‘a. Si des oulémas expriment leurs réserves, le mufti d’Égypte, le shaykh d’al-Azhar et l’Académie de Recherches Islamiques appuient le projet et en donnent leur justification : les premiers musulmans avaient bien un azân pour chaque ville et par l’appel à la prière, il s’agit d’informer. Façon de dire que cette fonction étant remplie, toutes les innovations techniques sont autorisées.

2Entre-temps des clarifications sont intervenues ; oui, l’unification du azân n’aura lieu qu’à l’échelle des gouvernorats pour respecter les décalages horaires. Non, il ne s’agira pas de simplement relayer Radio Coran ou les chaînes de la radiotélévision ; le azân qu’elles diffusent est le plus souvent un enregistrement de muezzin, prestigieux certes, mais décédés : la dignité de la prière diffusée par les mosquées ne saurait se satisfaire que d’une performance accomplie par les vivants. Non, on ne se contentera pas d’un seul muezzin super star, mais les meilleurs d’entre eux seront sélectionnés et vont se relayer. Oui, petites mosquées et zawiya peuvent continuer à lever le azân, certes, mais sans haut-parleurs. Non, le petit millier de muezzin relevant directement du ministère ne seront pas mis au chômage, mais affectés à d’autres fonctions. Non enfin, l’unification du azân n’est ni une mesure préconisée par Washington ni un prélude à l’unification des prônes. Ces précisions donnent une idée des réserves suscitées par le projet et des retouches successives qu’a dû y rajouter le ministère.

3Présentée comme « imminente », la mesure était encore en voie d’application un an plus tard. Ont été évoqués les implications financières du dispositif ou les aspects techniques. Depuis, et au gré du zèle des journalistes chargés de la couverture des ministères, la mesure refait des apparitions : il est question de signature de contrat pour les équipements, ou de conseils municipaux qui se réunissent pour examiner les contre-mesures au projet. En septembre 2006 enfin, le ministre des waqf précise que l’unification ne sera appliquée qu’à la demande des gouvernorats. Il rajoute que le ministère fournira les haut-parleurs destinés à la réalisation du projet,

  • 2 Al-Masry al-youm, 5 septembre 2006.

« de façon à ce qu’ils ne constituent pas une source de pollution sonore comme ceux des chapiteaux dressés pour diverses occasions, des marchands ambulants ou les klaxons des voitures »2.

  • 3  Jordanie, Turquie, Les Emirats, Abu-Dhabi…
  • 4 L’auto-réforme des pratiques par le bas ou par anticipation d’une réforme autoritaire n’est pas à e (...)

4C’est à croire que l’unification du azân est devenue un des éléments de la réforme/reprise en main des mosquées : soit une opération au long cours, sinon inachevée par définition. Ou, inversement et de façon complémentaire, que les résistances - de « l’opinion publique », de « la société civile » ? - ont été telles que le projet est en voie d’abandon. Est-ce un « pluralisme à l’égyptienne », ou un « conservatisme rebelle » qui aurait eu raison d’une unification du azân rondement menée ailleurs ? 3 Quoi qu’il en soit, à l’heure qu’il est, les mosquées d’Égypte  poursuivent leur joyeuse cacophonie. Pour le ravissement des uns et le désagrément des autres4. Et l’indifférence probable d’une majorité d’habitués, qui pour vivre dans un même environnement sonore, n’en décèlent pas pour autant l’appelà la prièrecomme élément distinct dans l’ensemble des bruits ambiants ; entendre et écouter sont deux choses différentes.

  • 5  Quelques 200 coupures de presse. Seule une partie est citée dans ces pages. Documentation du CEDEJ (...)

5L’issue de l’affaire – s’il en est une - n’est pas anodine. On ne devrait pas s’en étonner, une chose est de mettre en place un appel à la prière, une autre, d’en interdire plusieurs milliers. Ou plus exactement d’en contrôler la portée sonore, ce qui n’est pas moins complexe. L’affaire est à suivre mais non moins intéressant est le débat qu’elle a suscité. La thématique n’est pas inédite ; dans la presse, lecteurs ou éditorialistes se plaignent des dérangements occasionnés par le azân et dénoncent les mauvais usages de la technique : les haut-parleurs à outrance, ou l’appel à la prière que diffusent certaines chaînes de télévision ; un clip remplace désormais le sobre appel d’antan. Pour faire débat toutefois, il aura fallu cet effet d’annonce issu de la puissance publique et les réactions à une mesure diversement appréciée. Il est question de ce que disent les intervenants, de la matérialité des faits qu’ils relatent et sur lesquels ils appuient leurs argumentaires, des « perceptions » au sens large comprenant les sens mobilisés et de la manière dont des interventions non coordonnées donnent forme à un débat5.

6Les raisons de s’y arrêter sont multiples. L’objet d’abord : qu’en terre d’islam l’appel à la prière puisse déranger et qu’on se le dise publiquement, il y a là de quoi réfléchir sur les limites mouvantes et négociables du “sacré” et ce qu’on peut en dire. La qualité des intervenants dans ce débat ensuite, plus particulièrement la part qu’y prennent des anonymes “sans qualités”, non identifiés par une raison sociale. Ils contraignent l’observateur à changer de focale pour saisir ces “parcelles d’opinion” qui échappent aux clivages convenus. La structure des argumentaires enfin, des opinions adverses se disputant les mêmes registres, hiérarchisés différemment.

L’usage public (et sélectif) de la raison

  • 6  Le procès en hisba est intenté par un individu au nom de la communauté contre ce qui constituerait (...)

7Il n’en est pas toujours ainsi et l’intérêt du débat ressort d’autant mieux lorsqu’il est mis en perspective. Au moment où l’appel à la prière, fait religieux s’il en est, est discuté comme une “question de société”, voilà qu’une querelle vieille de quatorze siècles, est élevée au rang de question religieuse. Et ramenée simultanément au niveau d’une affaire de censure, de diffamation de la religion et de hisba6, somme toute banale. Et qui d’ailleurs est rejetée par le Procureur général. Un détour par la polémique autour de ‘Amru Ibn al-‘As s’impose.

  • 7  Cf. entre autres, Al-Sharq al-awsat, 19 octobre 2004 et pour un survol des réactions Nahdat Misr, (...)

8Ramadan oblige, il est question de feuilletons historico-religieux et plus particulièrement de « L’homme des destinées », consacré au conquérant de l’Égypte  et compagnon du Prophète. Usâma Anwar ‘Ukâsha, le plus célèbre des scénaristes de feuilletons, dit son aversion pour le genre ; les contraintes sont telles qu’on en vient à réifier les mythes et à fabriquer des faux en histoire. Preuve en est, ‘Amru Ibn al-‘As, qui contrairement à la figure légendaire serait « le personnage le plus abject de l’histoire musulmane »7. La suite de l’argument est moins limpide, ‘Ukâsha défendant à la fois la fidélité aux faits de l’histoire et le point de vue du créateur.

9S’il est un intérêt à la polémique que déclenche ce propos, c’est qu’il s’agit de la répétition d’un déjà vu ; la scène, les acteurs, leur jeu, le script, voire le public. La mécanique d’abord : publiés dans un hebdomadaire confidentiel, les propos n’avaient que fort peu de chances d’être relevés. La publicisation est surtout télévisuelle ; sur une chaîne codée, un néo-prédicateur dénonce le sacrilège et interviennent par inserts téléphoniques, aussi bien le scénariste incriminé que ses critiques, dont des figures de la mouvance islamique. Dès lors seulement la presse s’en empare, notamment avec l’annonce d’un procès en hisba – il est question de séparer ‘Ukâsha de son épouse – et en diffamation de la religion. Une « affaire » est née.

  • 8  Pour des clips osés, des films « pornographiques », des propos scandaleux, contre des chanteuses, (...)
  • 9  Dans une autre émission télévisée, le plaignant rappelle que le coupable et lui-même, sont “fils d (...)

10Les principaux protagonistes ensuite ; si l’opinion islamiste accueille fraîchement les propos du « laïc » ‘Ukâsha, ce n’est pas de là que vient l’offensive judiciaire. Il faut pour cela un entrepreneur de morale (Becker, 1985) : Nabih al-Wahsh, avocat de son métier, est à lui seul une entreprise et des procès comme celui-ci, il en a intenté des dizaines, un sport singulièrement facilité par sa profession8. En face, ‘Ukâsha, proche du nassérisme et présent dans les milieux artistiques politisés. Non moins importante est son indéniable inscription au cœur même des appareils médiatiques d’état, qui plus est le bastion télévisuel. Pris quelquefois pour une figure résumant tout ce qui devrait compter – l’ancrage de gauche “éclairée” que ne démentit pas l’attachement à l’authenticité, l’antisionisme, le nationalisme arabe - les saga télévisuelles de ‘Ukâsha, ressemblent au personnage. Produit à consommer en famille, il n’est rien de plus moral qu’un feuilleton diffusé par la télévision d’état. Face à face donc entre un entrepreneur de morale et un moraliste irréprochable, sur fonds nationaliste partagé : on en voit les traces dans la polémique9 et quelques réactions hostiles sont tempérées par une certaine indulgence, eu égard à la stature du scénariste.

11On n’a pas à se prononcer sur l’intérêt intellectuel de la polémique (encore que…) autour de ‘Amru Ibn al-‘As – un homme mort voilà 14 siècles. On peut tout de même avancer, au vu de l’enjeu et du choix des armes, que « l’instrumentalisation à des fins politiques » est évidente. Les uns se battent – hâdith et sîra aidant – pour savoir qui est le vrai ‘Amru ‘Ibn al-‘As ; homme politique honni, converti de la dernière heure, guerrier de première classe, bien aimé par le Prophète, si ce n’est tout cela à la fois. Il est peu question du “conquérant de l’Egypte” et ses critiques s’intéressent surtout au rôle joué par Ibn al-‘As dans la lutte de pouvoir qui aboutit au grand schisme de l’islam. En contexte de guerre “fratricide” entre irakiens chiites et sunnites, cela se comprend. Revisiter la “catégorie” Compagnons du Prophète – ne s’agirait-il que de ses contemporains ? – est une question qui resurgit épisodiquement quand il s’agit de la représentation de ces personnages sur scène ou sur les écrans. Pour d’autres intervenants l’essentiel est ailleurs et tient dans le droit à la parole. Illimité, pour les uns, tout le monde peut tout dire d’Ibn al-‘As et de façon générale, hormis le prophète Muhammad, aucune figure de l’histoire musulmane ne bénéficie de sacralité. Tout dire certes, mais en y mettant quand même les formes selon certains : on ne s’en prend pas ainsi aux symboles. Pour d’autres encore, une compétence minimale est nécessaire – plutôt religieuse qu’historienne – que n’a pas en tout cas un scénariste. Plus loin, les propos de ce dernier ne seraient que la part visible d’un iceberg – la haine de l’islam – et la manifestation du complot ourdi par ‘Ukâsha et ses semblables pour en détruire les symboles.

12La croisade morale faisant feu de tout bois, cela prend la tournure d’un affrontement entre islam et laïcité, alors que les principaux protagonistes ne sont pas des plus laïcistes ou des plus islamistes. Ce sont les intervenants au débat qui lui impriment cette marque. Á propos de ces derniers, et à compulser les articles d’opinion, force est de constater que toutes les signatures sont connues. Ce sont les protagonistes habituels de ce genre de polémiques et ils ne peuvent pas ne pas prendre partie. Par ailleurs, leurs prises de position sont prévisibles et s’expliquent par ce que l’on connaît de leurs antécédents politico-intellectuels. Le passage avorté par le judiciaire aura créé un problème de toutes pièces. Et, la plainte rejetée, l’affaire ‘Amru Ibn al-‘As, réitération d’un déjà vu, ira s’inscrire sans perte ni profit, dans une série d’affaires semblables dont l’Égypte  est familière (Ferrié, 2004).

Le débat et l’objet du débat

13Censure, affrontement ritualisé que rejouent les mêmes acteurs et enjeu/prétexte, c’est ainsi qu’on peut caractériser l’affaire ‘Amru Ibn al-‘As. Le débat sur l’appel à la prière est en tous points différent. Des débats animés, riches, tumultueux et conflictuels, l’Égypte  n’en manque pas : de la réforme constitutionnelle, placée en tête de l’agenda politique, aux problèmes de l’éducation, lot commun d’une bonne part de la population, élèves, parents d’élèves et enseignants, en passant par les accidents ferroviaires répétés et leurs nombreuses victimes. L’appel à la prière n’est ni la Constitution ni l’éducation. Pas plus que sa quotidienneté n’est celle de la crise des transports. Il est vrai que s’agissant des grammaires, la panoplie est la même : critique des responsables, requête plus ou moins désabusée à la puissance publique, que l’on sait quelquefois impuissante et/ou lointaine, dénonciation du bureaucrate ou de l’homme d’affaires corrompu et de leurs collusions. Ou encore, celle du voisin bruyant et dérageant, en l’occurrence, un muezzin. Lequel peut être évoqué comme un dysfonctionnement appelant une intervention localisée, ou servir d’appui pour un argumentaire sur les carences des pouvoirs publics ou les ravages du fondamentalisme religieux. Qu’est-ce donc que l’appel à la prière au regard des enjeux d’avenir, des grandes questions de société, qualifiées comme telles, puisqu’elles touchent aux intérêts de millions de citoyens ? Inversement, que serait-il par rapport aux souffrances sociales énoncées comme autant de malheurs personnels ?

14Sur un continuum imaginaire l’appel à la prière pourrait être un “événement qui se répète”, marquant les moments d’une rencontre quotidienne avec le divin. Ou n’être qu’un bruit. De l’un à l’autre, ce pourrait être le rappel d’une obligation religieuse dont un croyant s’acquitte ou pas, ou encore un marqueur identitaire. On pourrait imaginer les variations qu’offrirait la gamme des saisies par les intéressés. On pourrait se demander pour qui ferait sens, une distinction – au demeurant commode – entre prière et appel à la prière. Et s’interroger sur la place du azân, dans ce qui séparerait la prière “en acte”, observable, sinon rituel, de ce que diraient de celle-ci les pratiquants.

15Restent les traces écrites d’un débat passionné, conflictuel et néanmoins tendanciellement courtois. Á défaut d’épiloguer ce que serait un débat “libre” c’est un débat autolimité, qu’aucune censure externe n’est venue interrompre. Non que “les idées toutes faites” en soient absentes, mais on peut supposer qu’unepart au moins des intervenants, se soit posé la question : qu’entends-je ? Cela ne va pas sans recul dès lors qu’il s’agit de coucher par écrit une expérience quotidienne qui mobilise les sens. On se met alors à écouter et c’est l’effet induit par la mesure annoncée.

  • 10  Al-Ahrâm, 26 octobre 2004.

16Au delà de la variété objective des appels à la prière, on n’écoute pas les mêmes choses, cela va de soi. Un même azân sera jugé dissonant, mélodieux, trop fort ou à peine audible, ponctuel ou venant à point nommé. Par ailleurs, les relais se multiplient ; à la mosquée, se rajoutent les classiques, radio et télévision. C’est sans compter avec les usages privatifs : outre l’horloge, le réveil et la montre, il y a désormais l’ordinateur, le téléphone, portable ou fixe – un “téléphone islamique” de fabrication chinoise est proposé en télévente. Le tout se déclinant en moult sonneries, alarmes ou messages sur répondeurs automatiques. Et “l’aura” dans tout cela ? Le azân n’est pas une œuvre d’art, mais cette performance humaine en serait une à l’heure de sa reproduction mécanisée (Benjamin, 2000). Et exponentielle. Pour se tenir informés des horaires de la prière, et s’il ne s’agissait que de cela, les fidèles ont l’embarras du choix. Ce dont il est question est bien la modalité centrale, historique et habituelle du azân, dont les autres formes ne seraient que les relais fonctionnels plus ou moins parfaits, sinon dégradés : un appel à la prière levé par une voix humaine – le muezzin - à partir d’un lieu, la mosquée, et destiné à la diffusion dans un espace à définir, en passant éventuellement par le truchement d’un engin, le haut-parleur, c’est cet ensemble que remet en cause l’unification du azân. Aux dires d’un observateur qui répond aux propos des responsables, « le muezzin n’informe pas comme un présentateur du journal télévisé »10.

17Entre la majeure partie des intervenants il y a un point d’accord ; au-delà de la mesure proposée, qu’elle soit jugée bienvenue, ou plus généralement contestée et tournée en dérision, l’appel à la prière pose problème et une réforme s'impose, reste à savoir laquelle. Il en est certes qui prennent la peine d’intervenir dans le débat pour en dénoncer la vacuité et renvoyer dos à dos les intervenants ; la position de surplomb consiste à dire qu’il s’agit d’un faux problème, ou que d’autres questions bien plus cruciales attendent d’être réglées. Le azân serait infiniment moins dérangeant que d’autres nuisances sonores. Ou encore, c’est des prônes du vendredi qu’on devrait se préoccuper. Dénier le problème c’est quelquefois dénier l’existence de ceux qui pensent autrement : ceux que l’appel à la prière dérange n’ont qu’à se boucher les oreilles ou partir vivre ailleurs. C’est également procéder par analogie ou déduction : on en sait long sur un ministre des waqf qui a déjà fait ses preuves en matière de domestication de la religion. Nul n’est besoin de s’attarder sur les tenants de l’unification du azân. Inversement, pour d’autres, ne peuvent s’opposer à une mesure frappée par le bon sens que les zélotes d’un fondamentalisme islamiste, qui une fois de plus, accaparent la religiosité du Musulman moyen : ce serait faire leur jeu que d’engager une discussion de fonds.

18Le fait est qu’on discute. Dans un même topo, on peut surenchérir, tourner en dérision l’unification du azân, mettre en doute les intentions occultes du ministre, se dire dérangé par ceux que l’appel à la prière dérange, et pointer néanmoins sur les dysfonctionnements de celui-ci, voire proposer des solutions plus adaptées ou moins coûteuses, techniquement, politiquement ou symboliquement.

19Du problème à la problématique, prier ou pas, là n’est pas la question et on s’intéresse peu aux fors intérieurs. Ou le laisse-t-on croire. Ce dont il s’agit est « l’appel » à la prière, donc le marquage, voire la qualification d’un seul et même espace sonore, indivisible – bien commun en quelque sorte – face aux libertés des uns et des autres. Autrement dit,  le partage de l’espace public – au sens propre comme au sens idéel qui pour une fois se recoupent – entre des humains condamnés à vivre ensemble. Question posée à partir d’une pratique quotidienne et commune, qui elle-même est décrite, voire questionnée, examinée. Quotidien, qui plus est se répétant cinq fois par jour, le azân n’est pourtant pas banal, pour que la « menace » de l’unification en fasse un objet extraordinaire ou exotique. Il n’empêche que celui-ci est pour ainsi dire détaché du quotidien, mis en exergue. Compétence et/ou intérêt, ou encore, propulsion médiatique, l’activation des intervenants anonymes n’est pas indifférente à l’objet du débat.

La part des anonymes

  • 11  Il en va des changements dans le matériau même, comme il en va des traditions de recherche. Cf., p (...)

20On n’a pas les moyens de savoir si la figure de ‘Amru Ibn al-‘As aura déchaîné des « passions de censure ». La querelle des minarets, elle, déclenche des envies de parole publique. Dans l’affaire évoquée plus haut, raison sociale et qualité des intervenants sont identifiables, ce sont les protagonistes entendus d’une affaire de censure. Le détail ne saute aux yeux que lorsqu’il est mis en regard de ce qui caractérise la querelle des mosquées : la part grandissante des anonymes11.  

21Nous ne savons pas qui est Ahmad Ismaïl d’Alexandrie. Il a bien signé mais « son nom ne nous dit rien » et c’est en cela qu’il serait anonyme. C’est l’un de ceux qui ont pris la peine d’écrire, d’expédier, et ont été publié par le courrier des lecteurs, ou dont les propos ont été recueillis dans un reportage. Il pourrait être l’un de ceux qui ont avancé des propositions « constructives » : organiser des sondages d’opinion par quartiers ou faire le relevé topographique des mosquées pour mesurer les distances qui les sépare. Expatrié, il aura pu raconter comment cela se passe pendant le ramadan « chez nous à Londres » : ici nul appel à la prière audible de l’extérieur, et pourtant tout le monde est à l’heure pile. Il aura pu rejoindre le cortège des plaignants :

  • 12  Rose al-Youssef, 11 septembre 2004.

« Résidant dans une rue où se trouvent plusieurs mosquées, je suis personnellement exaspéré par les décalages, qui peuvent aller jusqu’à plusieurs minutes. En cas de jeûne, à qui la faute si le jeûneur se trompe d’heure ? »12 .

22Ou encore, se plaindre pour le compte d’un tiers, un « mari souffrant qui ne dort précisément qu’à l’aube »  ou une fille en difficultés scolaires :

  • 13  Rose al-Youssef, 18 novembre 2004.

« Et si je vous disais qu’elle a obtenu un faible pourcentage au bac, et que c’est précisément à cause du micro de la prière de l’aube ; est-ce que je commettrai là une infraction contre le shar’ ? »13.

23Comme signes de laisser-aller Ahmad Ismaïl aura pu évoquer les disputes entre aspirants aux azân concurrents, trahies par des micros malencontreusement ouverts ou encore, le fait que n’importe qui lève le azân, un gardien d’immeuble ou “les types qui traînent dans le coin”. Habitant un quartier résidentiel, il se serait plaint, non pas de profusion, mais d’absence de azân :

  • 14  Al-Qâhira, 19 octobre 2004.

« Moi je vous dis qu’à Héliopolis, on ne l’entend pas, quand ma mère vient du village, cela l’étonne. Je lui explique qu’il y a bien des mosquées, mais séparées par de grandes distances ; en fait cela dépend des quartiers ; ils sont différents les uns des autres et il faut prendre en compte ces différences »14.

24Les anonymes étant interchangeables, Ahmad Ismaïl aura pu se joindre aux inconditionnels de l’unification du azân, sans plus de détails. Inversement, il aura pu s’en gausser ou fanfaronner :

  • 15  Al-Ahrâm, 4 octobre 2004.

 « Pourquoi ne pas fermer les mosquées et se contenter de la radio télévision ; et si quelqu’un levait le azân à sa fenêtre, sur son balcon ou sur une place, irait-on l’arrêter ? Et en vertu de quelle loi ? »15.

25Ou encore :

  • 16  Al-Gumhûriyya, 9 septembre 2004.

« Avec un muezzin électronique, pourquoi ne pas faire sa prière derrière l’imam cathodique de la prière télévisée ? » 16.

26Contrairement à ce qu’il en serait d’un journaliste “islamiste indépendant”, du mufti d’Égypte, ou d’un éditorialiste défenseur des “lumières”, aucune donnée ne permet d’en référer à ce que seraient les positions de ces anonymes dans le monde social, pour situer leurs propos. Dès lors qu’ils sont nombreux à prendre la parole, dès lors qu’affleurent, incontournables, des écritures non professionnelles et qu’il s’agit – non point de sonder les opinions des anonymes, ni de les comptabiliser, mais de simplement les lire, quelle sociologie ? Là où elle serait encore possible, permettant de considérer les grandes signatures, comme autant d’acteurs stratèges, force est de constater que ce à quoi on a affaire ici est ou n’est qu’une pluralité de voix.

27Reste qu’en s’exprimant via le courrier des lecteurs – qui n’est sans doute pas la plus plébéienne des sphères publiques - Ahmad Ismaïl d’Alexandrie est passé par le filtre des journalistes. Il est vrai que lui-même et ces derniers partagent un même sens commun et que, s’adressant au public, les journalistes se doivent d’être compréhensibles (Cardon et Heurtin, 1999). Et “intéressants”, le métier exigeant que soient rapportés de temps en temps des propos sortant du commun. Médiateurs, on peut également rapprocher les journalistes des mouchards (Farge, 1992). Tout en affirmant donner la parole, quand ils rapportent et donnent à lire, ces professionnels de l’écriture trient et mettent en forme. En cas de “mal dire” - ils y prennent plaisir - il semble que cette parole vise un premier lecteur, le prince et ses hommes. Ceci n’est qu’une modalité parmi d’autres et, du spectaculaire au représentatif, les principes qui président au tri sont multiples.

28Au-delà de l’intérêt suscité par l’appel à la prière, et si on en juge par la prolifération des rubriques courriers des lecteurs, c’est également la part éditoriale concédée aux anonymes qui est en augmentation. En toile de fonds, les mutations de la presse. La limite s’estompe entre  presse d’opposition et presse officieuse. Sur les pages de celle-ci, la une, classiquement réservée aux hauts faits et gestes des gouvernants, peut jurer avec le reste  On est loin du temps où la simple évocation d’un titre annonçait à elle seule la couleur politique. Une “nouvelle presse indépendante” aidant, sur une page de journal, écritures, genres et rubriques ont tendance à s’entremêler. Dans cette presse qui ne peut salarier qu’un petit nombre de journalistes, des lecteurs deviennent auteurs ; des espaces plus importants sont livrés à des éditorialistes occasionnels, bénévoles, qui pour certains, finissent par devenir des réguliers. Ils n’en sont pas pour autant journalistes. Maniant la chose écrite, les occasionnels relativisent sans le supprimer, le partage entre professionnels et non professionnels de l’écriture. Lequel ne recoupe pas toujours ce que serait le partage parallèle des compétences entre parole ordinaire et montée en généralité. Dans le débat sur l’appel à la prière, anonymes et signataires relatent des cas et en tirent des conclusions, ou ne font que les suggérer, même s’il est vrai que c’est aux premiers surtout qu’on doit la tournure empirique du débat et les témoignages. Et que les seconds, eux, écrivent plus longuement, indice d’un partage du travail.

  • 17  On pourrait le faire en agrégeant les anonymes derrière les « ténors » et les articles d’opinion l (...)

29Les anonymes sont légions à s’exprimer et produisent les archives accessibles du présent. Rien ne justifie de les compacter dans les grands agrégats, islamistes versus laïcistes, ou encore, Musulmans contre islamistes17. Les propos d’Ahmad Ismaïl sur l’appel à la prière, pourraient-ils être mis sur le même pied que ceux de monsieur X, professeur à al-Azhar ? Inégaux dans le monde social, les intervenants dans le débat public le restent sur la scène médiatique. Pour qui veut contourner cette inégalité, généraliser l’anonymat est alors une option tout à la fois méthodologique et politique, risquée et heuristique.

Dilemmes

30Présentée comme une mesure de “salubrité publique”, à défaut d’application, l’unification de l’appel à la prière aura eue le mérite d’enclencher un débat sur l’intérêt général. Un azân mélodieux, ponctuel, affiche d’une ville civilisée, policée en douceur, moderne et fidèle à elle-même, un azân dont le niveau sonore serait juste ce qu’il faut, audible par les fidèles et respectueux de la tranquillité des autres, un azân conforme selon les tenants du shar’ et qui puisse extérioriser comme il se doit les aspirations d’une spiritualité intériorisée, un azân point d’équilibre entre libertés individuelles et/ou communautaires, et prérogatives de la puissance publique, qui ne pourrait y souscrire ? Plus facile à dire qu’à faire, cette proposition résume pour ainsi dire « le tronc commun », les registres mobilisés et les dilemmes. Et, plus loin, la circularité des argumentaires, chaque intervenant embrayant à partir des propos du précédent, donnant au débat la forme d’une joute oratoire prolongée.

En partant de la shari‘a

31Pour les uns, ce que la shari‘a aurait à dire sur le azân se résume en peu de mots : pas grand-chose. Pour preuve, les premiers Musulmans ont passé deux ans à faire la prière sans azân. Si ce dernier avait été une obligation rituelle comme le soutiennent d’aucuns, il aurait accompagné la prière et aurait fait partie de la révélation. C’est un ijtihâd du Prophète et des califes. Aucune obligation donc, si ce n’est celle de questionner les intentions de la shari‘a, autrement dit, la sauvegarde de la religion ; tel qu’il se présente, dissonant, bruyant et avec une ponctualité approximative, le azân irait à l’encontre de cette visée.

  • 18  Al-Qâhira, 5 octobre 2004.

« Face à la mesure proposée par le ministre, ils n’ont d’autre attitude que celle-ci : cela fait quatorze siècles que ça dure, pourquoi en changer maintenant ? N’est–ce pas précisément ce que le Prophète reprochait aux gens de Quraysh qui se contentaient de suivre les us des ancêtres ? De plus ils oublient que tout au long de ces quatorze siècles il n’y avait pas de haut-parleurs »18.

32En sens inverse, et à défaut de versets coraniques, des hadith sont mobilisés pour appuyer l’idée que l’unification est contraire au dogme religieux. Lever le azân ne serait pas conditionné par un lieu, la mosquée, et toute communauté est invitée à le faire pour et par elle-même. Par ailleurs, les Musulmans n’ont-ils pas été incités par le Prophète à s’empresser de lever le azân et à décliner la imâma, direction de la prière ? En substance, moins est prestigieuse la tâche ici bas, plus elle sera valorisée dans l’au-delà. Il en va d’autant plus pour les muezzin, auxquels est promise une récompense le jour du jugement dernier. Irait-on leur « fermer les portes de la clémence » en unifiant le azân ? Toujours plus d’appels à la prière donc, si l’on devait suivre cette logique.

33Dans la même veine est posée la question du lien entre prière et appel à la prière. Pour les uns, si la première est une responsabilité individuelle, dont le croyant s’acquitte ou pas, pourquoi donc l’appel à la prière relèverait-il du collectif ? Pour d’autres, la prière est la seule obligation religieuse pour laquelle il n’est pas de dispense qui tienne. Chuchoté dans l’enceinte d’une mosquée, en quoi résiderait le sens de l’appel à la prière, alors qu’il s’agit précisément d’atteindre ceux qui sont dehors ?

  • 19  Al-Qâhira, 2 novembre 2004.

« Les malades, les personnes âgées ou les étudiants qui passent leurs examens, ne sont-ils pas précisément ceux qui ont le plus besoin de prière ? »19.  

34L’ultime argument de ceux qui récusent l’unification, pourrait être résumé ainsi : si on commence à tout changer dans les traditions, où va-t-on ? Réponse : le haut-parleur serait-il une sunna ? Ceux qui rejettent l’unification du azân au nom de l’innovation blâmable ne sont-ils pas ceux-là même qui l’ont introduite ? Lesquels s’en expliquent ainsi :

  • 20  Al-Gumhûriyya, 4 septembre 2004.

« Avant d’en arriver à concevoir une architecture des minarets, tendue vers le ciel, les Musulmans n’ont-ils pas construits leurs premières mosquées sur des collines ? » 20.

  • 21  A quoi « serviraient »  les minarets ? Suscitant un nouveau flot de critiques, le mufti d’Égypte   (...)

35Le haut-parleur s’inscrirait ainsi dans la continuité d’une intention – diffuser au plus large, donc au plus fort – à satisfaire en fonction de l’état des techniques. Ce même intervenant s’interroge sur la dévalorisation du patrimoine architectural que constituent les minarets. Ce à quoi il n’est guère difficile de répondre que si dévalorisation il y a, elle aura bel et bien commencé avec les haut-parleurs, dont les minarets ne sont que les supports21.

36Du registre de l’obligation et de la lettre, on glisse vers celui également disputé de l’esprit de la chose : spiritualité et vénération, certes, mais il s’agit à part égale de ce qui convient, la spiritualité renvoyant à des considérations socialement situées. Restituer à l’appel à la prière la place qui lui revient, tel est au départ l’objet de l’unification :

  • 22  Rose al-youssef, 11 septembre 2004.

« Pour en sauvegarder la grandeur, pour que les gens ressentent la spiritualité et le respect, comme il en a été par le passé »22.

37Cependant, respect et vénération, c’est ce par quoi pêcheraient non seulement l’unification, mais les manières d’en parler :

  • 23  Al-Wafd, 2 octobre 2004.

« Avec son firman autoritaire et ses écarts langagiers sur les muezzin qui gueulent, le ministre aura donné libre cours aux discours les plus inquiétants »23

  • 24  Al-Gumhûriyya, 9 septembre 2004.

38Sur le fonds, l’unification du azân est perçue comme une déshumanisation donc une désacralisation. Le culte rendu à Dieu passerait de l’homme à la machine : « On ne traite pas de religion avec des supports matériels et des boutons »24. L’humanité d’une voix bien vivante, serait par ailleurs indice de l’intention dont l’accomplissement de la prière ne saurait se passer. Un florilège d’expressions fait du azân « une dévotion qui relie l’homme à Dieu tout au long de la journée et renouvelle son attachement à la foi » ou « la voix et la conscience de la Oumma qui appelle ses fils ». Plus loin et il en est du azân comme pour d’autres sons, il est question d’impacts et de publics, rien n’empêchant de plaire à Dieu et aux hommes. La diversité des voix aurait son effet psychologique et spirituel, et là où le azân rebuterait, il s’agirait :

  • 25  Rose al-youssef, 11 septembre 2004.

« D’éviter de déranger, pour mieux ramener les gens vers la religion, d’améliorer l’image de l’islam aux yeux des musulmans, d’en rendre une image civilisée digne d’eux, qui ne porte pas atteinte aux autres, mettant ainsi à l’œuvre une exigence du adab de l’islam dans les rapports avec autrui »25.

39La centration porte sur le public récepteur, « en dehors de la mosquée » ; ceux que cela dérange et éventuellement « les touristes ». Avancer ces considérations qui tiennent à la fois du maintien de l’ordre public et de la bienséance, n’est pas renoncer à la spiritualité, mais plutôt la dénier aux tenants de la saturation de l’espace sonore, car « le shar’ ne parle pas de spiritualité ». Soit les décalages entre azân successifs peu ponctuels et les interférences qui s’en suivent. Pour les uns elles perturbent le fidèle dans sa prière, puisqu’il ne sait à quel muezzin se vouer, dérangent le public et sont le signe même du désordre. Pour d’autres, ces interférences ne dérangent point et ne perturbent en rien la prière, et constitueraient de surcroît une chaîne continue de proclamations de l’unicité de Dieu, modeste contribution du Caire à une « kyrielle » universelle.

  • 26  Al-Gumhûriyya, 9 septembre 2004.

40Toujours plus, toujours plus fort, et sans interruption, il est difficile de croire que les tenants de ce triptyque fantasmé en soient convaincus. Le propos ressortirait de la caricature et de l’exagération, un effet de surenchère à la mesure d’une décision perçue comme outrancière. Plus consensuelle serait la question que fait mine de poser un nostalgique : « Et que serait-ce que l’aube du Caire sans le azân »26 ? A défaut de références à la shari’a, les traditions prophétiques reçoivent ici l’appui des traditions en général.

Du bruit et du sens : l’identité sonore de la ville27

  • 27  L’expression est reprise à Alain Corbin (1994).
  • 28  La variante égyptienne a relancé la question  sur les forums de discussion arabes et le positionne (...)

41Le Caire et l’aube, les deux vont de paire. Explicite ou implicite, la référence au Caire est centrale. Tous les intervenants au débat n’habitent pas le Caire mais sont habités par cette ville. Cet environnement sonore de référence est d’autant plus perceptible, quand on s’en réfère à l’unification du azân sous d’autres cieux28. La prière de l’aube va avec et c’est à croire qu’elle aurait une valence particulière. Celle qui dérange le plus, parce que c’est elle qu’on entend le mieux ? Sur le mode dénonciateur, cela ne fait pas de doute, c’est le azân de l’aube qui est visé, que l’on cherche à taire, et qui trouble le sommeil de couche-tard, qui auront au mieux passé leur nuit devant des chaînes satellitaires peu recommandables.

42Sur le mode romantique, c’est dans une émission télévisée qu’est donnée l’illustration d’une prière cairote : réveillé à l’aube encore incertaine, un muezzin solitaire s’en va s’acquitter d’un devoir/plaisir communautaire et individuel. Sans haut-parleur. Tel que lui-même - muezzin bénévole, islamiste revenu du jihadisme et par ailleurs social scientist - se met en scène, on baigne dans une poétique du quotidien. Á la demande à peine insistante de la présentatrice, l’invité s’était livré à une performance : le azân, en mezzo, d’une voix légèrement fausse dépouillée d’enjolivures. C’était la preuve que tout le monde peut en faire autant. La réalité est sans doute plus bruyante, les destins des muezzin ici-bas moins prometteurs, mais la puissance évocatrice de la scène intacte et largement consensuelle.

43Ce qu’elle évoque c’est également la nostalgie des sociabilités d’antan, d’un entre-soi communautaire qui n’est pas sans rappeler ce qu’on identifie ailleurs comme du « lien social » :

  • 29  Al-Wafd, 2 octobre 2004.

« Autrefois, en arrivant dans une ville, c’est à la mosquée qu’on se rendait d’abord ; pour un rendez-vous ou un problème ; le musulman avait pour ainsi dire une maison dans chaque ville. Maintenant si tu débarques de la campagne pour un rendez-vous, c’est le café le plus proche ou alors le trottoir ; la mosquée on n’y accède que pour la prière et elles n’ont pas été faites pour rester fermées ».29

44Le azân en débat appelle un inventaire alarmé des bruits de la ville. Encore faudrait-il évaluer la part de sa contribution à l’ensemble, pour juger de la justesse de l’unification. Pour les uns, quelques minutes « consacrées à Dieu » par jour ne sauraient compter face aux klaxons ininterrompus des voitures. Pour d’autres, c’est dans sa globalité que le bruit doit être traité. D’autres encore estiment qu’ayant la charge des mosquées, principal producteur de bruits, c’est au ministère des waqf de lancer une campagne de grande envergure.

45Les descriptifs concordent même si on peut y déceler des nuances, entre nostalgiques de la tranquillité perdue (des espaces verts.. etc.) et constats de ceux qui n’ont connu d’autre vie que celle des quartiers dits informels.

  • 30  Al-Ahrâm, 15 septembre  2004.

« La journée commence par la prière de l’aube, diffusée par des mosquées réparties de façon anarchique et qui contredit la logique même d’un lieu de culte séparé des activités quotidiennes, d’une architecture spécifique (..); quatre micros dans quelques centaines de mètres carrés, ni voix ni diction, ni prononciation ; du rapport au divin ne reste que cette voix qui fouette (..). Puis vient le tour des marchands ambulants, les klaxons des parents qui accompagnent leurs rejetons à l’école, les vendeurs de bombonnes de gaz. Passé 9h tout le monde s’y met, à ce devoir patriotique qui consiste à faire le maximum de bruits »30 .

46La dénonciation des bruits occasionnés par une mosquée ne porte pas que sur ceux-ci :

  • 31  Al-Ahrâm, 19 juin 2002.

« L’azân et le prône du vendredi n’ont plus cette pudeur qu’on leur connaissait auparavant, avant que la religion ne soit accaparée par des assoiffés de pouvoir et des propriétaires exemptés de l’impôt sur l’immobilier lorsqu’ils construisent des mosquées dans leur immeuble »31.

47Le azân n’est que symptôme et si les descriptions concordent, les conclusions elles peuvent diverger. Dans telle mosquée,

  • 32  Al-Ahrâm, 26 octobre 2004.

« Les responsables estiment que la prière ne vaut que si le haut-parleur est à fond ; ils se sont détournés quand j’ai suggéré que les portes du ciel s’ouvrent aussi bien à ceux qui murmurent, que l’islam s’est diffusé sans micro. Comme il s’agit au demeurant de personnes fort respectables, j’en déduis que l’usage du haut-parleur est une affaire strictement sociale et non religieuse ; la culture du bruit étant généralisée et les religieux faisant partie de cette société et ne venant pas d’une autre planète, eux aussi prouvent leur présence par le bruit, ni plus ni moins que les autres »32.

48Paradoxe de la modernité – « un micro sur une charrette ? »- le bruit serait également décadence ; encore faut-il s’en rendre compte, puisque « personne ne revendique le droit au calme » :

  • 33  Al-Ahrâm, 15 septembre 2004.

« Les bruits c’est des couleurs, car les sens interfèrent et ne plaisent aujourd’hui que les couleurs criardes. Le bruit n’est pas seulement l’inverse du calme, c’est la négation de la réflexion, je crie donc je n’existe pas ».33

49Selon un autre intervenant qui lui s’exprime dans une émission télévisée, si les Égyptiens dégagent autant de bruit, c’est pour se faire entendre par un régime sourd. Éloge discret de l’indiscipline qui n’est pas sans évoquer La Clameur des silencieux, du sociologue égyptien Sayyid ‘Uways, qui lui étudiait sous ce titre, les inscriptions sur les véhicules. Ou encore les modes de résistance chers à James C. Scott.

50Du bruit comme sens, manière de faire, religiosité dévoyée ou décadence, quelles que soient les perspectives, l’appel à la prière s’inscrit pleinement dans les bruits de la ville. D’aucuns diraient sa “personnalité”, voire sa “vocation”. Devrait-on taire tous les bruits ?

Les règles d’un art

  • 34  Al-Wafd, 6 octobre 2004.

51Pour les uns, la qualité de la voix importe peu, l’essentiel étant que l’appel à la prière soit levé, audible et les soucis esthétiques du ministre sont tournés en dérision. Pour d’autres, « que sa voix soit nasillarde ou dissonante, à niveau sonore humain, peu importe ; ce qui dérange est non le muezzin mais bien le haut-parleur »34. Pour la majeure partie des intervenants cependant, la voix du muezzin n’est pas une affaire d’ergotage esthétique. D’autant moins qu’il en va également de la prononciation, de la diction et de ce dont la voix serait « porteuse ». Aussi la dégradation de la performance est-elle mise sur le compte de la « pétro-dollarisation des goûts » ou du ministère des waqf ; premier à s’en plaindre et à faire des muezzin les boucs émissaires, le ministère est pourtant peu vigilant quant au recrutement et à l’organisation des concours de muezzin. Contrôle de la qualité et pluralité des voix devraient aller de paire – « les chanteurs font bien des exercices de pose de la voix, pourquoi pas les muezzin ? » – et l’unification projetée du azân ne peut qu’aggraver le problème, puisqu’elle empêche la « découverte des nouveaux talents ». Questionnés, des muezzin demandent d’exclure les intrus de la profession ou soutiennent que les voix dissonantes sont celles de muezzin non autorisés par le ministère.

52Dans le débat ce sont les muezzin qu’on entend le moins. On en parle beaucoup certes, pour dénoncer leurs carences ou s’inquiéter de leur sort, mais il s’agit des voix et non des « officiants ». Qu’en dire d’ailleurs, si ce n’est qu’ils sont moins d’un petit millier à bénéficier des conditions peu enviables d’un fonctionnaire ? Sur la grille du personnel d’une mosquée, ils occupent l’avant-dernier grade, ne précédant que le personnel d’entretien. Des dizaines de milliers de muezzin, occasionnels ou réguliers, bénévoles ou pris en charge par les communautés, amateurs ou ayant passé le concours, il est peu question.

  • 35  C’est sans compter avec de nouveaux concurrents. Une fatwa du shaykh Qaradawy est favorable à la l (...)

53Dans un ultime prolongement, bien au-delà de la modeste condition sociale des muezzin35, l’appel à la prière et son unification sont indice d’une dégradation élargie qui toucherait la récitation coranique. « Le Coran est révélé à la Mecque, récité en Égypte  » selon un lieu commun. Avec le tajwîd, c’est un art national qui est en jeu, un leadership égyptien également, puisque cet art fut jusqu’ici produit d’exportation phare, et plus loin peut-être, l’illustration de ce que serait un islam aux couleurs de l’Égypte. Un humus national qui s’étend aux Coptes et des anecdotes sérieuses le rappellent : autrefois le azân radiodiffusé était précédé d’un intermède de luth du virtuose bien nommé Georges Michel, et en matière de récitation coranique, on ne saurait trouver de connaisseur plus raffiné que le leader wafdiste copte Makram ‘Ebeid. Ou, plus simplement, « le voisin copte qui aime beaucoup la voix du muezzin ».

  • 36  Al-‘Araby, 19 septembre 2004.

54Là où l’on parle d’unification, des intervenants dénoncent l’uniformisation, voire la « trahison culturelle », le ministre fermant les portes de l’ijtihâd artistique ; ni sociale ni religieuse, l’affaire du azân serait pleinement culturelle et ne relèverait pas du ministère des waqf. Imposer la voix unique au azân, ne serait que l’autre figure de l’extrémisme, l’unification du azân appauvrissant les goûts et les imaginations. « Où est le syndicat des musiciens ? » 36.

55Il ne semble pas qu’il se soit manifesté. Reste que, partant de la défense et illustration du azân on peut en arriver au tajwîd à l’égyptienne, concurrencé semble-t-il par les récitations en provenance des pays du Golfe ou leurs imitations locales, présentées comme plus orthodoxes et plus sobres. Dans le débat, ce n’est pas la piste la plus explorée. Elle mène en revanche vers un continent de pratiques. On peut aimer le tajwîd, comme on aime Oum Kalthoum, les écouter l’un et l’autre, avec une même ferveur – religieuse, dans des soirées, quelquefois arrosées ou enfumées. Il en est du tajwîd comme il en est du public mélangé des mouled ou des chanteurs soufis. Locaux, ou mondialement connus, exerçant dans les cours princières ou sur les tombaux, célèbres car relayés par la radio, les cassettes, les CD et DVD, ou inconnus n’ayant pour tout relais que leur voix, les lecteurs ont quelquefois leurs fans. C’est ainsi que fleurissent – comparables au vocabulaire du vin – des expressions, redondantes pour le néophyte, mais qui pour les initiés traduisent l’irréductible beauté de voix, ayant leur personnalité. Nostalgie, quête d’un substrat culturel constamment menacé de disparition, c’est ainsi que des amoureux de la “culture populaire” sillonnaient les provinces à la recherche de lecteurs inconnus et talentueux, c’est ainsi que s’échangent aujourd’hui sur web des enregistrements rares, c’est ainsi que récitée par plusieurs lecteurs une même sourate n’est jamais la même.

  • 37  C’est uniquement dans la réédition de 1996 que figure cette préface.

56C’est ainsi enfin qu’un écrivain iconoclaste publie un livre sur les lecteurs de Coran, personnages interlopes entre art et religion (Al-Sa’dani, 1996). Préfacé toutefois par shaykh Sha’rawi37, ultime autorité religieuse, car l’appropriation esthétique de cette part du turâth ne va pas sans conflictualité. Et connivences. C’est ce qui ressort d’une émission télévisée qui réunit des lecteurs de Coran et un intellectuel, en l’occurrence l’archétype du “poète maudit”. Tout les sépare, une passion commune les réunit, un modus vivendi laborieux s’établit. Comment se partagent les deux côtés, sacralité et désacralisation est une question sans réponse. Dans une autre émission du même genre c’est le poète de service qui dit en substance : « trop de beauté nuit à la piété ». Nuisance ou pas, reste que si la qualité de la performance n’est sans doute pas sans lien avec la ferveur et l’émotion, il reste que la quête esthétique elle, semble introduire une tension mondaine au cœur du « rituel ». Elle est peut être présente dès le moment inaugural quand Bilâl – esclave affranchi - est retenu pour sa belle voix. Ce qu’une sécularisation (et la marchandisation) aura introduit, avec la prolifération technique du azân, est sa banalisation. Ce que l’unification projetée ramène, ressortit à la fois du contrecoup réflexif - ce qui reste de la modalité principale, humaine du azân – et de la dispute autour d’un même espace.

Mesures et démesure de l’autoritarisme

57Entre ceux que le azân dérange et les autres, il pouvait s’agir de conflits de voisinage ou d’escarmouches verbales par presse interposée, le tout sans incidence majeure. L’unification projetée du azân ne crée pas un problème à partir de rien, mais elle l’amplifie en prétendant y mettre fin. Dès lors que la puissance publique s’en mêle, qui plus est, en invoquant l’une des parties, c’est la nature du problème qui s’en trouve modifiée. La querelle fait appel à un registre supplémentaire, ni plus ni moins central que ceux évoquées jusqu’ici. La question n’est plus les comment (s) de la réforme, mais plutôt : l’État a-t-il à unifier l’appel à la prière ? Á question de principe, réponse en généralité.

58Pour les uns, cette intervention ne fait aucun doute et la plus efficace des légitimations politiques est religieuse : le principe directeur des ‘ibadât est l’organisation. Exit donc, les tenants du azân « libre ». Lesquels, en réponse à une mesure jugée outrancière, remettent en cause la prétention même de l’État à intervenir dans les affaires de la (des) communauté (s). Voire les libertés religieuses des individus et d’aucuns évoquent « l’anticonstitutionnallité » de l’unification de la prière. La légitimité du ministère des waqf serait particulièrement faible puisqu’il a été conçu pour gérer des biens au nom d’un intérêt général à la définition duquel ne participent pas les premiers concernés.

59Dans un langage actualisé, d’autres intervenants rejettent l’unification du azân, au nom de la « société civile », les mosquées en étant une des formes les plus importantes. Unification d’autant plus problématique qu’elle intervient en accompagnement d’autres mesures : fermeture des mosquées en dehors des horaires de prière, autorisations préalables des prédicateurs, interdiction des retraites des dix derniers jours du ramadan, permis de construire plus stricts :

  • 38  Al-Ahrâm, 26 octobre 2004.

« Ces pressions fortes sur les mosquées suscitent des questions parmi les fidèles ; en étatisant les mosquées, le gouvernement intervient là où il ne devrait pas ; on ne peut manquer le parallèle avec la privatisation accélérée de l’économie, ou encore la liberté dont bénéficient ces loisirs que sont les spectacles de variétés des soirées du ramadan. Qui mérite d’être contrôlé ? »38

  • 39  Al-Hayât, 13 octobre 2004.

60Un outsider  s’interroge sur ce que l’on unifie en unifiant l’appel à la prière ; n’est-ce pas à travers ce rituel, la nation égyptienne et un des éléments constitutifs de sa conscience d’elle-même ? Mesure « jacobine » en quelque sorte, pour le meilleur ou le pire. La querelle égyptienne serait parabole signifiante de sociétés arabes acculées entre l’interventionnisme de pouvoirs autoritaires et les poches croissantes de désordre, religieux notamment, instrumentalisées par les extrémistes39. Entre peste autoritaire et choléra islamiste – faudrait-il laisser libre cours à tout ce qui se dit « initiatives sociétales » ? – cet intervenant penche pour la première. Une formulation plus subtile mais non moins problématique, tente de distinguer :

  • 40  Al-Ahrâm, 19 octobre 2004.

« Réguler les comportements publics dans les rues, les mosquées et les lieux publics est une chose, remettre tous les pouvoirs aux mains de l’état et rendre le ministère des waqf responsable du réglage des haut-parleurs en est une autre »40.

  • 41  De l’habillement décent aux signes religieux en passant par la tabagie.

61Cette formulation semble rendre compte des dilemmes posés par l’appel à la prière. Et toute une série de pratiques qui ont trait au partage de l’espace public41. Pour s’en sortir, nombre d’intervenants rappellent ce que l’on sait déjà : une loi existe – votée en 1949 amendée en 1982 – qui régule l’usage des haut-parleurs extra-muros, et qu’il “suffit” d’appliquer. Une solution qui en pratique poserait autant sinon plus de questions que l’unification du azân : quel pouvoir serait suffisamment légitime pour garantir l’application de la loi, pour traiter les haut-parleurs d’une mosquée comme ceux d’une vulgaire boutique en saison de solde, et pour couper le lien qui pour l’heure semble ombilical entre le muezzin et l’engin ?

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Bibliographie

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Becker Howard, 1985, Outsiders, Etudes de sociologie de la déviance, Paris, Métailié (édition anglaise, 1963).

Benjamin Walter, 2000, Oeuvres III, Paris, Gallimard (1ère edition, 1935).

Cardon Dominique et Heurtin Jean-Philippe, 1999, « La critique en régime d’impuissance. Une lecture des indignations des auditeurs de France-Inter », Bastien François et Neveu (dir.), Espaces publics mosaïques. Acteurs, arènes et rhétoriques des débats publics contemporains, Rennes, PUR : 85-120.

Corbin Alain, 1994, Les cloches de la terre. Paysage sonore et culture sensible dans les campagnes au XIXe siècle, Paris, Albin Michel.

Farge Arlette, 1992, Dire et mal dire. L’opinion publique au XVIIIe siècle, Paris, Seuil.

Ferrie Jean-Noël, 2004, Le régime de la civilité. Public et réislamisation en Égypte, Paris, CNRS éditions.

Roussillon Alain, 1994, (dir.) « L’Égypte  en débats », Égypte  monde arabe, n°20, 4ème trimestre 1994, Le Caire, CEDEJ.

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Notes

1  Il sera toujours difficile de dire ce qu’on doit au « premier lecteur ». Ce texte est le dernier que l’auteure ait pu partager avec Alain Roussillon et lui est donc dédié.

2 Al-Masry al-youm, 5 septembre 2006.

3  Jordanie, Turquie, Les Emirats, Abu-Dhabi…

4 L’auto-réforme des pratiques par le bas ou par anticipation d’une réforme autoritaire n’est pas à exclure. On peut imaginer que des muezzin soient plus attentifs à leur performance. Durant le mois de ramadan 2005, dans le périmètre restreint d’une zone résidentielle dont les édilités se connaissent, un « arrangement » est trouvé entre grande mosquée et petites zawiya. Toutes lèvent la prière mais l’usage du haut-parleur est organisé par roulement.

5  Quelques 200 coupures de presse. Seule une partie est citée dans ces pages. Documentation du CEDEJ, dossier de presse S23312.

6  Le procès en hisba est intenté par un individu au nom de la communauté contre ce qui constituerait une atteinte à la religion, le plaignant n’ayant pas à arguer de préjudice subit individuellement. Depuis 1996, la suite à donner à ces procès exige l’aval du Procureur général.

7  Cf. entre autres, Al-Sharq al-awsat, 19 octobre 2004 et pour un survol des réactions Nahdat Misr, 22 octobre 2004.

8  Pour des clips osés, des films « pornographiques », des propos scandaleux, contre des chanteuses, des réalisateurs ou des journalistes, le shaykh d’al-Azhar et le président Moubarak. C’est à lui qu’on doit le procès en hisba contre la féministe Nawal al-Sa’dawi, visant à la séparer de son époux. On lui prête l’annonce de procès contre la reine d’Angleterre, Bill Clinton et Benyamin Netanyahu. En 2004, il obtient gain de cause dans le procès intenté contre le ministère de l’Intérieur et fait imposer le retour au slogan « Police au service du Peuple », que le ministère avait remplacé par « Police et peuple au service de la patrie ». Candidat malheureux aux élections législatives de 2006, il fait partie de la centaine d’individus qui se sont présentés aux présidentielles de septembre 2005. Il est par ailleurs membre des comités de défense dans plusieurs procès politiques.

9  Dans une autre émission télévisée, le plaignant rappelle que le coupable et lui-même, sont “fils de la période nassérienne” produits de l’enseignement gratuit : injurier le compagnon du Prophète est une autre affaire.

10  Al-Ahrâm, 26 octobre 2004.

11  Il en va des changements dans le matériau même, comme il en va des traditions de recherche. Cf., par exemple, Roussillon (1994).

12  Rose al-Youssef, 11 septembre 2004.

13  Rose al-Youssef, 18 novembre 2004.

14  Al-Qâhira, 19 octobre 2004.

15  Al-Ahrâm, 4 octobre 2004.

16  Al-Gumhûriyya, 9 septembre 2004.

17  On pourrait le faire en agrégeant les anonymes derrière les « ténors » et les articles d’opinion les plus centraux et les plus longs : le poète Ahmad ‘Abdal-Mu’ti Higâzi, (Al-Ahrâm, 15 septembre 2004) dénonçant l’anarchie du azân, au nombre des manifestations décadentes de la bigoterie, versus, Fahmi Huwaidy, écrivain  islamiste indépendant qui, lui, critique les mesures du ministre, et situe les problèmes du azân dans une culture du bruit (Al-Ahrâm, 26 octobre 2004). Sauf à croire qu’il suffit d’en référer au familier pour reconduire les clivages, la symétrie entre les deux propos est loin d’être parfaite.

18  Al-Qâhira, 5 octobre 2004.

19  Al-Qâhira, 2 novembre 2004.

20  Al-Gumhûriyya, 4 septembre 2004.

21  A quoi « serviraient »  les minarets ? Suscitant un nouveau flot de critiques, le mufti d’Égypte  a livré un avis religieux favorable à la location des minarets comme stations relais de téléphonie.

22  Rose al-youssef, 11 septembre 2004.

23  Al-Wafd, 2 octobre 2004.

24  Al-Gumhûriyya, 9 septembre 2004.

25  Rose al-youssef, 11 septembre 2004.

26  Al-Gumhûriyya, 9 septembre 2004.

27  L’expression est reprise à Alain Corbin (1994).

28  La variante égyptienne a relancé la question  sur les forums de discussion arabes et le positionnement du problème est largement fonction des villes ; Amman n’est pas Le Caire, on le savait et ce n’est pas dans la capitale égyptienne qu’on se plaindrait de muezzin dont la prononciation trahirait des origines « non-arabes ».

29  Al-Wafd, 2 octobre 2004.

30  Al-Ahrâm, 15 septembre  2004.

31  Al-Ahrâm, 19 juin 2002.

32  Al-Ahrâm, 26 octobre 2004.

33  Al-Ahrâm, 15 septembre 2004.

34  Al-Wafd, 6 octobre 2004.

35  C’est sans compter avec de nouveaux concurrents. Une fatwa du shaykh Qaradawy est favorable à la levée du azân par Sami Youssef, star européenne de la chanson islamique. Réunissant les conditions nécessaires – la voix et la vertu – il serait susceptible d’attirer les jeunes.

36  Al-‘Araby, 19 septembre 2004.

37  C’est uniquement dans la réédition de 1996 que figure cette préface.

38  Al-Ahrâm, 26 octobre 2004.

39  Al-Hayât, 13 octobre 2004.

40  Al-Ahrâm, 19 octobre 2004.

41  De l’habillement décent aux signes religieux en passant par la tabagie.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Iman Farag, « Querelle de minarets en Égypte. Le débat public sur l’appel à la prière », Revue des mondes musulmans et de la Méditerranée [En ligne], 125 | juillet 2009, mis en ligne le 05 janvier 2012, consulté le 27 juin 2017. URL : http://remmm.revues.org/6170

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Auteur

Iman Farag

 

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