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Le savoir de l’autre ? Les intellectuels arabes de l’université parisienne (1955-1980): une relecture de l’orientalisme français

An Arab reading of French Orientalism: the example of Arab intellectuals in the parisian university (1950-1980)
Thomas Brisson
p. 255-270

Résumés

L’article s’interroge sur un cas de diaspora scientifique, les intellectuels arabes de l’université parisienne, et cherche à analyser en quoi cette position particulière a fourni le cadre de leur relecture de l’orientalisme français. Il s’agit donc de dépasser les termes du débat ouvert par Saïd, opposant savoirs (et savants) d’Orient et d’Occident, pour montrer la complexité des réseaux scientifiques ainsi que la diversité des appréciations et des critiques dont une tradition scientifique européenne a fait l’objet, lorsque des savants, issus des mondes qu’elle prenait comme sujet d’étude, ont participé à son élaboration. S’appuyant sur une sociologie des milieux scientifiques, l’article montre que seule une attention aux structures académiques et aux modalités des relectures qu’elles déterminent, permet de saisir ce qu’ont été les enjeux d’une lecture arabe de l’orientalisme en France. S’il remet par là en cause l’assignation culturelle de ces intellectuels arabes comme seul mode de compréhension de leurs travaux, il n’en cherche pas moins à ressaisir ce que peut avoir de spécifique le point de vue d’intellectuels migrants, travaillant depuis l’étranger sur leurs mondes d’origine.

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Texte intégral

1Le renouveau des études françaises sur la colonisation a contribué à un réexamen des conditions d’élaboration des savoirs orientalistes. Plusieurs travaux (Roussillon, 2005 ; Dortigues, 2001) ont cherché à complexifier les termes du débat posé par Saïd (1980), montrant l’intérêt que lettrés et savants issus des sociétés non occidentales ont témoigné pour le regard que l’Europe élaborait sur leurs cultures, ainsi que leur rôle dans la production de ces savoirs. Une attention nouvelle a été accordée aux formes de collaboration qui se sont développées entre savants appartenant à ces différents mondes, amenant à reconsidérer l’émergence d’un discours scientifique occidental sur les autres cultures comme un processus auxquels ont pris part par leurs réflexions, leurs critiques, leur connaissance des œuvres ou du terrain, des savants arabes, indiens ou asiatiques.

  • 1  On dira, dans la suite du texte, pourquoi le milieu des années 1950 a été retenu comme date initia (...)
  • 2  Cette définition exclut les disciplines annexes (études juridiques, folkloriques, urbanistiques, e (...)
  • 3  C’est dans ce sens restreint que nous utilisons le terme d’intellectuels. Il désigne strictement d (...)

2C’est dans la continuité de ces recherches que s’inscrit cet article, consacré à la relecture de l’orientalisme scientifique par les intellectuels arabes présents dans les milieux académiques parisiens des années 1950 au début des années 19801. Durant cette période le canon orientaliste français – entendu dans cet article au sens restreint, que lui ont donné les acteurs du champ, d’étude philologique et historique de la culture arabe classique2 - a été soumis à la réévaluation de travaux novateurs, dont un certain nombre a été le fait de doctorants, d’universitaires ou de chercheurs3 arabes travaillant en France. Ce cas d’étude permet ainsi d’analyser la manière dont des intellectuels originaires du monde arabe se sont confrontés aux savoirs européens sur ce même monde, et ce qu’a impliqué ce détour par le discours de l’autre pour dire sa propre culture. Mais il met également en avant l’importance d’un facteur peu étudié dans la littérature scientifique, celui des migrations intellectuelles et de leurs retraductions épistémologiques. Très souvent la question des savoirs sur les mondes non occidentaux est appréhendée en négligeant le fait que nombre de chercheurs asiatiques ou africains sont aujourd’hui installés dans les universités européennes ou nord-américaines : intellectuels travaillant en Occident sur leurs civilisations d’origine, dont le point de vue doit autant à une proximité culturelle qu’à un éloignement géographique et épistémologique.

3 C’est précisément en fonction de tels déplacements que se sont formés les enjeux de la relecture analysée ici : en extériorité par rapport au monde arabe, inscrits dans les équilibres académiques et scientifiques de leurs universités d’accueil, ces « intellectuels en diaspora » (Assayag & Beneï, 2000) doivent à cette position la singularité de leur lecture. Les cheminements qu’ils ont privilégiés, les théories et les références qu’ils ont utilisées, se sont élaborés dans les milieux auxquels ils ont appartenus. En cela, c’est bien une relecture arabe de l’orientalisme qui s’est jouée ici, possédant des caractéristiques qui la distinguent de celles qu’ont construites, depuis le Caire, Alger ou Columbia, d’autres intellectuels.

4C’est à prendre la mesure de ces effets de contexte qu’invite l’étude de vingt-cinq années de participation arabe au milieu orientaliste parisien. Prenant acte de la présence de ces intellectuels dans les universités occidentales, elle délimite une question qui n’est plus seulement celle du rapport que les savants arabes entretiennent aux savoirs occidentaux mais celle des modalités des retours réflexifs qu’ils ont opérés sur ces savoirs à partir de lieux particuliers. Les implications d’une relecture arabe de l’orientalisme ne peuvent plus être pensées selon une ligne de partage unique qui opposerait savants (et savoirs) occidentaux et arabes, mais selon ses reconfigurations au sein d’un milieu scientifique défini par son histoire, ses orientations scientifiques et son organisation particulières. Elles amènent à resituer les trajectoires et les positions des intellectuels arabes au sein des évolutions structurelles de l’orientalisme parisien, à saisir quelles formes de collaboration se sont nouées avec les orientalistes, quels espaces de questionnement ont été ouverts et quels savoirs mobilisés.

5Après avoir brièvement présenté l’enquête et l’échantillon sur lesquels est basé cet article, on examinera les conditions qui ont rendu possible un tel travail partagé en analysant les raisons qui ont poussé le milieu orientaliste français à s’ouvrir aux chercheurs arabes. Une deuxième partie s’intéressera à la structuration institutionnelle des études arabes parisiennes, montrant comment cette dernière a délimité l’espace des possibles scientifiques dans lequel s’est inscrite la relecture arabe de l’orientalisme. Une dernière partie se centrera plus spécifiquement sur les trajectoires des savants arabes du milieu parisien afin de ressaisir leur rapport aux savoirs français et l’usage qu’ils en ont fait dans leur réinterrogation de la tradition orientaliste.

6Le choix de limiter cet article au seul milieu parisien, en excluant les autres centres orientalistes (Lyon, Aix, Strasbourg et Bordeaux en premier lieu), appelle quelques explications préliminaires. La recherche d’où est issu cet article n’a pas eu pour objet une étude exhaustive de la structure orientaliste française, mais la question plus délimitée des relations scientifiques entre orientalistes français et chercheurs arabes telle que nous l’avons exposée. Ces interrogations ont amené à la constitution d’un échantillon raisonné d’une quarantaine d’intellectuels de l’université parisienne, échantillon qui n’avait donc pas vocation à être représentatif de l’ensemble du champ mais offrait un intérêt heuristique en regard des questions théoriques posées. Aux « grands noms » de la discipline que leur œuvre rendaient incontournables (Arkoun, Bencheikh, Laroui, etc.) ont été ajoutés d’autres universitaires et chercheurs : arrivés en France avant 1980, ils ont étudié au sein des structures orientalistes parisiennes et travaillent aujourd’hui dans la recherche ou l’enseignement supérieur (langue et civilisation) sur le monde arabe (CNRS et universités en premier lieu mais aussi IMA et Langues O.). Moins connus, leurs travaux restaient cependant passionnants pour comprendre dans toute sa complexité – c'est-à-dire dans ce que Kuhn nommait « le cours normal de la science » - un processus de redéfinition épistémologique.

7Si l’article assume un point de vue restreint sur son objet, ce choix n’a pourtant pas été fait de manière totalement arbitraire. Les universités parisiennes s’imposaient aussi par leur centralité dans la structure orientaliste, en particulier pour les études philologiques et historiques que nous analyserons ici : c’est à Paris que se trouve l’Institut d’Etudes Islamiques, fondé par Massignon, qui coordonne l’ensemble de la recherche orientaliste française, et les revues qui en dépendent (Arabica, Studia Islamica). Par ailleurs, la coupure entre Paris et les autres centres orientalistes français doit être relativisée, même s’il existe un indéniable effet de spécialisation (ainsi, Lyon sur le Moyen-Orient, Aix sur le Maghreb, etc.) : plusieurs orientalistes et intellectuels arabes parisiens y ont enseigné, et un certain nombre de processus que nous décrirons à partir du cas parisien s’y retrouvent (en particulier le rôle joué par les sciences humaines dans la refonte des savoirs). En cela, les analyses de cet article peuvent aussi être lues, de manière programmatique, comme introduction à un travail sur les études arabes françaises dans leur ensemble.  

La mise en place d’un travail partagé : orientalistes et intellectuels arabes dans le tournant des années 1950

  • 4  Le terme « arabe » est entendu, nominalement, comme désignant des individus originaires de six pay (...)
  • 5  Deux siècles d’histoire des Langues Orientales (1995).

8La critique « arabe »4 de l’orientalisme n’a pas commencé avec Saïd. Non seulement parce que les milieux académiques français, vingt ans avant la parution de L’orientalisme, ont connu une période de remise en cause à laquelle ont participé plusieurs chercheurs arabes, mais également parce que les sociétés arabes ont, dès le XIXe siècle, réagi au miroir scientifique que leur tendaient leurs voisins européens, ce que rappelle l’introduction de l’ouvrage précédemment cité d’Alain Roussillon et que montrent les textes rassemblés dans l’ouvrage Al-Mustashariqun (1992). Pourtant, en dépit de cet intérêt précoce, l’orientalisme est resté un discours d’élaboration strictement occidentale pendant plus d’un siècle. Dans les universités françaises, la situation est profondément paradoxale jusqu’aux années 1950 puisque les intellectuels arabes, présents en nombre depuis le XIXe siècle, sont restés à l’écart de la production de ces savoirs. Situation d’autant plus étrange que les premiers contacts entre orientalistes français et lettrés arabes laissaient présager des relations basées sur la coopération et le respect, ce qu’exemplifie, entre autres, le cas de Mikhaïl Sabagh, ami personnel de Champollion et de Sylvestre de Sacy qui traduisit plusieurs de ses ouvrages5.

  • 6  Dans les 446 pages de son encyclopédie des orientalistes, Badawy (1989) ne recense que deux orient (...)
  • 7  École des Langues Orientales Vivantes, future INALCO.

9 Quelques cas mis à part, c’est ensuite un partage rigide du travail scientifique qui prédomine6. Les circulations intellectuelles entre le monde arabe et la France sont pourtant développées dès le XIXe siècle : suivant le mouvement initié par les Égyptiens, nombre d’étudiants arabes viennent en France, auxquels s’ajoutent des figures prestigieuses, tels Jamâl al Din al Afghânî, Muhammad ‘Abdu ou plus tard Michel ‘Aflaq. Originaires du Machrek puis du Maghreb, lettrés et savants arabes s’imposent par leur présence, rendant d’autant plus étonnant que si peu de contacts se soient développés avec les milieux orientalistes. Cantonnés à des postes subalternes (répétiteurs ou assistants), les intellectuels arabes de l’ELOV7 ou du Collège de France ont été sollicités pour leurs capacités linguistiques mais non pour le regard scientifique qu’ils auraient pu apporter à l’étude de leur culture. Ce qui fait ainsi question dans le cas de l’orientalisme français n’est pas le fait que des savants occidentaux aient pris pour objet d’étude le monde arabe mais bien que pendant plus d’un siècle ils n’aient su nouer des rapports de collaboration avec leurs collègues arabes, à la différence de ce qui s’est fait au début du XIXe siècle et de ce qui se pratiquera après les années 1950.

  • 8  Arabica, n°1, 1954, p 1.
  • 9  D’après nos relevés, les chercheurs arabes assurent entre un tiers et la moitié des contributions (...)

10Á cette date, en effet, s’impose dans le milieu orientaliste la nécessité d’associer des chercheurs arabes. Actes de colloques ou prises de positions individuelles témoignent d’un impératif aggiornamento des études arabes françaises : Jacques Berque (1962 : 65) déclare par exemple, lors d’un congrès en 1962, « Que nous soyons ici réunis à parler des sociétés orientales en l’absence de nos collègues orientaux, il y a là une anomalie [...] qui doit être méditée. ». Cette position exprime le consensus qui s’est dégagé depuis quelques années, tout particulièrement dans le milieu de l’orientalisme parisien, organisé autour de l’Institut d’Études Islamiques de la Sorbonne, fondé dans les années 1930 par Maurice Gaudefroy-Demombynes, William Marçais et Louis Massignon. En 1954, le premier numéro d’Arabica mentionne dans son propos liminaire qu’elle entend réserver « une place aux jeunes chercheurs qui viennent d’Afrique du nord, d’Égypte, de Syrie et d’Irak, s’initier à Paris aux méthodes de l’orientalisme »8. Vœu suivi d’effet puisque, dans les années suivantes, les intellectuels arabes comptent parmi les contributeurs réguliers d’Arabica9et forment une part significative du personnel enseignant des études arabes parisiennes.

11Comment comprendre un tel renversement ? Une explication s’impose : l’impact des décolonisations sur le milieu orientaliste, dont un membre a pu écrire qu’« avec le reflux de la colonisation […] on découvrit que l’école française d’arabologie n’avait plus, depuis longtemps, de projet véritable » (Reig, 1988 : 177-178). Les décolonisations ont non seulement imposé l’idée que le type de savoir concernant le monde arabe n’était plus adéquat, mais également celle que son mode de production était devenu caduque. Le poids des décolonisations a été d’autant plus grand que, loin de l’idée d’une complicité organique entre orientalisme et colonialisme, nombre d’orientalistes ont adopté une position sans ambiguïté en faveur des indépendances, tels Régis Blachère ou Louis Massignon, fervents avocats des décolonisations maghrébines.

  • 10  Ainsi, si au début des années 1950 le nombre de thèses relevant des études arabes est comparable à (...)

12Aux bouleversements induits par la décolonisation se sont, par ailleurs, ajoutées d’autres considérations plus pragmatiques qui ont plaidé pour l’insertion des intellectuels arabes. Leur arrivée a contribué à résoudre plusieurs problèmes des études arabes françaises, en particulier celui de la formation linguistique de ses membres. La présence de jeunes chercheurs ayant déjà acquis une bonne maîtrise de l’arabe a permis de faire l’économie de cet apprentissage, libérant un temps précieux pour la recherche. L’augmentation quantitative des travaux orientalistes qui en a résulté, constante au cours de ces années, marqua l’accession de la discipline à un statut reconnu, en rupture avec la position marginale qu’elle avait longtemps occupée10.

  • 11  Croissance supérieure à 500% dans le cas des trois pays du Maghreb. Voir Salma (1999).

13Ce renouveau a été d’autant plus effectif qu’il est entré en congruence avec le développement des migrations estudiantines arabes dans les années 1960 : déjà importantes avant cette date, elles connaissent une croissance impressionnante11 après les accords de coopération universitaires signés entre la France et ses anciennes colonies. Principal vecteur de migrations intellectuelles, les migrations d’étudiants ont permis à de jeunes chercheurs de venir faire leurs thèses en France et, à la faveur du renouveau des études arabes qui se dessinait à l’époque, de rester y occuper un poste académique. On ne saurait oublier combien une telle perspective de carrière au sein de l’université française pouvait être désirable pour des intellectuels arabes dont beaucoup, ayant fait leurs études dans des cursus francophones, étaient pleinement familiarisés avec ses savoirs. Perspective désirable d’autant que jusque-là improbable, ainsi que le manifestait l’absence précédemment décrite de ces mêmes intellectuels des structures de savoir françaises, et qui fait que, pour reprendre les termes employés par l’un d’eux, la volonté d’ouverture de l’orientalisme français a été « une occasion à ne pas manquer ».

14C’est ainsi à la croisée de ces évolutions que s’est défini un mode de coopération entre intellectuels arabes et orientalistes français, la décolonisation se combinant à une série de facteurs secondaires faits des intérêts que les uns et les autres ont eus à un travail commun. D’où le cadre très particulier dans lequel s’est déroulée la relecture arabe de l’orientalisme parisien : elle ne s’est pas imposée en rupture de l’organisation universitaire existante mais sur le mode d’une coopération souhaitée. Les conditions de l’insertion des savants arabes au sein de l’université française ont été déterminantes pour le développement de cette lecture, puisqu’elle s’est élaborée, pour reprendre les termes d’Arabica, depuis la « place » que l’orientalisme leur a concédée : une place qui s’est crée au sein de savoirs et d’équilibres institutionnels précis, induisant un certain nombre de retraductions épistémologiques.

La relecture arabe dans les évolutions de la structure orientaliste

15Les effets les plus notables de la mise en place d’un travail partagé s’observent sur le type de travaux réalisés par les intellectuels arabes dans les années 1950 et 1960. Á adopter une perspective saïdienne, on aurait pu penser que leur arrivée dans le milieu orientaliste se serait traduite par un bouleversement des savoirs. Or rien n’est moins exact, puisque loin d’avoir endossé une posture critique, les premiers intellectuels arabes ont adopté un positionnement relativement classique. Ce que confirme l’enquête statistique large que nous avons menée, s’observe dans le détail des travaux des premiers chercheurs à s’intégrer aux milieux de la Sorbonne. Ainsi Mohamed Arkoun, arrivé d’Algérie dans les années 1950 et qui, bien que précocement animé d’un désir de rupture avec les optiques traditionnelles de l’orientalisme, se voit obligé à un certain nombre de compromis. Renonçant à inscrire une thèse d’anthropologie avec Jacques Berque, il s’oriente vers l’étude du philosophe Miskawayh au sein de l’Institut d’Etudes Islamiques (Arkoun, 1970). Ce choix marque certes un point de vue nouveau (philosophe rationaliste, Miskawayh lui offre l’occasion de se démarquer des optiques traditionnelles sur la place de la raison en Islam) mais reste acceptable pour le milieu orientaliste (par la période et l’approche textuelle qu’il privilégie). C’est une autre sorte de compromis que réalise l’historien tunisien Mohamed Talbi, arrivé en Sorbonne dans ces mêmes années : bien qu’influencé par le marxisme et l’École des Annales, il annonce dans l’introduction de son travail de thèse (Talbi, 1966) qu’il privilégiera, contre ses orientations théoriques personnelles, une optique événementielle conforme à l’historiographie du milieu orientaliste.

  • 12  Sur ces questions que nous ne pouvons approfondir on se permet de renvoyer à nos travaux à paraîtr (...)

16Ces exemples incitent à rechercher du côté de l’institution orientaliste l’une des explications de ce positionnement. Car les années 1950 ont également été le moment de l’accession d’une nouvelle génération d’orientalistes aux postes clés de la discipline. Entre 1955 et 1957, du fait de départs en retraite ou de décès (c’est le cas pour les trois fondateurs de l’Institut précédemment cités), cinq professeurs sont nommés à la tête des enseignements de la Sorbonne : Robert Brunschvig, Charles Pellat et Régis Blachère (professeurs d’arabe ou d’islamologie et, pour ce dernier, directeur de l’Institut), Henri Laoust (nommé au Collège de France en 1956 et président du jury d’agrégation d’arabe jusqu’en 1975) et Claude Cahen (professeur d’histoire musulmane). Ces hommes prennent la direction des revues du milieu : Brunschvig avec les Studia Islamica en 1954, Blachère avec Arabica et Laoust avec la Revue d’Études Islamiques en 1956. Pellat et Cahen sont membres de leurs comités de rédaction. Moins connus que les figures de Berque ou Rodinson12, que leur nouveauté scientifique a longtemps tenu en marge de l’université et qui n’exerceront une pleine influence sur la discipline qu’à la décennie suivante, ce sont ces hommes qui occupent les positions d’influence de la discipline jusqu’à la fin des années 1960.

  • 13  Faute de place, on se voit contraint d’insister sur les grands traits de l’orientalisme, au risque (...)

17Or, à l’exception de Cahen, historien marxiste formé à l’École des Annales, ces derniers s’inscrivent dans un ordre du savoir marqué par la philologie et une approche passée et textuelle du monde arabe. Spécialisés dans le domaine de la littérature, de la pensée et de l’histoire arabes classiques, ils se tiennent, par ailleurs, à l’écart des sciences humaines dont le rôle sera capital quelques années plus tard dans le renouveau des études arabes. L’homogénéité de cette formation fait d’eux la dernière génération de « l’orientalisme arabisant de la tradition »13 (Reig, 1988: 171). On comprend alors pourquoi les premiers travaux réalisés par les intellectuels arabes au sein du milieu orientaliste parisien ont été loin de marquer une rupture à l’égard des savoirs en vigueur. Ce sont ces hommes qui ont favorisé leur entrée dans le milieu, ont dirigé leurs thèses, leur ont ouvert les colonnes des revues spécialisées. Ce qui s’est joué, en l’occurrence, n’a pas uniquement été de l’ordre de la contrainte exercée par les détenteurs des positions légitimes sur ce que Bourdieu a nommé les « nouveaux entrants dans le champ ». Par leur spécialité, les orientalistes touchaient aux productions les plus hautes de la culture arabe médiévale, un domaine attractif pour de jeunes intellectuels arabes. Cet élément, combiné à l’ouverture du milieu, permet de comprendre pourquoi l’enjeu de leur relecture n’a pas été de l’ordre d’une remise en cause radicale des savoirs existants (comme chez Saïd) mais d’une modification de perspective épistémologique sur ces mêmes savoirs.

  • 14  Seules deux réponses à Abd-el-Malek sont publiées par la revue Diogène. La plus notable, celle de (...)

18On peut, pour s’en convaincre, observer les rares tentatives de subversion du canon orientaliste. Jusqu’à la fin des années 1960, celles-ci émanent d’individus occupant des positions extérieures à la discipline. C’est le cas d’Anwar Abd-el-Malek, sociologue égyptien travaillant au CNRS, auteur de l’article « L’orientalisme en crise » (Abd-el-Malek, 1963). Critiquant les liens idéologiques entre orientalisme et colonisation, ses arguments ne sont pas sans évoquer les analyses de Saïd qui a souligné la communauté de vues entre ses travaux et ceux d’Abd-el-Malek. Pourtant, la similarité du propos risque d’induire en erreur quant à la portée réelle de la polémique initiée par Abd-el-Malek qui, restée limitée14, n’a pas joué de rôle majeur dans l’évolution de l’orientalisme français. En premier lieu car Abd-el-Malek se situe à l’extérieur du milieu orientaliste et a été peu à même de peser sur lui. Mais plus déterminant est le fait que la critique idéologique qu’il a portée s’est trouvée décalée par rapport à ce qui allait constituer les axes principaux de la relecture arabe de l’orientalisme : une relecture scientifique qui, en se développant dans les années suivantes, allait marquer un net changement par rapport aux premiers travaux des intellectuels arabes.

19 Pour saisir l’attitude des intellectuels arabes à l’égard de l’orientalisme, il importe, en effet, d’être attentif aux multiples temporalités qui ont rythmé leur lecture. La continuité que l’on pouvait observer dans les années 1960 n’est plus nécessairement de mise quelques années plus tard. Cette évolution concerne tout d’abord les chercheurs arrivés en Sorbonne dans les années 1950 qui se sont intégrés au corps professoral dans la décennie suivante. La liberté dont ils jouissent désormais vis-à-vis des orientalistes leur permet de s’atteler à un travail critique dont leurs premiers travaux n’avaient fourni que les prémisses. L’une des figures marquantes de ce mouvement est Mohamed Arkoun, dont on a vu que la thèse respectait une sorte de compromis avec les attentes de l’Institut. Une telle réserve n’est plus de mise dans les années 1960 et 1970 où il publie une série d’articles appelant à une relecture de l’orientalisme dont il critique les présupposés et l’ignorance à l’égard des sciences humaines.

  • 15  L’analyse générationnelle apparaît particulièrement féconde pour comprendre ces changements. S’il (...)

20L’essor de cette critique est renforcé par l’arrivée continue de jeunes chercheurs originaires du Moyen-Orient (particulièrement du Liban) et du Maghreb. Un fort effet de génération15 joue à ce niveau car, à la différence de leurs prédécesseurs, ils s’intègrent à un contexte académique moins marqué par l’orientalisme traditionnel et peuvent ainsi se consacrer à des recherches novatrices, souvent inspirées par des travaux réalisés dans d’autres disciplines : autant d’éléments qui ont rendu possible de réinterroger les bases de l’orientalisme philologique et de promouvoir des optiques de recherche inédites (voir infra).

21De la même façon que l’on pouvait rendre compte du classicisme des premiers travaux arabes par l’organisation de la structure orientaliste parisienne, les évolutions que l’on constate à la fin des années 1960 et dans les années 1970 doivent être lues à la lumières des changements qui ont affecté l’université à la suite de la réforme Faure. Alors que l’Institut d’Études Islamiques est resté le seul centre orientaliste parisien jusqu’en 1968, ce sont trois départements d’études arabes qui sont crées après cette date (Paris 3, Paris 4 et Paris 8). La réforme des universités met fin à la centralité de l’Institut et, en multipliant les pôles d’étude du monde arabe, permet à des scientifiques porteurs de visions nouvelles d’accéder à la direction de départements d’où ils peuvent peser sur l’évolution de la discipline. Après 1968 l’équilibre universitaire se renverse au profit des tenants d’un renouveau des études arabes : si Pellat prend la direction du département de Paris 4, ce sont des universitaires novateurs qui sont nommés à Paris 3 (Arkoun) et Paris 8 (Miquel et Bencheikh).

22L’impact de ces changements sur la production des savoirs peut être appréciée à plusieurs niveaux. L’arrivée d’un personnel scientifique nouveau à des postes de direction ou d’encadrement s’est tout d’abord répercutée sur les axes d’étude, les orientations épistémologiques des revues et la formation des chercheurs. La critique de l’orientalisme, on l’a vu, était latente depuis l’époque des décolonisations. De ce point de vue le rôle joué par la réforme Faure a été déterminant en ce qu’il lui a permis d’occuper un espace légitime, lui donnant un poids nouveau à partir du moment où elle a été portée par des universitaires reconnus, présents dans les comités scientifiques des revues du milieu et à mêmes de diriger des thèses.

23Mais au-delà de ce phénomène bien connu de la sociologie des milieux scientifiques (Bourdieu, 1976) les effets de ces changements peuvent également être appréciés sur les collaborations qui se mettent en place au sein des nouvelles universités. Á Paris 3 le département d’études arabes jouxte les laboratoires de sciences du langage, permettant la réalisation de travaux communs et l’importation de questionnements linguistiques dans le domaine des études arabes. Nouvelle manière d’étudier le monde arabe, donc, qui rompt avec la tradition philologique de l’orientalisme et avec son isolement par rapport aux sciences humaines. Au cours des années 1970 le terme même d’orientalisme tend à être abandonné tant les nouvelles perspectives ont rendu cette notion caduque. En 1973 l’Institut d’Études Islamiques est remplacé par l’Institut d’Études Arabes et Islamiques de Paris 3, dont les statuts mentionnent qu’il a vocation à mettre en place une recherche pluridisciplinaire qui articule les diverses optiques qui ont retravaillé le discours scientifique français sur le monde arabe.

24La relecture arabe de l’orientalisme parisien apparaît ainsi étroitement solidaire du contexte dans lequel elle s’est déroulée. Les évolutions de la structure orientaliste rendent en grande partie compte des temporalités de cette lecture et de ses modalités. L’orientalisme n’y a pas fait l’objet d’un rejet en bloc pour des raisons idéologiques, comme ce sera le cas aux États-Unis. Sa critique a suivi un cheminement différent : il s’est agi, en fonction de savoirs qui redéfinissaient le champ universitaire à la même époque, de réinterrogerun corpus à l’élaboration duquel nombre d’intellectuels arabes ont été associés. L’impossibilité d’isoler les intellectuels arabes de la structure institutionnelle apparaît d’autant plus évidente si l’on garde en tête qu’ils n’ont pas été les seuls à interroger le canon orientaliste : un certain nombre de leurs collègues français, comme on l’a suggéré sans pouvoir l’analyser plus précisément, ont adopté une position tout aussi critique, rendant difficile de se satisfaire du seul point de vue culturaliste.

  • 16  Voir l’introduction et les analyses de Harding (1998).

25On touche là un des points problématiques des théories qui, à l’instar des Cultural studies of science16, convoquent la seule variable culturelle comme mode d’explication des enjeux d’une participation des savants « non occidentaux » aux discours scientifiques élaborés en Occident. Si la question de la position particulière de ces savants est loin d’être illégitime, elle ne peut néanmoins être traitée en faisant abstraction du fait que ces derniers occupent des places dans des espaces académiques structurés qui déterminent les possibles scientifiques. Origine culturelle et variables institutionnelles se combinent nécessairement : au risque des formules paradoxales, c’est une lecture indissociablement arabe et française que celle à laquelle se sont livrés les intellectuels arabes de l’université parisienne tant leur déconstruction de l’orientalisme classique doit sa forme aux structures scientifiques auxquelles ils ont appartenues. En cela, c’est bien l’idée que seule l’origine arabe de ces intellectuels aurait fonction explicative pour comprendre leur critique d’une tradition scientifique occidentale, qui doit être réinterrogée. Elle amène à privilégier une analyse plus attentive à leurs profils sociaux, à même de comprendre qui ont été les intellectuels présents au sein des universités françaises et à quelles conditions ils ont pu en réinterroger ses savoirs.

Trajectoires scientifiques et relectures de l’orientalisme

  • 17  On ne peut, ici, approfondir cette question des trajectoires francophones en terres arabes, qui né (...)
  • 18  Les mondes arabes et européens partagent en effet une longue histoire scientifique commune qui, ju (...)

26Parler d’intellectuels arabes en faisant référence à des individus installés en Europe ou en Amérique du nord, procède d’une profonde simplification. Si l’on s’intéresse aux intellectuels présents en France, une constatation s’impose : celle d’avoir affaire à des intellectuels dont le passé social n’est pas uniquement celui des sociétés arabes mais également celui de contacts précoces avec l’Occident. Ce qui vaut pour Edward Saïd, invariablement qualifié d’intellectuel arabe ou palestinien sans que mention ne soit jamais faite de son éducation américaine, vaut pour la quasi-totalité des intellectuels arabes parisiens. L’examen des trajectoires biographiques montre que, à de rares exceptions, tous ont reçu une éducation francophone au sein de leur famille ou via leur passage par des écoles et/ou des lycées francophones17. Ils possédaient, à l’issue de leurs études secondaires, un baccalauréat, ont réalisé des études supérieures en France et maîtrisaient le français écrit qui sera la langue de la quasi-totalité de leurs publications. Arabophones par ailleurs, ces intellectuels se situent donc à l’intersection de deux cultures savantes. Loin d’émaner de savants de stricte culture arabe (notion par ailleurs problématique18), leur critique de l’orientalisme parisien est le point de vue de savants qui appartiennent autant aux mondes arabe que français. Cette double inscription, qui les différencie de leurs collègues passés par les seules universités arabes ou par des cursus occidentaux différents (anglais ou américains en premier lieu), apparaît comme l’une des clés de compréhension de leur relecture de l’orientalisme. Cette dernière ne s’est pas faite au nom d’une extériorité scientifique (le regard arabe se substituant au regard européen) mais par un « usage stratégique » de savoirs auxquels ces intellectuels étaient familiarisés par leurs études et leur connaissance des épistèmés françaises. Elle a consisté à interroger une tradition scientifique occidentale en s’appuyant sur les critiques dont cette même tradition était l’objet au sein de l’université française. Le remplacement de la philologie par la linguistique en forme l’axe dominant. Pour autant, il ne s’est pas agi d’une simple substitution d’un type de savoir à un autre, mais de pouvoir faire jouer différentes disciplines (la linguistique, mais aussi l’anthropologie, la sociologie, la philosophie) pour réexaminer les points problématiques des lectures orientalistes antérieures.

  • 19  Tous ces intellectuels sont, ou ont été avant leur retraire, professeur dans les départements d’ét (...)

27Dans les travaux de Mohamed Arkoun, Abdallah Cheikh-Moussa, Jamel-Eddine Bencheikh ou encore Lakhdar Souami19, on note ainsi la préoccupation constante d’ouvrir à une vision du texte arabe à même de dépasser les apories orientalistes. L’un des enjeux centraux a été de rompre avec l’idée d’une irrationalité des textes arabes en ressaisissant un sens ignoré de la tradition orientaliste. Dans les travaux, dirigés par Arkoun, qu’il consacre à la littérature d’adab, Cheikh-Moussa (1996) s’appuie sur les analyses de Goody pour interroger la fixation d’une littérature primordialement orale en un corpus écrit. Il montre que ce qui a pu apparaître inachèvement et incohérence aux orientalistes, reprend sens si on le situe non par rapport aux logiques ordonnées de l’écrit mais à celles de l’oral. Bencheikh (1988) opère une critique similaire dans son commentaire des Milles et une nuits. En repérant le substrat socio-historique sur lequel s’élabore le texte, il localise ensuite les processus par lesquels se construit l’œuvre de fiction. Réhabilitant des pans entiers de l’œuvre, tels les passages poétiques expurgés par les éditions orientalistes, il voit dans l’articulation entre prose et poésie une clé de compréhension nouvelle du statut de la parole dans l’économie des contes. Souami (1988), quant à lui, s’est attaqué à Jahiz, auteur favori de Pellat, dont la lecture, selon lui, est restée partielle : comme nombre d’orientalistes Pellat a conclu au caractère incohérent de ces textes auxquels manquerait une structure d’ensemble. S’appuyant sur divers travaux en philosophie analytique, Souami montre comment sa lecture reste marquée par une vision occidentale de la rationalité là où, chez Jahiz, se déploie une rationalité qu’il nomme polyvalente : l’argumentation n’y suit pas un schéma aristotélicien mais obéit à un principe où le sens est produit par des regroupements possédant leur logique propre.

28Derrière la diversité de ces travaux, un même mouvement est à l’œuvre : la remise en cause des présupposés orientalistes à la lumière des sciences humaines. Une orientation méthodologique qui s’explique par les changements institutionnels de l’université mais aussi par les trajectoires d’intellectuels qui ne sont pas venus en France pour y étudier le monde arabe mais pour y suivre des enseignements en sciences humaines ou en philosophie. Une linguiste libanaise, professeur à Paris 3, H. Ayoub, résumait la situation en affirmant :

« J’étais fascinée par l’idée de la linguistique et de la sémiologie qui se constituaient. Je voulais venir en France pour faire ça. C’est à dire que ce soit une vraie science ».

29Dans la plupart des cas, les études arabes ont été un choix tardif, motivé par la possibilité d’y investir des compétences en arabe. En témoignent les propos d’A-M. Eddé, chercheuse spécialisée sur les textes arabes anciens au CNRS,  qui déclarait :

« Effectivement, au début j’ai fait ma maîtrise avec Vidal-Naquet. Je voulais faire de l’histoire byzantine. Et c’est à cause finalement de mes connaissances en arabe et de mes très faibles connaissances en grec que je me suis orientée vers des domaines où je pouvais utiliser l’arabe ».

30Conjuguée avec les changements de l’université parisienne cette formation leur a permis d’importer, dans les études arabes, des questionnements des sciences humaines. Ces éléments spécifient ainsi leur relecture, que ses références et ses enjeux distinguent de celles qu’inspirera Saïd ou de celles effectuées dans les universités arabes. Si l’on manque de travaux comparatifs avec ces dernières, articles et entretiens avec les intellectuels arabes parisiens laissent suggérer des différences notables : en position d’extériorité par rapport au monde arabe, écrivant en français, ils ont été engagés dans des orientations épistémologiques spécifiques mais ont, également, été moins soumis aux impératifs politiques qui ont accompagné la décolonisation des champs universitaires arabes (Roussillon, 1991).

31Pour autant, on ne peut interpréter ce recours aux sciences humaines comme un seul effet de trajectoire, sous peine d’en manquer l’intérêt stratégique. Mobiliser l’anthropologie ou la philosophie a permis de remettre en cause le point de vue européo-centré de l’orientalisme. Le débat sur l’incohérence des textes arabes suffit à montrer que la dimension d’une relecture arabe de l’orientalisme a dépassé la lettre d’un seul débat scientifique. En cela, la participation des savants arabes a bien représenté l’irruption d’un point de vue critique sur une tradition d’étude occidentale. Est néanmoins remarquable le fait que, loin de s’être construit comme une alternative distincte et spécifique, ce point de vue est resté indissociable de l’interrogation qui a traversé les sciences humaines françaises à la même époque, la parole prise par les intellectuels arabes s’étant alimentée à ces discours qui permettaient un retour réflexif sur le développement d’une raison scientifique occidentale. Paradoxe de la position des intellectuels arabes, dont la relecture d’une tradition occidentale d’étude du monde arabe a trouvé son efficacité critique la plus haute dans la mobilisation de savoirs également élaborés dans les universités françaises.

Conclusion

32Comment apprécier la relecture des savoirs orientalistes à laquelle se sont livrés les intellectuels arabes des universités parisiennes entre 1950 et 1980 ? Á la lumière des analyses présentées ici, il apparaît indispensable de resituer cette relecture au sein du contexte académique dans lequel elle s’est déroulée, contexte dont les équilibres et les relations permettent de comprendre quels savoirs ont été réinterrogés et selon quels cheminements. Ces analyses impliquent également de prêter une attention spécifique aux trajectoires des intellectuels en question : ce sont des intellectuels arabes francophones maîtrisant les sciences humaines qui ont été engagés dans le renouveau des études arabes françaises, autant d’éléments qui spécifient leur relecture par rapport à celles qui se sont déroulées dans d’autres milieux académiques, à l’intérieur comme à l’extérieur du monde arabe. C’est bien une relecture arabe de l’orientalisme qui s’est jouée à Paris, sa singularité invitant à multiplier les études comparatives sur les regards qui, à partir de lieux différents, ont été portés sur les savoirs occidentaux par des intellectuels issus de sociétés autres.

33Le parallèle serait intéressant avec les travaux de Saïd. Contrairement aux travaux américains dont l’ancrage politique est primordial, la critique française de l’orientalisme est restée une question strictement scientifique : c’est au nom d’une interrogation sur la valeur épistémologique de l’orientalisme que s’est déroulée la relecture arabe en France et non, à de rares exceptions près, sur ses implications idéologiques. Les enjeux politiques associés aux recompositions des départements d’area et de post-colonial studies au sein de l’université américaine (Cusset, 2005) n’ont pas existé en France. D’où la relative réticence des milieux scientifiques français à l’égard de Saïd (Roussillon, op.cit.), et de ses membres arabes en particulier, motivée par le déni saïdien de la dimension scientifique de l’orientalisme au profit de sa seule critique idéologique (Malamoud, 1993).

  • 20  C’est le cas des travaux de Spivak dont les écrits s’appuient sur Derrida (qu’elle a contribué à t (...)

34Mais au-delà des différences entre ces visions de l’orientalisme, la comparaison peut aussi avoir une valeur heuristique plus générale pour appréhender les logiques à partir desquelles s’est développé le point de vue d’intellectuels travaillant, depuis les universités occidentales, sur leur culture d’origine. Parfois considéré comme une sorte de manifeste des intellectuels non occidentaux, L’orientalisme de Saïd doit néanmoins la majeure partie de son appareil théorique à Michel Foucault. Il en va de même de la plupart des théoriciens des post-colonial studies20 qui ont puisé dans la psychanalyse ou la philosophie occidentale les moyens de mettre en question le point de vue élaboré en Occident sur leurs sociétés. Les points communs sont notables avec les travaux des intellectuels analysés ici. Dans les deux cas, on observe un usage sélectif de théories élaborées par des penseurs occidentaux mais à même d’interroger le regard scientifique occidental. Á la différence près, cependant, que les références mobilisées par les intellectuels arabes parisiens sont celles de la structure universitaire à laquelle ils appartiennent, alors que ceux convoqués par leurs collègues américains s’inscrivent dans les équilibres épistémologiques qui structurent l’université américaine (Cusset, op.cit.).

35 En cela, il est sûrement vain de chercher dans la critique développée par les intellectuels arabes à l’égard des savoirs occidentaux une alternative qui serait celle d’une pure extériorité scientifique (Halen, 2001). Si cette dernière n’est pas, en soi, impensable, l’analyse empirique invite néanmoins à repérer dans un travail de réappropriation et de critique interne des savoirs occidentaux, les conditions qui ont permis à un point de vue arabe de se développer. C’est à ce prix qu’il est possible de redonner sens à l’expérience particulière qu’a pu représenter, pour des intellectuels arabes, le détour par un discours originairement élaboré en Occident pour penser leur culture d’origine : en observant combien la catégorie même d’intellectuel arabe doit être utilisée avec précaution mais également en se défiant d’une vision monolithique des discours occidentaux, dont la diversité et les possibilités de critique internes ont offert autant de points d’ancrage à des intellectuels longtemps exclus de leur participation.

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Notes

1  On dira, dans la suite du texte, pourquoi le milieu des années 1950 a été retenu comme date initiale de cette étude. Si 1980 marque la fin de la période d’arrivée en France des intellectuels de notre échantillon, la date signale avant tout un terme au processus de transformation de l’orientalisme parisien qui a débuté environ trois décennies plus tôt. Comme on le verra, néanmoins, de fréquentes références seront faites à des travaux publiés dans les années 1980 et 1990, qui continuent de participer du mouvement général ici décrit.

2  Cette définition exclut les disciplines annexes (études juridiques, folkloriques, urbanistiques, etc.) qui, bien que participant d’une démarche similaire, sont restées d’une importance secondaire pour le milieu étudié. A fortiori nous écartons les orientalismes picturaux et littéraires qui relèvent, eux, d’une toute autre démarche.

3  C’est dans ce sens restreint que nous utilisons le terme d’intellectuels. Il désigne strictement des chercheurs ou des enseignants chercheurs travaillant dans les centres de recherche et les universités parisiennes en charge de l’étude du monde arabe. On a exclu de l’échantillon les écrivains, les journalistes ou les traducteurs, qui, bien que faisant partie des professions « intellectuelles », sortaient du cadre des interrogations de ce travail

4  Le terme « arabe » est entendu, nominalement, comme désignant des individus originaires de six pays arabes (Maroc, Algérie, Tunisie, Égypte, Liban, Syrie). Voir nos analyses finales pour une critique de la catégorie.

5  Deux siècles d’histoire des Langues Orientales (1995).

6  Dans les 446 pages de son encyclopédie des orientalistes, Badawy (1989) ne recense que deux orientalistes d’origine arabe, tous deux arrivés en France à la suite immédiate de l’expédition napoléonienne, avant le développement des colonisations.

7  École des Langues Orientales Vivantes, future INALCO.

8  Arabica, n°1, 1954, p 1.

9  D’après nos relevés, les chercheurs arabes assurent entre un tiers et la moitié des contributions d’Arabica dans les années 1960. Participation significative, similaire à celle signalée par Pellat (1974) sur l’autre revue du milieu.

10  Ainsi, si au début des années 1950 le nombre de thèses relevant des études arabes est comparable à celui des départements d’études indiennes ou chinoises (entre une et cinq chaque année), il atteint la trentaine quinze ans plus tard alors que l’indologie et la sinologie ne connaissent pas d’évolutions notables.

11  Croissance supérieure à 500% dans le cas des trois pays du Maghreb. Voir Salma (1999).

12  Sur ces questions que nous ne pouvons approfondir on se permet de renvoyer à nos travaux à paraître (Brisson, 2008).

13  Faute de place, on se voit contraint d’insister sur les grands traits de l’orientalisme, au risque d’en donner une image qui masque la diversité de la discipline, par exemple la différence entre les historiens (Cahen et Brunschvig) et les philologues, ou la relative pluridisciplinarité de nombreux travaux (philologue, Pellat a aussi mené un certain nombre de recherches historiques ; idem pour Laoust et la sociologie, etc.).

14  Seules deux réponses à Abd-el-Malek sont publiées par la revue Diogène. La plus notable, celle de Cahen (1965) parait deux ans après « L’orientalisme en crise » et ne comporte que quatre pages. On ne trouve, par ailleurs, qu’exceptionnellement mention de l’article dans les revues orientalistes spécialisées.

15  L’analyse générationnelle apparaît particulièrement féconde pour comprendre ces changements. S’il est impossible de la développer dans le cadre de cet article, on peut néanmoins signaler que ce sont ici des générations scientifiques (définies par une structure académique), et non biologiques, qui ont été impliquées. Le cas de Bencheikh le montre éloquemment : né en 1930, de la même génération biologique qu’Arkoun (1928) ou Turki (1931), il ne rejoint cependant l’université française qu’en 1972. Á la différence de ces derniers, ses travaux sont moins marqués par l’orientalisme des années 1960 et se rapprochent, par de nombreux aspects, des problématiques ultérieures.

16  Voir l’introduction et les analyses de Harding (1998).

17  On ne peut, ici, approfondir cette question des trajectoires francophones en terres arabes, qui nécessiterait de prendre en compte à la fois les différences propres à chaque pays (le Maghreb se différenciant du Moyen-Orient) et l’origine sociale des individus (le français étant, souvent, la langue des élites orientales).

18  Les mondes arabes et européens partagent en effet une longue histoire scientifique commune qui, jusqu’à l’époque moderne, s’est nourrie d’emprunts et de croisements. Voir sur cette question, D’un Orient l’Autre (1991).

19  Tous ces intellectuels sont, ou ont été avant leur retraire, professeur dans les départements d’études arabes parisiens précédemment mentionnés.

20  C’est le cas des travaux de Spivak dont les écrits s’appuient sur Derrida (qu’elle a contribué à traduire en anglais), de Bhabha avec Lacan, et plus récemment d’Appadurai avec Deleuze.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Thomas Brisson, « Le savoir de l’autre ? Les intellectuels arabes de l’université parisienne (1955-1980): une relecture de l’orientalisme français », Revue des mondes musulmans et de la Méditerranée [En ligne], 125 | juillet 2009, mis en ligne le 05 janvier 2012, consulté le 23 août 2017. URL : http://remmm.revues.org/6283

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