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Lectures

Monsutti Alessandro, Naef Silvia, Sabahi Farian (eds),The Other Shiites, From the Mediterranean to Central Asia, Bern, Peter Lang, 2007, 266 p.

Rémy Delage

Texte intégral

1Cet ouvrage collectif est constitué par les actes d’une conférence internationale qui s’est tenue à l’université de Genève en 2002, « Images, representations and perceptions of the Shia world ». Il s’agit d’offrir un point de vue général sur la diversité et la multiplicité du chiisme en dehors de l’Iran au cours des deux derniers siècles. À signaler également qu’un autre ouvrage, édité et publié en 2007 par Sabrina Mervin, Les mondes chiites et l’Iran, offre une complémentarité de points de vue par rapport à ce présent ouvrage.

2Si les auteurs décident de mobiliser la catégorie des « autres chiites », c’est-à-dire ceux qui ne vivent pas en Iran où le chiisme duodécimain ou Imamisme est religion d’État (85 à 90 %), c’est pour se concentrer sur leur statut de minorité qui constituerait le dénominateur commun des chiites dans le monde. De là découle la diversité géographique des exemples retenus dans cet ouvrage, qui réunit treize contributions dont trois sont consacrées à l’Iraq, le berceau historique du chiisme, trois au cas libanais et quatre à l’Asie du Sud, surtout au Pakistan. Aussi le terme de chiisme est-il à comprendre ici au sens large, puisqu’un article est consacré aux Alevis (p. 41-58), un courant hétérodoxe proche du chiisme parmi la majorité sunnite de Turquie, et un autre aux Ismaéliens de la région montagneuse du Pamir au Tadjikistan (pp. 219-230), également présents en Inde et au Pakistan, comme c’est le cas des Khojas duodécimains (p. 149-172), mais aussi en Afrique de l’Est.

3L’ouvrage s’articule autour de trois thèmes. Le premier porte sur les rapports de la minorité chiite avec l’État, qui, dans bien des situations, incarne un pouvoir sunnite. Cinq contributions retracent l’histoire de minorités chiites depuis le XIXe siècle jusqu’à aujourd’hui, marquée tantôt par des efforts d’intégration au mouvement nationaliste (Turquie, Liban), tantôt par une marginalisation croissante conduisant soit à des violences sectaires entre chiites et sunnites (Liban, Pakistan), soit à des mouvements d’émigration, comme ce fut le cas de la minorité Alevite de Turquie en direction de l’Allemagne. Il est intéressant de noter ici des similitudes entre deux figures incontournables de la mobilisation politique de la minorité chiite, Musa al-Sadr au Liban et Allama Arif Hussein al-Husseini au Pakistan. Dans la deuxième partie de l’ouvrage, les pratiques sociales et rituelles sont abordées comme des marqueurs de l’identité collective. Que ce soit en Iraq, au Liban et en Syrie, ou encore au Pakistan, les célébrations de Muharram et les rituels d’Ashura sont toujours replacés dans l’histoire régionale. Les auteurs de cette section montrent notamment comment ces rituels ont été importés, d’Iran et d’Iraq vers la Syrie et le Liban, de l’Inde ou de l’Afghanistan en direction du Pakistan, puis modifiés en y introduisant de nouvelles pratiques, celles de mortification par exemple. Dans le cas du Pakistan, Michel Boivin et Alessandro Monsutti insistent notamment sur la dimension symbolique des célébrations de Muharram et les processions y sont conçues comme des outils d’affirmation du pouvoir social à l’échelon local. Il est à noter que la surreprésentation des études sur les processions chiites de Muharram, fortement médiatisées par ailleurs, occultent un champ de recherche émergent autour de la recomposition de la géographie des pèlerinages chiites au Moyen-Orient, en Asie centrale et méridionale (Chiffoleau, 2003). Les processus de réification et de réinterprétation de la tradition sont l’objet de la troisième partie, sans doute la moins cohérente de l’ouvrage. Y sont traités successivement les rapports entre le chiisme et le soufisme dans le Deccan, la poésie et la musique pratiquées par une communauté d’Ismaéliens en Asie centrale, la question du rapprochement entre islam sunnite et islam chiite dans le sud de l’Iraq puis, enfin, le rôle d’Internet dans la modification de la hiérarchie et des rapports d’autorité à l’intérieur du clergé chiite.

4À la lecture de l’introduction, une première remarque d’ordre méthodologique s’impose. Une présentation même sommaire du chiisme d’un point de vue historique et doctrinal aurait été bienvenue soit dans l’introduction, soit dans une conclusion reprenant les apports majeurs des réflexions conduisant à la redéfinition de la catégorie chiite dans le monde musulman contemporain. Que signifie être chiite aujourd’hui ? Et s’il s’étend bien de l’Irak à la Chine, et que tous les spécialistes s’accordent à penser que le chiisme ne constitue pas non plus une version irano-centrée de l’islam, l’espace chiite ne forme pas un bloc homogène ; il est lui-même subdivisé en de multiples branches, doctrinales et régionales plus ou moins rivales. Quelles ont été alors les étapes de la construction sociale et politique de la catégorie « chiite » à travers le temps et l’espace ? Quelle est la part des études sur le chiisme dans l’historiographie et les sciences sociales de l’islam ? Ces questionnements auraient notamment permis au lecteur profane de mieux situer les enjeux sociaux et politiques autour de la question chiite en regard du contexte international focalisé sur les conflits en Irak et au Liban, qui a certainement contribué à la radicalisation du clivage sunnite-chiite ailleurs qu’au Moyen ou Proche-Orient. D’où l’intérêt aussi de décrire tout aussi brièvement dans l’introduction la géographie actuelle du chiisme à partir des statistiques disponibles, même si celles-ci paraissent fragiles et invitent donc à la prudence (Halla Al Najar, 2007). En dehors de l’Iran, on ne trouve que trois pays à majorité chiite : l’Azerbaïdjan (80%, 6 millions), le Bahreïn (75%, 0,5 millions) et l’Irak (54%, 13 millions). Ailleurs, les chiites sont en situation de minorité, oscillant entre 10% et 30% de la population, que ce soit en Arabie Saoudite, au Koweït, au Liban, en Turquie, en Syrie ou encore en Afghanistan. Mais si l’on raisonne en nombres absolus, il est à noter qu’un chiite sur trois vit aujourd’hui en Asie du Sud : Pakistan (environ 20%, 33,2 millions), Inde (2,8%, 31 millions) et Bangladesh (4,4%, 6,5 millions), soit une concentration d’environ 70 millions de chiites dans la région du globe qui compte aujourd’hui le plus de musulmans (près de 400 millions). On saluera donc le choix judicieux d’inclure dans cet ouvrage trois contributions sur le Pakistan. Celle de Mariam Abou Zahab (pp. 97-112) traite de la politisation des chiites du Pakistan dans les années 1970 et 1980 et celle d’Alessandro Monsutti (pp. 173-191) porte sur l’organisation sociale et le rôle de ‘Ashura’ chez les Hazaras de Quetta (Baloutchistan). Michel Boivin (pp. 149-172) aborde de son côté la diversité du chiisme en Asie du Sud, plus précisément entre l’Inde (Bombay) et le Pakistan (Karachi), en adoptant une triple perspective historique, rituelle et culturelle. Le cas du Pakistan mérite en effet que l’on s’y attarde.

5Il existe au Pakistan, comme en Inde, deux variétés de chiisme : les ismaéliens (Khojas et Bohras) dont la principale branche a pour guide l’Aga Khan et, plus nombreux, les chiites duodécimains reconnaissant les douze Imams. Assez paradoxalement, la question chiite au Pakistan et en Asie du Sud n’est pas relayée par les médias occidentaux, alors que les conflits y opposant chiites duodécimains et plusieurs factions sunnites ont fait depuis les années 1980 et 1990 plusieurs milliers de victimes. Pour comprendre ce processus de radicalisation aux accents particulièrement violents au Pakistan, il est pertinent d’adopter une posture d’analyse globale de la géopolitique du chiisme, en recourant à la dialectique des facteurs internes et externes. Si le conflit trouve ses origines au milieu des années 1980 dans la région du Pendjab pakistanais, où l’aristocratie traditionnelle de grands propriétaires terriens se heurta à une classe moyenne urbaine émergente, il s’est ensuite répandu à l’ensemble du pays au cours de la décennie suivante. Il est dommage que Mariam Abou-Zahab, l’une des spécialistes du chiisme au Pakistan, n’ait pas plus insisté dans son article sur la dimension sociologique-locale du conflit, qu’elle a par ailleurs très bien traitée (Abou Zahab, 1999). Celle-ci s’est plutôt focalisé, en effet, sur les étapes de la mobilisation politique des chiites au cours des années 1970 et 1980, notamment au rôle de la politique d’islamisation conduite par le général Zia Ul Haq au cours des années 1980, qui a fortement contribué à marginaliser les chiites du Pakistan. Du côté des facteurs de mobilisation externes, plusieurs événements structurels de l’histoire politique régionale et internationale permettent d’expliquer cette radicalisation des conflits interconfessionnels : la révolution iranienne et le conflit afghan, et la guerre Iran-Iraq. Le soutien financier de puissances étrangères comme l’Iran ou l’Arabie Saoudite a exacerbé la concurrence entre groupes radicaux chiites et sunnites sur le sol pakistanais. Ce jeu dialectique des facteurs internes et externes de mobilisation permet donc d’appréhender la complexité de ce conflit, qui perdure encore aujourd’hui sous d’autres formes mais dont les origines sont bien ancrées localement et sociologiquement.

6Mais l’absence de synthèse et de mise en perspective, ainsi que le manque de données sociologiques contemporaines sur les minorités chiites, n’enlève rien à la qualité des contributions réunies dans cet ouvrage. Le lecteur profane y puisera nombre de réflexions sur un champ de l’islam encore trop peu traité par la recherche en science sociales, notamment dans une aire culturelle comme l’Asie du Sud.

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Bibliographie

Abou Zahab Mariam, 1999,  « Le Sipah-e Sahaba dans le Penjab. Islamisation de la société ou conflit de classe ? », Cemoti, La question démocratique et les sociétés musulmanes. Le militaire, l'entrepreneur et le paysan, [En ligne], URL : http://cemoti.revues.org/document661.html.

Chiffoleau Sylvia, 2003, « Un champ à explorer : le rôle des pèlerinages dans les mobilités nationales, régionales et internationales du Moyen-Orient », Revue Européenne des Migrations Internationales,vol. 19,  n° 3.

Halla al Najar, 2007, « Les chiffres du chiisme : enquête », in Mervin Sabrina, Les mondes chiites et l’Iran, Paris, Karthala et IFPO, p. 457-464.

Mervin Sabrina, 2007, Les mondes chiites et l’Iran, Paris, Karthala et IFPO.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Rémy Delage, « Monsutti Alessandro, Naef Silvia, Sabahi Farian (eds),The Other Shiites, From the Mediterranean to Central Asia, Bern, Peter Lang, 2007, 266 p. », Revue des mondes musulmans et de la Méditerranée [En ligne], 126 | novembre 2009, mis en ligne le 04 septembre 2009, consulté le 24 juin 2017. URL : http://remmm.revues.org/6319

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