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Lectures

Brisson Thomas, Les intellectuels arabes en France, Paris, La Dispute, 2008, 232 p.

Elisabeth Longuenesse

Texte intégral

1Prenant à rebours les débats sur l’orientalisme, Thomas Brisson interroge dans ce livre la place des intellectuels « arabes » dans le champ des études sur le monde arabe. Il le fait du point de vue d’une sociologie des migrations intellectuelles, en analysant les conditions de leur insertion dans l’université française et de leur confrontation avec le savoir orientaliste. C’est cette posture revendiquée de sociologue, parfois jusqu’à l’excès, qui fonde l’originalité de son analyse.

  • 1  Il approfondit ce volet de sa recherche dans un article publié récemment par la REMMM.

2Version réduite d’une thèse de sociologie, l’ouvrage croise une analyse sociohistorique des migrations intellectuelles arabes vers la France, et une sociologie de la production du savoir dans le champ des travaux sur le « monde arabe », ou plus précisément, sur la langue et la civilisation arabo-musulmane1. Il s’appuie sur une enquête menée entre 2000 et 2004, conjuguant l’exploitation d’un matériau recueilli à partir du fichier des thèses soutenues sur le monde arabe entre 1953 et 1970, d’entretiens auprès d’une vingtaine d’intellectuels et d’universitaires arabes arrivés entre 1955 et la fin des années 1970 et occupant diverses positions dans le monde universitaire parisien, et l’analyse d’un certain nombre de leurs travaux. L’objectif de la recherche était de comprendre le processus de réappropriation par les chercheurs arabes des savoirs produits par les « orientalistes » sur leur société. L’auteur interroge ainsi les lignes de partage intellectuelles entre l’« occident » et le monde arabe, et la façon dont se construit (ou non), autour de ce « savoir de l’autre », un rapport d’altérité.

3Le livre est organisé en trois parties. La première est consacrée à l’histoire des migrations intellectuelles des pays arabes vers la France ; la seconde à la place des intellectuels arabes dans l’orientalisme parisien, considérée alternativement du point de vue des personnes et de leurs positions dans les institutions, et des disciplines et des savoirs produits ; la troisième, enfin, s’efforce de mettre en lumière la façon dont les expériences biographiques influent sur les choix intellectuels et scientifiques.

4À l’origine des migrations intellectuelles arabes, on repère les premières missions envoyées par Muhammad Ali pour acquérir les sciences modernes qui font la puissance de l’Europe, dans le but de moderniser l’Égypte. Quelques décennies plus tard, arrivent les premières générations d’étudiants, tandis que l’École des Langues Orientales recrute des répétiteurs de langue arabe souvent issus des minorités chrétiennes d’Orient. C’est à partir des années 1950, que les migrations étudiantes connaissent une croissance significative, le nombre de Maghrébins surpassant alors celui des Orientaux : les premiers, d’origine plus modeste que les seconds, sont en ascension sociale, tandis que les seconds sont issus de familles plus aisées, souvent francophones. Ces « étrangers » sont en fait imprégnés de culture française. Au lendemain de la guerre, et dans la foulée des indépendances, le milieu orientaliste se pose (enfin) la question de la place des Arabes en son sein.

5En 1963, 15 ans avant Edward Saïd, Anouar Abdelmalek publie dans la revue Diogène une critique radicale du savoir orientaliste : « première prise de parole d’un intellectuel arabe sur ce que veut dire être un intellectuel arabe en France dans les années 1960 et y travailler sur le monde arabe » (p. 74). L’orientalisme y est analysé comme indissociable du rapport de domination coloniale. Il s’agit pourtant, nous dit Thomas Brisson, d’un événement en trompe-l’œil, car non représentatif de la position des intellectuels dans le champ de l’orientalisme. Il nous montre en effet qu’à la même époque, les Arabes qui se font une place à l’université sont loin d’avoir été les plus modernistes. La revue Arabica, fondée en 1954, qui se consacre à l’étude des textes arabes de la grande tradition classique, compte dès l’origine une proportion non négligeable d’articles écrits par des auteurs arabes, alors que L’Orient, fondée peu après et traitant des questions d’actualité, n’en compte que très peu. De même, le dépouillement du fichier des thèses soutenues entre 1953 et 1970 et inscrites dans le champ des études arabes révèle une surreprésentation des sujets classiques parmi les doctorants arabes, et à l’inverse une proportion nettement plus grande de sujets « modernes »  parmi les étudiants non arabes (p. 88-94).

  • 2  Maghreb-Machrek prend en fait la suite de la Revue Maghreb, fondée dix ans plus tôt, elle est édit (...)

6L’analyse du champ de l’orientalisme arabisant, de la position de ses savants les plus connus, de son évolution, et des effets de l’arrivée de nouvelles générations comptant un nombre croissant d’universitaires d’origine arabe, s’articule autour du moment de rupture que représente mai 1968. Les décennies 1950 et 1960 se caractérisent par la position dominante de l’Institut d’Études Islamiques de la Sorbonne, où un tout petit groupe de professeurs contrôle les espaces de production du savoir orientaliste, en cumulant positions universitaires et direction des principales revues du champ (la Revue d’Études islamiques, Studia Islamica, et Arabica). C’est encore eux qui dirigent le plus grand nombre de thèses. Hors de la Sorbonne, Jacques Berque, professeur au Collège de France, et Maxime Rodinson, directeur d’Études à l’EPHE, font figure de novateurs pour leurs travaux sur le monde arabe contemporain et leur attention aux sciences sociales. Après 1968, la fin du monopole de la Sorbonne, avec la création d’autres pôles d’études arabes, à Paris III et à Paris VIII, s’accompagne d’une progression des sciences sociales, d’un rôle accru du CNRS, de la multiplication de petites structures de recherche et de la montée d’une logique disciplinaire. De nouvelles revues sont créées. En 1974 Maghreb-Machrek prend la relève des Cahiers de l’Orient Contemporain (fondés à la fin de la guerre à Alger)2. La troisième « génération », celle des docteurs d’après 1968, est celle où les universitaires et chercheurs d’origine arabe sont les plus nombreux et où la référence disciplinaire est désormais banale.

7La troisième partie revient sur l’expérience de l’« altérité », abordée du point de vue de la confrontation des savoirs, en interrogeant la façon dont ces chercheurs ont construit leur objet de recherche et renouvelé les problématiques en vigueur. Pour fonder son propos, Thomas Brisson ne se contente pas de rapporter la façon dont ses interlocuteurs rendent compte en entretien de leur trajectoire intellectuelle, de leur insatisfaction face à l’orientalisme classique, de leurs efforts pour mettre en œuvre une méthode scientifique. Il se livre en effet à une exégèse passionnante de quelques travaux emblématiques, qui lui permet de montrer comment ces auteurs, malgré les concessions faites au milieu pour y être acceptés, réussissent à défendre une posture scientifique nouvelle, dans les limites des contraintes qui leur sont imposées. L’un doit se soumettre à une conception de l’histoire où domine l’événement, malgré son goût pour l’histoire économique et sociale, mais se rattrape en faisant une critique scientifique rigoureuse des travaux de ses prédécesseurs. Un autre montre comment l’irrationalité attribuée à Jâhiz par les orientalistes trahit leur incapacité à concevoir une rationalité autre que celle de la culture européenne. Un troisième s’inspire des travaux de Goody et de Foucault, pour relire les textes d’adab à la lumière d’une analyse socio-historique et linguistique.

8Revenant en conclusion sur la notion d’altérité, l’auteur souligne à quel point celle-ci est finalement inadéquate pour parler de ces intellectuels arabes qui « sont loin d’être les autres d’une tradition scientifique occidentale à laquelle ils sont historiquement liés » (p. 212). À interroger la façon dont ils s’approprient et retournent le discours orientaliste, il met en lumière un certain nombre de paradoxes instructifs, à commencer par celui-ci : ce sont les individus les plus imprégnés des savoirs européens qui en produisent la critique la plus élaborée, et participent le plus activement à la renaissance d’une culture arabe moderne. Dans les années 1950 et 1960, cette critique est néanmoins d’abord prudente et les positions ne sortent alors guère du cadre orientaliste traditionnel. Il faut en fait attendre la fin des années 1960, la diversification des lieux de travail, la montée en puissance des sciences sociales à l’université, pour que se produise une véritable rupture. Ainsi, le projet initial du livre, qui était de déplacer la question de la relation entre intellectuels arabes et orientalisme, trouve-t-il son aboutissement : si l’expérience de la migration, du passage d’un monde à l’autre, joue un rôle éminent dans l’aiguisement d’une pensée critique arabe, on ne peut la comprendre qu’en la resituant dans un contexte, en l’articulant aux conditions de production de la pensée.

9Cet effort de dépassement de la critique de l’orientalisme, à partir de l’analyse sociologique d’un milieu, de la façon dont s’y inscrivent des trajectoires et des expériences individuelles, dont se produisent des affrontements intellectuels, dont se construisent des savoirs, traduits dans des travaux scientifiques, est le point fort de ce petit livre.

10Le défi n’était pas mince et le travail n’échappe pas à un certain nombre de limites, peut-être en partie dues aux contraintes éditoriales qui interdisaient d’entrer dans le détail de la méthode suivie. Le premier problème est celui de la délimitation du champ couvert par la recherche, celui de « la discipline » orientaliste : définie en introduction comme regroupant les « savoirs historiques, philologiques et anthropologiques élaborés en Europe sur le monde arabe » (p.9), tantôt elle hésite entre études arabes et études islamiques, tantôt, lorsqu’il s’agit de construire un corpus des thèses, elle semble déborder largement bien au delà, pour englober toutes sortes de travaux, dans toutes les disciplines, portant sur le monde arabe ou un pays arabe, y compris histoire moderne, géographie, linguistique, dialectologie… Une explication de cette hésitation réside dans le fait que certains « orientalistes » universitaires acceptent d’inscrire des thèses d’histoire contemporaine ou de géographie portant sur les pays arabes. Mais l’atout de la maîtrise de la langue (ou l’obstacle d’une connaissance insuffisante) ne sont peut-être pas assez pris en compte dans ce choix de sujets « classiques », ou « modernistes ». L’interprétation de ces choix et de leur répartition parmi les étudiants arabes et non arabes n’est pas totalement convaincante, et mériterait une autre enquête, certes difficile à mener, portant sur les trajectoires des uns et des autres avant la thèse. N’est pas non plus probante, me semble-t-il, l’explication proposée de l’inégale présence d’auteurs arabes dans les revues Arabica et L’Orient : plus que l’orientation « classique » des intellectuels arabes, leur sous représentation dans la seconde ne serait-elle pas l’indice de la méfiance de sa rédaction à l’égard des opinions que ces derniers risqueraient d’exprimer ? Enfin, le champ est réduit pratiquement au petit groupe de l’Institut d’Études Islamiques : n’aurait-il pas fallu inclure l’École  des Langues Orientales, l’EPHE et le Collège de France, en dire plus sur la position de ces institutions dans le champ universitaire, analyser de façon plus systématique les configurations, à partir des informations disponibles sur les principaux sites universitaires cités (origine, formation, trajectoire, positions institutionnelles, thèses dirigées), qui auraient pu être synthétisées dans un tableau. Les développements sur la période après 1968 sont un peu confus. On se perd dans l’évocation des nouvelles structures de recherche. Quitte à évoquer quelques développements non parisiens, l’émergence du pôle aixois dans les années 1960 aurait du l’être en priorité, le CRESM méritait d’être cité au moins autant qu’URBAMA, de même que la fondation, en 1966, de la ROMM, ancêtre de notre revue.

11On prendra ces quelques remarques comme autant d’incitations à poursuivre sur la voie ouverte par ce premier travail salutaire. Encore une fois, bien plus que les polémiques sur l’orientalisme ou sur la possibilité d’une science sociale arabe ou islamique, à mille lieux des sempiternels débats sur les affrontements culturels ou identitaires, Thomas Brisson nous suggère d’aller, en sociologues, sur le terrain, à la recherche des faits concrets, à la rencontre des individus et de leurs histoires, dont seule l’analyse fine peut nous permettre de saisir la complexité et l’ambivalence de la réalité. « Tout travail de recherche véritable (n’est-il pas) autant source de doutes et d’intuition sur les multiples prolongements qu’il faudrait imaginer pour aller au bout de la mise à l’épreuve empirique de l’idée initiale, que de fermes résultats scientifiques à publier » (Lahire, 2005 : 119) ?

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Bibliographie

Lahire B., 2005, L’esprit sociologique, Paris, La Découverte.

Brisson T., 2009, « Le savoir de l’autre ? Les intellectuels arabes de l’université parisienne (1955-1980): une relecture de l’orientalisme français », REMMM 125, p. 255-270.

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Notes

1  Il approfondit ce volet de sa recherche dans un article publié récemment par la REMMM.

2  Maghreb-Machrek prend en fait la suite de la Revue Maghreb, fondée dix ans plus tôt, elle est éditée conjointement par le Centre d’Études et de Recherche Internationale, de la FNSP, et la Documentation française.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Elisabeth Longuenesse, « Brisson Thomas, Les intellectuels arabes en France, Paris, La Dispute, 2008, 232 p. », Revue des mondes musulmans et de la Méditerranée [En ligne], 127 | juillet 2010, mis en ligne le 06 novembre 2009, consulté le 25 juin 2017. URL : http://remmm.revues.org/6333

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