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Lectures

Heyberger Bernard, García-ArenalMercedes, Colombo Emanuele, Vismara Paola (dir.), L’Islam visto da Occidente. Cultura e religione del Seicento europeo di fronte all’Islam, Atti del convegno internazionale, Milano, Università degli Studi, 17-18 ottobre 2007, Milan, Marietti 1820, 2009, 356 p.

Aurélien Girard

Texte intégral

1Les actes de ce colloque portent sur la perception de l’Islam en Occident au xviie siècle. Sur un sujet bien défini en introduction, cet ouvrage relativement homogène contribue à mettre en dialogue des articles traitant des thèmes de la rencontre, de la confrontation, de la représentation ou de la connaissance. Cette complexité légitimement rendue aux questions des rapports entre les « aires culturelles » ou de l’orientalisme soulage, d’une part, des œillères héritées, peut-être, des approches traditionnelles (culture savante/populaire, histoire de la diplomatie, des missions, etc.), et contribue, d’autre part, à révéler des porosités entre ces aires telles que la notion de frontière elle-même doit être soumise au questionnement historique.

2Les historiens s’attèlent bien sûr à discerner les indices des évolutions de cette perception au cours du siècle et dont la clef semble être l’affaiblissement progressif, mais non uniforme, de la menace turque, une des principales raisons de la grande peur eschatologique en Occident au xvie siècle. Un attachement à l’étude de l’Europe méridionale et catholique, en particulier à la péninsule italienne, constitue aussi une des originalités du livre puisque les pays du Nord furent davantage labourés par une historiographie à la recherche de la naissance de la notion de tolérance.

3La publication de ces actes est divisée en deux parties : la première, « Images et pratiques de l’Islam dans la culture européenne », décrit l’Islam tel qu’il est vu par les hommes d’Église, les voyageurs, les scientifiques, les philosophes et les « libres penseurs » de l’Europe du xviie siècle. La seconde partie, « Politique et religion face à l’Islam », fait le point sur l’importance des victoires militaires, des échanges politiques et des missions religieuses pour la formation d’une image occidentale de l’Islam et pour la connaissance de celui-ci.  

4Dans la première partie du livre, on mesure combien, au xviie siècle, l’islam était un objet de controverses et de compétitions intellectuelles. À Milan, l’idéal de connaissance universelle du cardinal Federico Borromeo l’amena à constituer une bibliothèque de manuscrits arabes et à instituer un enseignement de langue orientale à la bibliothèque ambrosienne. Il parvint dans un premier temps à recruter des chrétiens orientaux comme professeurs, tels que le maronite Michele Micheli, qui rapportèrent des manuscrits appelés à constituer le Vecchio Fondo de l’Ambrosiana. Ils formèrent la première génération d’orientalistes milanais à laquelle appartint Antonio Giggi, auteur d’un fameux dictionnaire d’arabe, le Thesaurus linguae arabicae en quatre volumes (1632). Formé par Giggi, Giacomo Filippo Buzzi laissa de nombreuses traductions manuscrites d’ouvrages arabes (Franco Buzzi, « Gli interessi arabistici di Federico Borromeo : patrimonio librario e cultura islamica »).

5Dans une région encore récemment musulmane comme l’Andalousie, l’appréhension intellectuel de l’islam se faisait de manière nettement moins dépassionnée. Mercedes García-Arenal se demande quelle place les historiens accordèrent dans leurs récits au passé arabo-islamique « si évident, si inavouable et, en même temps, si glorieux » ; et comment ils le légitimèrent ou le dé-islamisèrent. En fait, l’historiographie andalouse fit de la conversion au christianisme un simple processus de restauration. En effet, l’affaire, désormais bien connue, des Livres de Plomb de Sacromonte permit d’établir une histoire des arabes et de la langue arabe en Andalousie indépendante de l’islam (« Sacred Origins and the Memory of Islam : Seventeenth-Century Granada »).

6D’autres contributions s’attachent à mieux comprendre l’émergence d’une nouvelle conception de l’islam, plus compréhensive, plus tolérante, voire plus favorable, souvent associée au mouvement des Lumières, donc au siècle suivant. Loubna Khayati, avec une précision remarquable, examine « le statut de l’islam dans la pensée érudite du premier XVIIe siècle ». En effet, de nombreux orientalistes, comme François Savary de Brèves, ambassadeur à Constantinople, étaient proches des cercles des libertins érudits, en particulier de l’académie putéane. L’article démontre que si les écrits sur l’islam sont au xviiie siècle plus développés et plus informés que ceux du siècle précédent, c’est bien la première moitié du xviie siècle qui cristallisa la rupture avec la tradition, en liant directement la référence à l’islam et la critique anti-religieuse.

7Parallèlement, Ziad Elmarsafy, dans une communication intitulée « Philosophy self-taught : Reason, Mysticism and the Uses of Islam in the Early Enlightenment », retrace l’histoire des traductions d’un texte arabe d’Ibn Tufayl, Risalat Hayy ibn Yaqzan : l’ouvrage, qui devint un best-seller à la fin du xviie siècle, narrait l’histoire d’un garçon qui grandit complètement séparé de la société humaine et parvint par la raison seule à l’idée de Dieu. Ainsi, dans l’Angleterre du xviie siècle, il était possible de concevoir que la raison naturelle, sans l’intermédiaire d’un enseignement scripturaire ou du cadre institutionnel d’une Église pouvait mener à la découverte et à la contemplation de Dieu : une conscience individuelle pouvait rejoindre la vérité par ses propres moyens.

8Le regard des voyageurs sur l’Orient fait également l’objet d’une étude dans cette première partie de l’ouvrage : Elisabetta Borromeo met en évidence que les termes arabes et turcs utilisés dans les récits des voyageurs en Orient étaient proposés en langue orientale, quoique traduisibles, afin de souligner la distance et provoquer la fascination ou la répulsion du lecteur (« Descrivere l’Islam nel Seicento. Riflessioni sull’uso di termini ottomani nelle relazioni dei viaggiatori occidentali nell’Impero del Gran Signore »).

9Dans la seconde partie de l’ouvrage, une partie des contributions se consacre à des analyses locales de la « culture de l’antagonisme », selon l’expression de Géraud Poumarède. En terre catholique, il fallait en effet conserver une forte volonté de combattre l’ennemi, considérée comme une garantie de son propre attachement à la religion chrétienne et de son zèle à la défendre, pour échapper au soupçon d’impiété, de dissimulation ou de trahison. Parfois, la culture de l’antagonisme devait être mise en sourdine face aux intérêts politiques : ce fut le cas en France bien sûr, mais aussi à Venise, dans la première moitié du xviie siècle. En effet, la classe dirigeante et mercantile vénitienne favorable à l’alliance avec les Ottomans exprimait des jugements positifs sur leur système de gouvernement. Avec le début de la guerre de Crète, au contraire, la mobilisation de l’opinion publique contre l’ennemi entraîna un changement d’argumentation (Maria Pia Pedani, « Oltre la retorica. Il pragmatismo veneziano di fronte all’Islam »).

10Dans les cultures populaires italiennes, l’hostilité à l’égard des musulmans était maintenue vive dans le peuple grâce aux confraternités et aux ordres religieux, en particulier ceux qui se consacraient au rachat des prisonniers. Le triste sort des chrétiens en terre d’islam ou les héroïques batailles menées par la chrétienté contre l’ennemi musulman étaient mises en scène à Rome et à Milan pour un public nombreux, au cours de cérémonies religieuses et de fêtes profanes (Giovanni Ricci, « Da Lepanto a Passarowitz. Echi dello scontro con gli Ottomani sulla religiosità e la cultura popolare in Italia »).

11Paola Vismara, se concentrant sur Milan, explique que les cérémonies, qui montraient au public les misères de l’esclavage et la grâce de la rédemption, étaient l’occasion d’instruire et d’édifier les fidèles sur l’esclavage et le rachat spirituels, et tendaient à reconstituer autour des prisonniers libérés le corps mystique de la communauté. Dans la capitale lombarde, la connaissance du monde musulman rejaillit à travers les couvents des ordres religieux, en particulier des frères mineurs. Ces derniers maintenaient éveillée l’attention portée à la Terre Sainte à travers leurs procurateurs, chargés de récolter des fonds dans les pays catholiques, et à travers les œuvres et les chroniques des anciens missionnaires, qui retournaient dans leur province d’origine après leur service en Orient.

12Enfin, la peur du Turc et la culture de l’antagonisme servaient aussi à légitimer l’autorité et le prestige : cela caractérisait parfois la politique des papes, qui les utilisait pour accroître leur propre influence en politique étrangère, et les mettaient en scène dans des cérémonies collectives à Rome. La mémoire du pape Pie V, artisan de la victoire inespérée de Lépante, fut au cœur de ces célébrations (Stefania Nanni, « Figure dell’Impero turco nella Roma del Seicento »).

13Toutefois, cela n’empêcha pas le développement d’une science orientaliste à Rome : Giovanni Pizzorusso, montre, dans une contribution fouillée, que, dans la capitale pontificale, la connaissance nécessaire des diverses langues et cultures constituait un des fondements de l’activité missionnaire. L’apprentissage de la langue arabe était principalement destiné à la mission auprès des chrétiens orientaux : la maîtrise de l’arabe permettait de connaître leurs textes et leurs traditions. Ainsi, l’enseignement de la langue, qui se développa dans différents ordres religieux avec des spécificités propres et grâce à l’impulsion de la congrégation De Propaganda Fide, liait de manière étroite l’étude de la langue à la controverse. On mesure donc qu’autour de la congrégation, s’organisait un complexe scientifique, assurant l’accumulation, la formation et la diffusion des savoirs (cf. travaux d’Antonella Romano sur les savoirs dans la Rome post-tridentine), à vocation universelle certes, mais frappé d’un strabisme arabe proche-oriental. En outre, certains missionnaires finissaient par exercer un rôle de médiation culturelle à leur retour, tel le franciscain Tommaso Obicini da Novara : gardien de la Terre Sainte à l’époque de Paul V, il devint professeur d’arabe à Rome et étudia les manuscrits ramenés d’Orient par Pietro della Valle. On le retrouve au cœur des réseaux de l’orientalisme savant du premier xviie siècle.  

14D’ailleurs, Bernard Heyberger, dans un article très informé (« L’islam dei missionari cattolici (Medio Oriente, Seicento) »), remarque que si les missionnaires continuaient de se nourrir de l’apologétique traditionnelle élaborée à l’époque médiévale, l’expérience du terrain les ouvrait à une attitude « anthropologique » envers les musulmans qui les rendait plus attentifs à la vie de leurs interlocuteurs, et, en même temps, capables d’une autoréflexion.

15Dans le même cadre, Emanuele Colombo, dans une contribution intitulée « Jesuits and Islam in Seventeenth-Century Europe : War, Preaching and Conversions », analyse l’image de l’islam dans les manuels jésuites de missiologie des années 1680 : les références à l’actualité militaire y sont nombreuses et le corpus argumentaire reprenait les vues traditionnelles. Ces jésuites se montraient convaincus que les musulmans pourraient être touchés par des arguments rationnels car le christianisme était en accord avec la raison alors que l’islam lui était contraire. Les exemples de prédication donnés se présentaient ainsi sous une forme dialogique, sans que les musulmans fussent nécessairement convertis à l’issue. Ces remarques sur la perception et la conception de l’islam par les missionnaires gagneraient peut-être à être mises en perspective avec l’ensemble de la culture ecclésiastique de ces milieux, en particulier pour les jésuites.

16Ces actes de colloque furent publiés avec une rare célérité, dans une édition élégante et agréable à consulter, pourvue d’un index des noms et d’une bibliographie, dans la notation infra-paginale, exhaustive et récente.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Aurélien Girard, « Heyberger Bernard, García-ArenalMercedes, Colombo Emanuele, Vismara Paola (dir.), L’Islam visto da Occidente. Cultura e religione del Seicento europeo di fronte all’Islam, Atti del convegno internazionale, Milano, Università degli Studi, 17-18 ottobre 2007, Milan, Marietti 1820, 2009, 356 p. », Revue des mondes musulmans et de la Méditerranée [En ligne], 128 | décembre 2010, mis en ligne le 06 novembre 2009, consulté le 28 février 2017. URL : http://remmm.revues.org/6337

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