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Lectures

Mohasseb Saliba Sabine, Les monastères maronites doubles du Liban, Entre Rome et l’Empire ottoman (xviiexixe siècles), préface d’Henry Laurens, Paris, Geuthner et Kaslik, Presses de l’université Saint-Esprit de Kaslik (PUSEK) 2008, 556 p.

Gérard D. Khoury

Texte intégral

1Ce livre reprend l’essentiel d’une thèse que Sabine Mohasseb Saliba a soutenue sous la direction de Randi Deguilhem à Aix-en-Provence, intitulée « Monastères doubles, familles, propriétés et pouvoirs au Mont Liban : l’itinéraire du couvent maronite de Mar Challita Mouqbès (xviie- xixe siècles).

2Transformer un travail de thèse en un ouvrage offert à un public plus vaste que celui des chercheurs est une entreprise risquée. Sabine Mohasseb Saliba a réussi, grâce à un style clair et précis, à soutenir l’attention du lecteur même si parfois, à la fin du livre, il est submergé de détails foisonnants concernant les élections de tel ou tel patriarche soumises aux exigences aussi bien des évêques que des ordres monastiques maronites. Elle n’oublie pas non plus de signaler les pressions des forces politiques en présence, des familles et des clans qui estiment avoir leur mot à dire, notamment les Hamadé de Tripoli et les Khazen du Kesrouan. Sans négliger enfin un élément essentiel : l’assentiment de Rome pour ces élections. Le livre se lit donc aisément et on y apprend beaucoup sur une période de l’histoire du Mont Liban, entre le xviie et le xixe siècles, antérieure au travail classique et magistral de Dominique Chevalier sur le Mont Liban à l’époque de la révolution industrielle en Europe (Chevallier, 1971).

3Il faut souligner d’emblée l’important travail de recherches accompli par Sabine Mohasseb Saliba. Elle a certes disposé d’un trésor familial, celui des archives privées de la famille Mohasseb, mais elle l’a considérablement enrichi par la consultation des archives du patriarcat maronite de Bkerké entre le xviie et le xixe siècles. Elle a multiplié les incursions dans les tiroirs des patriarches ; elle a eu recours également aux archives des capucins de Beyrouth, puis, à Rome, aux riches archives de la Sacra Congregatio de Propaganda Fide. Enfin elle a eu accès aux archives secrètes du Vatican et aux archives de la Sacra Congregazione per le Chiese Orientali. Pour compléter ce tour des archives, il faut citer les Archives nationales françaises et les Archives du Ministère des Affaires étrangères en ce qui concerne les correspondances consulaires. Sabine Mohasseb Saliba a aussi travaillé dans les bibliothèques du patriarcat maronite de Bkerké et dans la Biblioteca Apostolica Vaticana.

4Si j’ai insisté sur la richesse des sources documentaires, c’est pour montrer qu’elles sont doubles aussi, d’Orient et d’Occident, et qu’elles permettent, tout en comparant les approches, d’avoir une vision plus complexe des réalités présentées. Pour le lecteur qui ne connaît pas l’arabe, le glossaire de l’ouvrage est utile. Le double index des noms de lieux et des noms de famille est très précieux pour une consultation précise. Enfin, la bibliographie de l’ouvrage couvre aussi bien les ouvrages généraux que les livres spécialisés et les cartes et photographies illustrent parfaitement le texte. Sabine Mohasseb Saliba a particulièrement bien lu les travaux d’historiens comme Bernard Heyberger et Richard Van Leeuwen, et son ouvrage se situe dans la continuité de tous ces travaux qui viennent enrichir notre connaissance du christianisme oriental.

5L’intérêt principal de l’ouvrage c’est qu’il repose sur le croisement entre deux domaines de recherches que sont l’histoire du monachisme oriental et celle de l’institution juridique musulmane du Waqf, les fondations pieuses dans le monde musulman, telle qu’elle a été pratiquée par les chrétiens dans le monde arabe et musulman (Mohassed Saliba, 2008 : 155-195). En principe, l’établissement de biens waqfs au profit des monastères et des églises était interdit par l’école hanéfite de jurisprudence officielle de l’Empire ottoman, mais ces réglementations n’étaient pas toujours suivies, notamment par les monastères maronites, ce qui a été le cas du couvent de Mar Challita Mouqbès. Il faut noter ici que ces waqfs sont de pratique coutumière, sans charte de fondation (waqfiya), le statut juridique du couvent et de ses terres n’ayant été établi qu’en 1818, soit deux siècles après sa fondation. Il faut souligner ensuite que les monastères doubles se sont développés uniquement chez les maronites et dans les régions centrales de la montagne libanaise et qu’on ne les trouve ni chez les grecs-orthodoxes ni chez les syriaques. L’auteure montre bien l’importance de ces monastères familiaux doubles au cours de la durée de leur vie, ainsi que le rôle qu’ils ont joué sur le plan religieux, économique, social et politique dans la communauté maronite. Le monastère de Mar Challita Mouqbès qui fait l’objet de la présente étude a été fondé par le curé Hanna Mouqbès et a été géré durant près d’un siècle et demie par les membres de sa famille ; ce couvent fut aussi un siège épiscopal et à certaines époques un lieu de résidence patriarcale ainsi qu’un centre de copie des manuscrits. Sabine M. Saliba adopte la démarche de la micro-histoire pour montrer que l’histoire du couvent de Mar Challita Mouqbès reflète bien l’histoire de l’Église et de la communauté maronite, marquée par la réforme catholique de l’Église maronite à partir du xvie siècle sous l’influence prédominante de l’Église de Rome.

6Les cinq parties du livre et ses dix huit chapitres sont plein de détails et de précisions – bien étayés pour les chercheurs et les spécialistes - qui risqueraient pourtant d’égarer le lecteur lettré, si Sabine Mohasseb Saliba n’avait eu l’excellente idée de placer à la fin de chaque chapitre une conclusion, qui vient parfaitement résumer et simplifier tout à la fois les développements du chapitre. Encadrant cet ensemble, l’introduction et la conclusion cernent tout à fait le sujet et guident le lecteur. Au-delà de l’intérêt que représente ce travail très fouillé sur les monastères doubles, le livre de S. Mohasseb Saliba permet aussi de mieux comprendre, grâce à des recherches sérieuses, les arcanes et les évolutions de l’église maronite pour la période considérée.

7Après avoir rappelé le mouvement migratoire des maronites du Mont Liban du nord vers le centre et le sud avant le xviie siècle, S. Mohasseb Saliba indique bien qu’il est dû au dynamisme démographique de cette communauté et à sa recherche de la sécurité qu’elle trouve aussi bien au Kesrouan qu’au Chouf, en raison de l’accueil favorable fait tant par les gouverneurs de ces régions que par les émirs chrétiens et druzes.

8Pour bien situer le rôle des monastères doubles maronites et S. Mohasseb Saliba rappelle que « L’institution des monastères doubles remonte aux origines du cénobitisme…et que s’étant propagée en Orient, l’institution gagna ensuite l’Occident dès le ve siècle, avec les monastères doubles en Gaule et en Irlande » (Mohassed Saliba, 2008 : 47). Le caractère familial de ces monastères est marqué aussi bien Occident qu’en Orient, et ils perdurèrent en dépit des interdictions des conciles d’Agde en 506, de Séville en 619 et des décrets du concile de Nicée en 787 visant à en empêcher la création ; ainsi des monastères doubles voient encore le jour à Byzance entre le xiiie et le xve siècles et « c’est au xiie qu’apparaissent dans les sources les premiers monastères maronites doubles » (Mohassed Saliba, 2008 : 55).

9Notons que sur les 27 monastères maronites doubles fondés ou restaurés entre le xviie et le xixe siècles, 17 furent fondés par des familles de petits ou moyens propriétaires ou par l’une des grandes familles notables, les Khazen et Hobeiche. S. Mohasseb Saliba va progressivement tisser un tableau d’ensemble des monastères doubles où elle va insérer, dans un écrin spécial, le monastère de Mar Chalita crée par ses ancêtres. Notons aussi qu’une répartition des tâches existait entre les moniales qui s’occupaient de l’élevage des vers à soie, de la cuisine, de la lingerie, alors que les moines assuraient la direction spirituelle et les offices, effectuaient les travaux des champs et copiaient les manuscrits (Mohassed Saliba, 2008 : 65).

10Il n’est pas étonnant qu’en raison de l’important développement des régions centrales de la montagne libanaise au cours des xviie et xviiie siècles lié au grand mouvement migratoire des maronites du nord vers le centre de la Montagne – particulièrement au Kesrouan-, déjà indiqué ci-dessus, les monastères doubles à caractère familial s’y soient développés, et que leurs fondateurs aient été des curés, des prêtres, des moines-prêtres ou des évêques.

11Dès l’origine, les monastères doubles ont rencontré une opposition tenace, en dépit de leurs défenseurs – comme les jésuites Joseph Besson et Pierre Fromage- et des tentatives de réforme dont ils ont fait l’objet. Au Mont Liban, des patriarches maronites comme Stéfan Douayhi, Yaacoub Awad prônaient la disjonction des deux ordres de moines et de moniales, tandis que Youssef Khazen qui leur succède voulut établir des règles dans les pratiques de vie quotidienne des monastères doubles les plus importants comme Ayn Warqa, Mar Challita et Mar Sarkis Reyfoun, comme par exemple celle qui contraignait les moniales à servir les moines par le truchement d’un tourniquet, de telle manière que « la personne qui se trouve d’un côté ne voit pas celle qui se trouve de l’autre côté » (Mohassed Saliba, 2008 : 74). L’arbitrage du délégué apostolique, Youssef Assémani, stipulait clairement que « la présence de religieuses et de religieux dans un même lieu était illicite et contraire aux directives des Saints conciles et des pontifes romains, renforçant ainsi la position de l’évêque Abdallah Qarali, l’un des fondateurs de l’ordre des moines libanais qui « n’admettait pas l’existence de monastères doubles dans l’Église maronite, existence contraire à ses principes de vie monastique, où les moines se devaient de vivre complètement séparés des moniales, pour des raisons de mœurs ou de morales » (Mohassed Saliba, 2008 : 75).

  • 1 « La dulabiya (moniale qui s’occupait du dulab, c’est-à-dire du tourniquet permettant aux moniales (...)

12Le synode libanais de 1736 avait décrété la suppression de la mixité dans les monastères doubles. Mais la tentative de réforme qui eut lieu au lendemain du synode se solda par un échec puisque tous les monastères maronites doubles furent maintenus, et sur le plan pratique la seule mesure fut celle du tourniquet évoqué ci-dessus1. Sabine Mohasseb Saliba développe les multiples raisons qui ont abouti au statut quo jusqu’au synode de 1818 tenu dans le même lieu :

« Ce concile avait réuni le délégué apostolique Louis Gandolfi, le patriarche Youhanna Hélou, l’ensemble des évêques maronites ainsi que les supérieurs généraux de la communauté. À la différence du concile de 1736 et de ceux qui l’ont suivi, le synode de 1818 avait expressément décidé de la vocation définitive de chacun des monastères doubles, désignant ceux affectés aux moniales, ceux aux moines, et enfin ceux à transformer en écoles pour jeunes hommes ou pour jeunes filles » (Mohasseb Saliba, 2008 : 109)

13Le lecteur, non sans une attention persévérante, continuera à pénétrer dans les arcanes complexes des jeux d’influence qui secouent l’évolution de l’église et de la communauté maronites, sous l’œil attentif et souvent intrusif de l’Église de Rome, avec en toile de fond l’affaiblissement progressif de l’institution des monastères doubles à la fin de la période que couvre l’ouvrage.

14Comme le souligne dans sa préface Henry Laurens, l’ouvrage de Sabine M. Saliba

« constitue un tour de force. En acceptant d’affronter une documentation ingrate par nature et en partant d’une monographie consacrée à l’histoire d’un monastère double sur deux siècles, elle réussit avec intelligence et subtilité à restituer toute une histoire religieuse, sociale et économique. »

15Pour conclure, il faut souhaiter à Sabine Mohasseb Saliba de poursuivre ses travaux en s’appuyant sur la même richesse documentaire pour nous offrir bientôt une nouvelle lecture de l’histoire institutionnelle politique, socio-économique, culturelle et religieuse du Liban entre le xviie et xixe siècles, à partir de recherches sur l’histoire du monachisme libanais.

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Bibliographie

Dominique Chevallier, 1971, La Société du Mont-Liban à l’époque de la révolution industrielle en Europe, Librairie Orientaliste Paul Geuthner, Paris.

Sabine Mohasseb Saliba, 2008, Les monastères maronites doubles du Liban, Entre Rome et l’Empire ottoman (xviiexixe siècles, préface d’Henry Laurens, Pusek-Geuthner, Paris.

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Notes

1 « La dulabiya (moniale qui s’occupait du dulab, c’est-à-dire du tourniquet permettant aux moniales de faire passer la nourriture aux moines sans être vues par eux) » écrit le patriarche, « ne doit en aucun cas transmettre d’éventuels courriers entre les deux communautés religieuses du couvent avant de le montrer à la supérieure. Elle ne doit pas non plus passer trop de temps au dulab. Quant aux moines, il leur est expressément interdit d’entrer dans le bâtiment des moniales dont la porte devra par ailleurs être toujours close de l’intérieur. Il en est de même pour les ouvriers agricoles. Ces interdictions sont uniquement levées pendant la saison de la soie : à ce moment-là, les moines et ouvriers ont le droit d’entrer dans ledit bâtiment pour effectuer les travaux, mais sans parler aux moniales. Aussi, les moniales n’ont le droit de parler à leur famille qu’à travers le tourniquet ou le parloir ( bayt al kalam).

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Pour citer cet article

Référence électronique

Gérard D. Khoury, « Mohasseb Saliba Sabine, Les monastères maronites doubles du Liban, Entre Rome et l’Empire ottoman (xviiexixe siècles), préface d’Henry Laurens, Paris, Geuthner et Kaslik, Presses de l’université Saint-Esprit de Kaslik (PUSEK) 2008, 556 p. », Revue des mondes musulmans et de la Méditerranée [En ligne], 127 | juillet 2010, mis en ligne le 22 décembre 2011, consulté le 22 octobre 2017. URL : http://remmm.revues.org/6343

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