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Lectures

Abrous Dahbia, La Société des Missionnaires d’Afrique à l’épreuve du mythe berbère. Kabylie, Aurès, Mzab, Préface de Salem Chaker, Paris/Louvain, Éditions Peeters, 2007, 151 p.

Hélène Claudot-Hawad

Texte intégral

1Les membres de la Société des Missionnaires d’Afrique sont davantage connus sous le nom de « Pères Blancs » et de « Sœurs Blanches ». Cette congrégation catholique fut très active dans le nord de l’Afrique, en Tunisie et surtout en Algérie, à la fin du xixe siècle. À partir d’un minutieux travail sur les fonds d’archives de la Société, Dahbia Abrous interroge deux aspects principaux de la présence et de l’action missionnaires : d’une part, l’entreprise prosélyte, ses principes et ses stratégies dans un contexte colonial complexe ; d’autre part, le type de savoir que les missionnaires élaborent sur les régions d’implantation en fonction de leurs grilles de lecture et de leurs expériences de terrain. Trois régions berbérophones : la Kabylie, les Aurès et le Mzab, sont concernées, la première étant beaucoup mieux documentée que les deux autres à cause d’une présence inégale des postes : sept en Kabylie, un seul dans les Aurès et deux au Mzab. Quant à l’aire touarègue, visée également par l’entreprise missionnaire, elle n’a pas permis l’installation d’un seul poste.

2Pour le Cardinal Lavigerie, fondateur de la Société des Missionnaires d’Afrique et promoteur de l’évangélisation, l’objectif était de ressusciter l’ancienne Église d’Afrique (p. 9), perspective qui invitait à rechercher les « traces » et les « indices » de ce christianisme antique à travers divers aspects de ces sociétés : catégories linguistiques, pratiques rituelles, symboles, institutions, ordre social, et surtout rapport supposé tiède à la religion musulmane. Ces préoccupations s’inscrivaient dans le discours dominant de l’époque. Mais, comme va le montrer D. Abrous en passant au crible les chroniques trimestrielles puis annuelles des postes de la mission, « face à l’épreuve du terrain, les motifs de ce mythe berbère se briseront un à un » (p. 11), telles que l’idée de la convertibilité des Berbères ou celle de leur prédisposition à servir de relais à la colonisation française.

3L’ouvrage s’organise en quatre parties : les deux premières traitent de la Kabylie, la troisième de l’Aurès et la quatrième du Mzab. La conclusion esquisse une comparaison. En annexe, figurent des extraits d’archives portant sur la Kabylie (chroniques) et le Mzab (correspondance et diaire). Dans le premier chapitre, la physionomie sociale de la Kabylie du xixe siècle, vue par les missionnaires, est dessinée, tandis que le second chapitre est consacré au processus complexe des conversions. Les observations des missionnaires débutent deux ans seulement après le soulèvement kabyle de 1871 dont il est rarement question. Les données renseignent sur des pratiques aujourd’hui disparues (la maison des jeunes gens, la fréquentation des marchés par les femmes, la couture comme activité masculine, le rôle des poètes itinérants, etc.), traits que l’on retrouve dans d’autres régions berbères. Elles montrent de manière intéressante l’ampleur des réseaux de circulation kabyle dans les Aurès, le Mzab, à Touggourt, en outre-Méditerranée puis en outre-Atlantique (p.25), liés à diverses activités économiques masculines (colportage, exportation des produits artisanaux, et plus tard engagement dans l’armée française). Ces observations permettent de remettre en question les thèses habituellement mobilisées au sujet des sociétés rurales colonisées telles que leur « isolement » ou leur misère endémique. Ces faits apparaissent moins comme une cause que comme un résultat de la colonisation : ils sont directement liés en Kabylie à la répression violente de l’insurrection de 1871. Cette « mise à genoux » de la Kabylie (p. 27) poussera à de nouvelles formes d’émigration et à une bonne part des conversions au sujet desquelles les missionnaires ne se faisaient d’ailleurs guère d’illusions. Après 1962, l’exode massif des Kabyles vers les grandes villes et vers la France donnera un caractère singulier à cette région. Les chroniques missionnaires montrent également les interférences entre systèmes juridiques kabyle et colonial (32) et les nombreux actes d’hostilité de la population vis-à-vis de la présence française, administrative ou religieuse, sur fond de concurrence politique entre les puissances en jeu lors de la première guerre mondiale ainsi que sur le terrain religieux, avec les missions méthodistes anglaises et américaines.

4Pour les conversions, les missionnaires suivent les instructions de leur hiérarchie, s’appuyant sur quatre éléments : l’école, la charité, l’exemple et la prière (p. 49). Le rôle des médicaments pour amadouer la population n’a certes pas été pas négligeable en Kabylie, mais le facteur décisif amenant à la conversion, comme le montrent la plupart des cas évoqués dans les rapports, fut la misère. L’isolement social des convertis, rejetés par la communauté, a conduit à leur isolement géographique à la périphérie du village, près de la mission, ainsi qu’à un repliement matrimonial, qui ont contribué à marginaliser plus encore ceux qui l’étaient déjà. Ces derniers ne deviendront jamais les relais indigènes escomptés par les missionnaires. En analysant les obstacles liés à l’évangélisation, D. Abrous dégage trois facteurs de résistance : l’islam, la cohésion de la société kabyle et, paradoxalement, l’école (p. 62). Si, dans le nouvel ordre économique imposé par la colonisation, le lien entre école et ascension sociale est clairement perçu par les Kabyles, l’enseignement scolaire, réapproprié et détourné, favorisera finalement la subversion, détournant de la conversion et préparant selon les termes des missionnaires au « communisme » et au « nationalisme » (75).

5Sur « L’Aurès réfractaire », titre du 3e chapitre, les données recueillies sont peu abondantes. Les traits de l’organisation sociale qui ont le plus frappé les missionnaires sont « la ‘licence des moeurs féminines’ et le statut prépondérant des femmes » (p. 79), la solidarité sociale et les règles de l’honneur, appelé ici « respect humain ». Travailler à l’éducation des filles devient une priorité pour les missionnaires « puisque, les femmes font la loi dans ce pays, menaçant à chaque instant de divorcer lorsque les hommes n’agissent pas selon leur manière de voir », comme le mentionne une chronique de 1898 .

6La prépondérance des femmes est également relevée au Mzab ainsi que le rôle sacré des laveuses de mort. Les missionnaires soulignent le droit des femmes à hériter, par contraste avec la Kabylie où l’exhérédation est d’usage. Notons cependant que, selon une thèse récente (Younès Adli, « Les efforts de préservation de la pensée kabyle aux xviiie et xixe siècles. Textes et contexte », doctorat de thèse, INALCO,2009), cette règle résulterait en fait d’un aménagement de l’héritage au cours de la domination turque pour empêcher la perte des terres en cas de mariage d’une femme kabyle avec un étranger.

7Le Mzab apparaît comme une société plus diversifiée. Dans ce cas, le refus de l’école et de la conscription passera par l’emploi de suppléants recrutés par les Mozabites dans d’autres catégories ou groupes sociaux : Arabes, Juifs et Noirs. Les Mozabites se montrent réfractaires également à la charité et aux médicaments, les ressentant comme la manifestation d’un rapport de domination. D’ailleurs, les missionnaires notent la quasi impossibilité d’accéder au terrain : « ces gens ne veulent absolument pas qu’on les connaisse » (chronique 1903).

8La comparaison menée en conclusion entre la Kabylie, l’Aurès et le Mzab, fait apparaître des divergences intéressantes sur « la position de chacune de ces régions face à l’évangélisation, la conscription, l’école » (101). Alors que l’Aurès et le Mzab ont été imperméables aux conversions, une minorité chrétienne s’est constituée en Kabylie. De même pour la conscription, qui alla jusqu’à déclencher des émeutes chez les Chaouias, le refus obstiné de l’Aurès et du Mzab contraste avec l’engagement militaire précoce des Kabyles, montrant le poids du contrôle de la Kabylie par le pouvoir colonial. Enfin, alors que l’école ne suscita pas d’amples vocations au Mzab et encore moins dans l’Aurès où le poste de mission fut fermé deux décennies après son ouverture, elle fut largement investie et appropriée par les Kabyles.

9Pour comprendre ces refus, qui au Mzab concerne également celui de la charité et des médicaments, D. Abrous évoque la dimension religieuse (p. 97) et hiérarchique (« ne pas se mélanger à l’étranger », p. 96). Il aurait été intéressant de discuter plus avant ces prismes – le fanatisme religieux ou l’orgueil hiérarchique – qui sont ceux des missionnaires et plus largement de l’administration coloniale, et qui évacuent complètement la dimension strictement politique du refus de la colonisation que l’on trouve clairement énoncée dans l’histoire orale et la poésie de diverses régions comme par exemple celles des Touaregs. On peut penser que si la Kabylie a été davantage perméable à l’entreprise missionnaire, c’est que contrairement aux autres régions, défaites mais pas encore anéanties, elle était après la répression de 1871 totalement ruinée, déstructurée, déstabilisée, décomposée, ayant perdu tout espoir de se reconstruire un jour à l’identique.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Hélène Claudot-Hawad, « Abrous Dahbia, La Société des Missionnaires d’Afrique à l’épreuve du mythe berbère. Kabylie, Aurès, Mzab, Préface de Salem Chaker, Paris/Louvain, Éditions Peeters, 2007, 151 p. », Revue des mondes musulmans et de la Méditerranée [En ligne], 128 | décembre 2010, mis en ligne le 25 janvier 2010, consulté le 30 mai 2017. URL : http://remmm.revues.org/6537

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Hélène Claudot-Hawad

 

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