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Lectures

Benrabah Mohamed, Devenir langue dominante mondiale. Un défi pour l’arabe, Genève, Librairie Droz, 2009, 300 p.

Catherine Miller

Texte intégral

1À partir de l’exemple de la langue arabe, cet ouvrage s’interroge sur l’interaction entre ordre économique et ordre linguistique mondial. Quelles sont les langues qui profitent de la mondialisation, quelles sont les langues qui en pâtissent ? Sur quels critères peut-on établir la hiérarchie des langues ? Les critères quantitatifs sont-ils plus opérants que les critères qualitatifs ? Est-il possible de mesurer l’influence internationale d’une langue ? Ces questions avaient animé un colloque à Aix en Provence autour de la métaphore du « Poids des Langues » (Gasquet-Cyrus & Petit Jean 2009) et une communication concernait l’arabe (Miller 2009).

2On retrouve des convergences dans ces deux publications mais l’ouvrage de M. Benrabah se distingue sur deux points. Premièrement, il est plus détaillé et documenté car il se concentre principalement sur la langue arabe. On retiendra en particulier l’insertion de textes et documents particulièrement évocateurs tels que l’apocalypse de Samuel du viiie siècle ou des extraits de manuels scolaires saoudiens. Il apporte beaucoup d’informations très utiles pour tous ceux qui veulent comprendre la situation réelle de la langue arabe aujourd’hui et plus généralement des sociétés arabophones. Il est ensuite beaucoup plus polémique. Comme dans son ouvrage précédant (Benrabah 1999), l’auteur écrit un livre engagé et sans concession. M. Benrabah ne s’en cache pas, il est un ardent critique des dérives totalitaires de nombreux pays arabophones, du conservatisme religieux et du repli nationaliste. La plupart des sources (statistiques ou rapports des organisations internationales, livres ou articles) qu’il cite pour la période contemporaine insistent sur la crise du monde arabe sur le plan culturel, politique et éducatif et renforcent ainsi les positions de l’auteur. Comme l’Égyptien Moustafa Safwan (2008), cité à de nombreuses reprises, M. Benrabah estime que l’une des causes principales de la stagnation du monde arabe est due au déni des langues vernaculaires et à l’absence d’une coupure nette entre profane et sacré.

3Un des grands mérites de cet ouvrage est d’aborder la langue arabe comme une langue « normale » et « naturelle », replacée dans son contexte international et historique, comparée à d’autres grandes langues du monde qui ont connu des fortunes diverses. On est loin ici d’une vision essentialiste et atemporelle de la langue arabe qui perdure malheureusement encore trop souvent. Comme l’indique l’auteur lui-même, si le titre peut paraître un peu accrocheur et provocateur (cédant à la mode actuelle des titres chocs), l’ouvrage est lui fort bien documenté et argumenté, s’appuyant sur de multiples sources secondaires, et s’avérera très utile à tous ceux qui voudront comprendre les enjeux de la modernité et de la mondialisation linguistique dans l’aire arabophone.

4La première partie de l’ouvrage (« Ce qui fait une lingua franca mondiale ») élargit le champ d’investigation en ne se concentrant pas uniquement sur la langue arabe. À travers l’exemple de la langue actuellement la plus puissante au niveau mondial, l’anglais, il présente les raisons historiques, économiques ou politiques qui permettent à certaines langues de devenir de grandes langues internationales. Cette première partie permet de rappeler aux lecteurs profanes un fait bien connu des linguistes mais trop souvent oublié (y compris comme le relève Benrabah par d’illustres Académiciens): ce n’est pas « le génie interne » d’une langue qui lui assure son rayonnement, mais ce sont les forces politiques, économiques, sociales et culturelles qui la portent. Professeur d’anglais à l’Université de Grenoble, M. Benrabah est particulièrement qualifié pour nous décrire de façon succincte mais parfaitement documentée la success-story de l’anglais.  Langue méprisée jusqu’au xviie siècle en Europe, elle est devenue, en terme d’usagers (et non pas de locuteurs natifs), la première langue mondiale au xxe siècle. M. Benrabah s’attache également à comparer l’histoire du français et de l’anglais, ces deux langues qui ont bâtit leur rayonnement internationale grâce à  l’expansion coloniale mais ce dans des contextes idéologiques et politiques très différents. Comparant l’histoire coloniale du français et de l’anglais, et surtout la relation à ces deux langues dans les ex-colonies, M. Benrabah signale un rapport plus apaisé à l’anglais qu’au français, qui serait du à plusieurs facteurs. Alors que la colonisation française se voulait assimilationniste sur le plan culturel, la francophonie post-coloniale n’a pu échapper à une ethnicisation consciente ou inconsciente de la langue française en maintenant par exemple une différence entre littérature française (celle écrite par les français de la métropole) et littérature francophone (écrite par les ex-colonisés), alors que cette ethnicisation ne s’est pas faite pour l’anglais, langue appropriée par de nombreux pays et de nombreux locuteurs. Même si la présentation de la politique culturelle coloniale française me semble ici un peu schématique et caricaturale (dans plusieurs pays, les Français ont eux aussi pratiqué une politique d’Indirect Rule à l’anglaise et n’ont pas cherché à assimiler les peuples colonisés), sa critique de la francophonie me parait salutaire, car elle a mené et mène encore à des dérives graves. L’analyse que fait l’auteur de l’héritage colonial anglais me semble cependant pêcher par un excès d’optimiste (cf. p. 51 « Après la fin du colonialisme, les régions anglophones ont plus ou moins réussi à instaurer une meilleure gestion du politique et de l’économique, du social et du culturel (linguistique) que l’Afrique francophone ») quand on voit les terribles guerres civiles qui ont prédominé dans de multiples ex-colonies anglophones (Soudan, Liberia, Ouganda, etc.). Il me semble difficile de considérer que chaque bloc (colonies anglaises/colonies françaises) formait une entité plus ou moins homogène sur le plan des situations linguistiques et des rapports avec la langue coloniale. Ce qui est certain, c’est que le rapport beaucoup plus pragmatique que les Britanniques et les Anglophones en général ont avec leur langue s’avère au bout du compte beaucoup plus efficace que l’attitude passionnée et crispée des défenseurs de la francophonie. Comme le souligne Benrabah (p. 89), ce rapport relève parfois de la schizophrénie : « on refuse de promouvoir les langues minoritaires à l’intérieur de l’Hexagone et on « détourne » la valorisation du multilinguisme à l’extérieur » (pour espérer contrer l’influence de l’anglais). Ce pragmatisme britannique n’a pas empêché le British Council de s’intéresser dès les années 1990 à l’avenir de l’anglais, et de mobiliser des chercheurs et des modèles pour évaluer l’avenir des langues du monde, comme le modèle gravitationnel « engco » créé  par D. Graddol (1997). Et ce n’est sans doute pas un hasard si la plupart des recherches sur le classement des langues du monde sont apparues en Amérique du Nord (USA et Canada), aire d’immigration multiculturelle.

5Le dernier chapitre de cette première partie dresse un rapide aperçu historique de l’expansion et du rayonnement de la langue arabe du viie au xiie siècle et son déclin à la fin de l’ère Abbassides en passant par Al-Andalous, la Sicile etc. Il souligne la prégnance du multilinguisme à l’époque médiévale et le rôle de l’arabe non seulement comme langue des échanges scientifiques et commerciaux, mais également comme langue littéraire et religieuse des différentes communautés (musulmanes, chrétiennes et juives), ce qui indiquerait alors un processus de dé-ethnicisation de la langue arabe. Là encore le chapitre est bien documenté et résume les points essentiels en citant des documents forts intéressants comme les « complaintes » chrétiennes égyptienne et andalouse écrites en arabe datant du viiie et ixe siècles et pleurant la perte de leur langue (copte et latin) face à la diffusion de l’arabe. Pour M. Benrabah, « même si le contexte est différent, on a à peu près les mêmes conditions qui ont œuvré à l’émergence de l’anglais comme lingua-franca mondiale ». D’où la question, « la langue arabe comme l’espagnol, peut-elle revenir comme langue mondiale majeure et renouer avec son passé de tolérance, d’ouverture et de grandeur ? » (p. 121).

6Dans sa deuxième et troisième parties, contemporaines et nettement plus critiques, Benrabah revient sur les différents indicateurs (nombre de locuteurs, dispersion géographique, traduction, influence culturelle, etc.) qui sont utilisés pour évaluer le ‘poids des langues’ et la hiérarchie linguistique mondiale. Il reprend ensuite ces indicateurs pour étudier dans quelle mesure la langue arabe y répond ou pas. Il souligne que si l’arabe est la langue officielle de vingt-cinq États, il s’agit ici de l’arabe classique et non pas de l’arabe parlé par les populations. Il souligne également avec raison l’ambigüité des données démolinguistiques, en particulier la difficulté à évaluer le nombre de locuteurs ayant l’arabe comme langue seconde. L’enseignement de l’arabe coranique dans l’ensemble des pays musulmans n’en fait pas pour autant une langue vivante. Le fait que l’arabe se diffuse principalement comme langue de religion tendrait au contraire à en faire une langue de la fermeture, d’autant plus que les élites post coloniales ont été incapables d’en faire une langue profane dynamique et ont œuvré au maintien des ex-langues coloniales. Ici M. Benrabah critique l’alliance entre des régimes répressifs et des lettrés conservateurs qui constituerait un frein à la liberté intellectuelle, au renouveau théologique et au droit à la différence. En reprenant les grandes lignes du très fameux rapport du PNUD (2003) sur le développement humain dans le monde arabe, M. Benrabah rejoint de très nombreux intellectuels arabes laïques comme Moustafa Safwan (2008) qui estiment que le poids de la religion et d’un pan-arabisme chauvin ont été et sont toujours les obstacles majeurs pour la démocratisation et la modernisation des sociétés arabes. En se basant toujours sur les indices de développement humain mis en place par les Organisations Internationales et en comparant les classements obtenus entre pays hispanophones et pays arabophones, M. Benrabah arrive à une vision évidemment pessimiste de la situation sociale, politique et culturelle des pays arabophones. On retrouve là encore des thèmes de discussion abordés par de nombreux auteurs et intellectuels arabes ou arabisants : la situation de diglossie, l’écart entre l’arabe classique et l’arabe dialectal, le non-recours aux langues maternelles dans les premières années d’enseignement seraient l’une des raisons majeures non seulement du taux d’illettrisme élevé du monde arabe mais également du manque d’esprit critique, d’innovation, de créativité et de recherche qui caractériseraient les sociétés arabes. La fermeture sur soi, le refus des langues étrangères ne feraient qu’aggraver cet état de fait.  En bref ce serait la convergence entre d’une part des régimes politiques « archaïques » s’appuyant sur la religion, la situation de diglossie et le déni des langues maternelles parlées (arabe vernaculaire) qui seraient les principales raisons de la régression culturelle en « arabophonie ». Si on ne peut que suivre l’auteur sur un certain nombre de ses critiques virulentes (qui oserait prétendre que les régimes politiques arabes soient démocratiques et qu’il règne une liberté d’expression favorisant la créativité ?), on reste cependant avec une impression d’une vision un peu trop partiale et finalement un peu convenue. Même si le contexte est relativement défavorable, la créativité littéraire et artistique du monde arabe n’est pas catastrophique comme en témoignent de nombreux romans de qualité, dont certains se sont vendus à grande échelle comme plusieurs romans égyptiens récents écrits en dialectal égyptien ou en arabe médian. Les flux de traduction sont également relativement honorables selon R. Jacquemond (2006) et le cinéma marocain se porte plutôt bien. Enfin l’accès et l’utilisation d’internet s’accélère très vite et les données des années 2005-2007 sont déjà complètement dépassées.

7Et je suis tout à fait d’accord avec les analyses de l’auteur dans son dernier chapitre : les sociétés arabophones sont des sociétés en transition où la société civile bouge beaucoup plus vite que les institutions officielles, en élargissant, entre autres considérablement les domaines d’usage de l’arabe vernaculaire et en s’appropriant de nombreux vecteurs de cette fameuse « modernité » (nouvelles chaines de télévision, nouveaux médias, nouveaux comportements, nouveaux modes d’écriture).

8Reste la question première reprise dans la conclusion, la langue arabe a-t-elle les atouts nécessaires pour re-devenir une grande langue internationale ? Les atouts quantitatifs (démographie, nombre de pays parlant l’arabe, présence de l’arabe dans les institutions internationales) sont-ils totalement annulés par les données qualitatives (contexte sociopolitique, productions économiques et culturelles) ? Il est sûr que pour le moment l’arabe n’est pas une langue attractive pour les non-arabophones non musulmans. Il est sûr aussi que l’absence de démarcation claire et reconnue entre arabe coranique/classique et arabe standard moderne a nuit à l’appropriation de cette dernière comme langue de la modernité (Haeri 2003). Mais un peu partout, de façon plus ou moins spontanée, on voit émerger tant à l’écrit qu’à l’oral des formes médianes, plus ou moins dialectales, plus ou moins littéraires porteuses de cette adaptation à la modernité. Et à côté des religieux conservateurs, voir fanatiques dont les écrits ne peuvent que donner une image relativement peu attrayante de la langue arabe, il existe encore et toujours une diversité sociale et un réel plurilinguisme. Par bien des aspects, les sociétés civiles arabes me semblent plus ouvertes sur l’étranger que ne le sont nos sociétés occidentales de plus en plus frileuses. Et il me semble qu’en opposant l’âge d’or de la langue et sociétés arabes à la situation actuelle, M. Benrabah retombe un peu dans cette critique si courante que l’on entend si souvent auprès des intellectuels arabes eux-mêmes qui brossent un tableau très noir de la situation actuelle. Mais si l’on regarde le chemin parcouru dans le domaine linguistique et culturel en un siècle, on observe que l’arabe, sous toutes ces formes, standard ou vernaculaire ne se porte pas si mal que cela.

9Mais que l’on soit en accord ou non avec les analyses de l’auteur, cet ouvrage aborde de façon claire, documentée et bien argumentée les principaux enjeux de la/les langues arabes actuels et pose les bases d’un débat fécond, à la suite des ouvrages de N. Haeri (2003) ou Moustafa Safwan (2008). Il s’agit donc d’un ouvrage de grande qualité, dont la lecture ne peut qu’être recommandée.

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Bibliographie

Benrabah Mohamed, 1999, Langues et pouvoir en Algérie. Histoire d'un traumatisme linguistique, Paris, Séguier.

Gasquet-Cyrus Mederic et Cécile Petitjean (eds.), 2009, Le poids des langues, Paris,  l'Harmattan.

Haeri Niloofar, 2003, Sacred Language, Ordinary People. Dilemmas of Culture and Politics in Egypt, New York, Palgrave.

Jacquemond Richard, 2006, « Recherches sur la production littéraire arabe moderne et sur les mouvements de traduction contemporains de et vers l'arabe », Dossier de synthèse (HDR), Université Aix-Marseille 1.

Miller Catherine, 2009, « Le poids de l'arabe mais de quel arabe parlons nous ? » in Mederic Gasquet-Cyrus et Cécile Petitjean (eds), Le poids des langues. Dynamiques, représentations, contacts, conflits, Paris, l'Harmattan, p. 141-162

Safouan Moustafa, 2008, Pourquoi le monde arabe n'est  pas libre? Paris, Denoel.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Catherine Miller, « Benrabah Mohamed, Devenir langue dominante mondiale. Un défi pour l’arabe, Genève, Librairie Droz, 2009, 300 p. », Revue des mondes musulmans et de la Méditerranée [En ligne], 129 | juillet 2011, mis en ligne le 11 juin 2010, consulté le 25 juin 2017. URL : http://remmm.revues.org/6562

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Auteur

Catherine Miller

 

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