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L’église des Aksûmites à afâr (Yémen) a-t-elle été incendiée ?

Was the Church of the Aksumites in afâr (Yemen) burned?
Christian Julien Robin
p. 93-116

Résumés

L’épisode de la destruction de l’église des Aksumites à afâr par les troupes imyarites du roi Joseph en 522 permet d’étudier les pratiques d’enregistrement de l’histoire dans l’Arabie préislamique et la circulation de l’information historique au sein des différentes historiographies à l’œuvre dans le Proche-Orient. Partant des témoignages épigraphiques contemporains, cette étude met en lumière les mécanismes de la transmission de l’information en direction de sources narratives chrétiennes, et démontre que des sources hagiographiques postérieures sont susceptibles d’avoir préservé un matériau parfois plus fiable que d’autres textes plus anciens.

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Texte intégral

1On a d’abord écrit l’histoire de l’Arabie antique au moyen des seules traditions que les savants arabo-musulmans des premiers siècles de l’Islam avaient recueillies. L’ouvrage le plus abouti, celui de Caussin de Perceval (1847), n’a pas convaincu parce que ses reconstructions chronologiques, fondées sur des sources imprécises et souvent contradictoires, comportaient une trop grande part d’arbitraire. La deuxième étape, qui a consisté à rechercher des synchronismes entre l’Arabie et Byzance, permettant de dater avec une certaine précision plusieurs événements de l’histoire arabique, a été initiée par Nöldeke (1887), Rothstein (1899) et Olinder (1927), dans leurs études sur les principautés jafnide, naride et ujride. Enfin, une troisième étape s’est ouverte avec l’ouverture de l’Arabie à la recherche archéologique et avec la découverte d’un grand nombre de textes épigraphiques, qui ont permis de fixer la chronologie imyarite et d’établir de nombreux synchronismes entre l’histoire de imyar et celle de l’Arabie déserte.

2Aujourd’hui l’effort porte toujours sur la recherche et l’étude de nouveaux textes épigraphiques, mais aussi sur l’articulation des données tirées de l’épigraphie avec celles qui sont puisées dans les sources manuscrites. L’histoire du vie siècle de l’ère chrétienne offre de bonnes illustrations de ce second axe. Dans cette contribution, mon propos, à partir d’un exemple précis, est d’illustrer la variété des sources et de rechercher si des rapports de dépendance peuvent être décelés, ce qui amènera à nous demander comment l’histoire était alors écrite.

Les sources pour une histoire de l’Arabie antique

3Pour écrire l’histoire de l’Arabie antique, la source principale est constituée désormais par les textes épigraphiques, qui se comptent par dizaines de milliers. Ils nous transmettent de nombreux renseignements sur les classes supérieures de la société, sur les cultes qu’elles pratiquaient et sur les constructions ou les aménagements qu’elles réalisaient, toujours avec l’objectif de servir les intérêts de leurs auteurs, de sorte que seuls les événements heureux et les activités nobles sont évoqués. Les textes épigraphiques présentent un second caractère notable : ce sont des originaux, qui n’ont été soumis à aucun des aléas de la transmission manuscrite.

4Les sources externes sont rares et laconiques. Les textes assyriens et la littérature biblique évoquent incidemment les négociants venus de l’Arabie méridionale, les marchandises qu’ils convoyaient ou les taxes qu’ils devaient payer (Ephʿal, 1982). Dans le monde classique, plusieurs auteurs grecs et latins ont composé d’impressionnants traités consacrés aux régions baignées par l’océan Indien, de l’Éthiopie à l’Inde proprement dite ; mais, de ces ouvrages, il ne subsiste que de brèves citations dans les descriptions du monde, généralistes ou thématiques, composées par Strabon, Pline, Dioscoride ou Ptolémée, de sorte que la littérature classique nous éclaire avant tout sur la toponymie, la géographie ou les ressources naturelles (Rodinson, 1984). C’est seulement pour le vie siècle de l’ère chrétienne que nous disposons de sources variées et fournies. Ce sont avant tout les textes ecclésiastiques, histoires de l’Église, récits de conversions, vies de martyrs, hagiographies, etc., qui nous éclairent sur certains épisodes de l’histoire arabique, dans les diverses langues de l’Orient chrétien, grec, syriaque et guèze principalement, en fonction des progrès de la christianisation. Il faut aussi mentionner les histoires ou les chroniques, comme celles de Procope et de Malalas, qui évoquent quelques événements de portée universelle (Robin, 2008b : 39-42).

5Une troisième catégorie de sources est constituée par la foisonnante Tradition arabo-islamique, appellation commode pour désigner l’ensemble des textes produits ou enregistrés aux premiers siècles de l’Islam. Elle se compose de matériaux très divers. Ce sont notamment des témoignages individuels sur des événements et des pratiques de toutes sortes (khabar) ; des compositions poétiques et sapientiales ; des généalogies, etc. Selon leur nature, ces matériaux ont été recueillis et diffusés diversement. Tout ce qui se rapporte à la mission de Muammad et au triomphe de l’islam a fait l’objet d’une attention toute particulière et a été transmis par l’enseignement dès la première génération de croyants, celle des Compagnons. Concernant les affaires privées, la transmission s’est faite d’abord au sein des familles et des tribus, de manière orale (avec éventuellement le soutien d’aides-mémoire) ; dans ce cas, seule une toute petite partie des données nous est parvenue, parce qu’il a fallu des circontances très particulières — le plus souvent une dispute ou une contestation publiques — pour que des savants en soient informés, les enregistrent et les transmettent. Ces matériaux nourrissent des ouvrages de nature très diverse : biographies du prophète, commentaires coraniques, histoires des conquêtes, recueils poétiques avec gloses et toutes sortes de compositions à visée didactique ou récréative.

6La Tradition arabo-islamique est particulièrement précieuse pour la géographie tribale et la toponymie. Elle a aussi conservé de multiples témoignages individuels sur des événements vécus par les Compagnons de Muammad ou par leurs ancêtres immédiats. Mais elle est étonnamment sélective. Concernant Muammad, par exemple, si elle s’intéresse à son activité religieuse et politique, elle ne prête guère d’attention à l’homme privé, notamment à ses biens et à ses ressources. Sur le Temple de Makka, elle transmet quelques témoignages sur sa disposition (avec diverses contradictions), mais presque rien sur son fonctionnement. Pour donner un exemple concret, le Coran VI, 137 [136] condamne la manière dont certains partagent leurs offrandes entre Dieu et les « Associés » (shurakâʾ). Un tel problème concernait manifestement le Temple de Makka, où Dieu et diverses divinités étaient vénérées. Or, les commentateurs coraniques évitent soigneusement d’illustrer ce texte avec le fonctionnement du temple mecquois ; ils prétendent que la condamnation vise les fidèles d’un dieu mineur du Yémen, ʿAmmîʾanas (Robin, 2009).

7Une autre limite de la Tradition arabo-islamique réside dans le fait qu’elle n’a presque rien retenu au-delà de deux ou trois générations avant Muammad (Robin, 2005).

8Comme on le voit, aucun texte religieux, poétique, historique, littéraire ou technique ne nous est parvenu d’Arabie par transmission manuscrite. Il existait pourtant des milieux où des savoirs relativement complexes étaient élaborés et transmis. On ne peut pas expliquer autrement l’existence de textes juridiques sophistiqués, avec un vocabulaire spécialisé. La Tradition arabo-islamique nous en a transmis quelques-uns qui remonteraient à la première génération musulmane. Le plus fameux est le traité appelé souvent la « Constitution de Médine » (Lecker, 2004). Le droit relativement complexe qui s’observe à Yathrib au début du viie s. suppose des archives, des spécialistes et un enseignement. On peut dire la même chose du Yémen : on y a trouvé notamment la copie de contrats réglant le partage des profits entre propriétaires de troupeaux et bergers chargés de s’en occuper (Bron et Lafont, 2003).

9On peut également postuler l’existence de communautés religieuses organisées — juives, chrétiennes, zoroastriennes, manichéennes — et de confréries, regroupant les adeptes de doctrines diverses. Les chrétiens nestoriens du golfe Arabo-persique et les antichalcédoniens de Najrân ont ainsi des évêques, des prêtres et des moines. Chez les polythéistes, les temples de certaines divinités recrutent leurs adeptes non seulement dans la tribu locale, mais aussi dans de nombreux endroits ; il en va ainsi de la Kaʿba dont plusieurs confréries, notamment celle des ums, accueillent des étrangers(Kister, 1972). On imagine aisément que, dans certaines de ces communautés et confréries, une véritable vie intellectuelle avait éclos, avec des enseignements, des lectures publiques, des controverses sur la doctrine et même des livres mis à la disposition de tous. C’est sans doute dans un tel milieu d’Arabie qu’a été composé le Martyre d’Azqîr, dont la version originale a disparu et qui n’est préservé qu’en guèze. Les chrétiens de Najrân racontent leurs malheurs dans des « écrits najrânites » qui servent de source à la Lettre Shahîd (voir ci-dessous) (Robin, 2010). L’étonnante familiarité de Muammad — et d’une partie au moins de ses auditeurs — avec les récits bibliques et la littérature juive dérivée ne peut guère s’expliquer que par la fréquentation assidue d’une communauté ou d’une confrérie qui prend ses modèles dans la Bible et peut-être le Nouveau Testament.

10Quant à l’enseignement, encore une fois, nous ne savons pas grand-chose. Deux écoles seulement sont évoquées par la Tradition arabo-islamique, l’école juive (bayt al-midrâs) de Yathrib (Lecker, 1997) et la chrétienne de Najrân (Robin, 2010).

11Écrire l’histoire de l’Arabie antique avec ces sources est une entreprise hasardeuse. Peu de faits sont avérés, grâce à des recoupements, et les trous sont béants. Le plus souvent, un fait n’est connu que par une source unique, élaborée dans un milieu ecclésiatique chrétien ou recueillie par la Tradition arabo-musulmane, de sorte que la suspicion de distorsions de nature apologétique et de manipulations diverses n’est pas toujours infondée.

12Cependant, comme j’ai tenté de le montrer récemment (Robin, 2008b), avec l’exemple du roi Joseph, la suspicion qui vise les sources religieuses est souvent excessive : celles-ci comportent quantité de données fiables. Ce sont avant tout les multiples détails formant le décor dans lequel les événements se déroulent, détails peu altérés par les réécritures successives. Je voudrais poursuivre ici cette analyse en examinant comment un même fait — le sort réservé à l’église des Aksûmites à afâr après la prise du pouvoir par Joseph — est traité par les diverses sources, avec l’intention de montrer que les auteurs de remaniements et de réélaborations ne peuvent pas laisser libre cours à leur inventivité et énoncer des contre-vérités flagrantes, tout au moins quand ils écrivent dans les décennies qui suivent les événements, alors que des témoins directs sont encore vivants.

imyar au début du vie siècle

13Avant d’entrer dans le vif du sujet, il n’est sans doute pas inutile de rappeler le contexte historique. Au ve siècle de l’ère chrétienne, le royaume de imyar, qui a son centre au Yémen, avait consolidé sa domination — plus ou moins directe — sur une grande partie de l’Arabie déserte. Il choisissait les princes gouvernant la vaste confédération tribale de Maʿadd, en Arabie centrale, et peut-être ceux de Muar en Arabie occidentale. Les rois de imyar avaient traduit cette extension de leur pouvoir en mentionnant désormais les Arabes dans leur titulature : « roi de Sabaʾ, de dhu-Raydân [autre nom de imyar], de aramawt, du Sud (Ymnt) et de leurs Arabes du Haut-Pays (wdm) et de la Côte (Thmt) » (Robin, 2008a et 2006a).

14Mais, aux alentours de 500, bien qu’apparemment au faîte de sa puissance, imyar devient tributaire du royaume d’Aksûm. Les causes et les modalités de ce changement sont inconnues, mais on peut supposer que des dissensions internes ont facilité ce renversement. Il semblerait que le parti dont les intérêts économiques étaient plutôt orientés vers l’Arabie orientale et la Perse, inclinant vers le judaïsme, ait été supplanté par un autre plus tourné vers l’Afrique, la mer Rouge et Byzance. Dans ce contexte, le roi d’Aksûm a dû être sollicité pour apporter son soutien. On sait en tout cas qu’il intervient désormais dans le choix du roi de imyar et qu’il maintient une garnison à afâr, la capitale de imyar. Il en résulte une réorientation radicale de la diplomatie et de la politique religieuse de imyar. Alors que le judaïsme était soutenu ostensiblement par les souverains imyarites depuis c. 380, il est désormais persécuté. imyar reçoit un évêque. Divers indices trahissent enfin un alignement diplomatique sur Byzance (Robin, 2010).

15Il semblerait que le premier roi imyarite tributaire d’Aksûm soit Marthadʾilân Yanûf, attesté de 504 à 509, mais qui a probablement régné de c. 500 à c. 515. Il est possible, mais non assuré, qu’il ait été installé sur le trône par une expédition aksûmite et qu’il fût chrétien. Concernant son successeur, Maʿdîkarib Yaʿfur, on ne dispose que d’une seule inscription datée, commémorant une expédition contre le territoire sâsânide en juin 521. Les sources syriaques nous disent qu’il a été placé sur le trône par les Aksûmites et qu’il est chrétien.

16À la mort de Maʿdîkarib Yaʿfur (vers juin 522), le roi d’Aksûm intronise un prince imyarite nommé Joseph (Yûsuf Asʾar Yathʾar) qui avait déjà tenté de s’emparer du pouvoir, mais en avait été écarté. Quelques mois plus tard, Joseph se rebelle. Il massacre la garnison aksûmite stationnée dans la capitale, afâr, incendie son église et se prépare à la guerre. L’emplacement de cette église n’est pas identifié. Il est douteux, mais non impossible, que ce soit l’église construite au milieu du ive siècle, soit quelque 170 ou 180 années plus tôt, à la demande de l’empereur Constance II, pour les étrangers de religion chrétienne (Rodinson, 2001).

17Pour empêcher que le roi d’Aksûm fasse débarquer de nouvelles troupes, Joseph prend le contrôle de toutes les régions côtières qui font face à l’Éthiopie et élimine tous les alliés potentiels des Aksûmites. Il envoie ensuite une armée qui doit s’emparer de la grande oasis de Najrân, en révolte ouverte depuis qu’elle avait refusé d’envoyer un contingent à Joseph.

18L’armée de Najrân, sous les ordres de Sharaḥʾîl Yaqbul, entreprend le siège de l’oasis, mais n’obtient pas sa reddition. C’est seulement en novembre 523, après l’arrivée du roi, que Najrân se rend, contre la promesse que les révoltés auront la vie sauve. Mais le roi ne tient pas parole et massacre les chrétiens qu’il soupçonne de connivence avec Aksûm et Byzance.

19L’émotion causée par le massacre de Najrân aide le roi d’Aksûm à mobiliser une armée importante et à rassembler une flottille de 70 bateaux. Lors du débarquement de cette armée au Yémen, à une date postérieure à la Pentecôte 525 et antérieure à 531, le roi de imyar est tué au combat ou bien capturé et aussitôt exécuté. Son armée se débande, de sorte que les Aksûmites conquièrent aisément la capitale, puis anʿâʾ, Marib et Najrân. Le roi d’Aksûm massacre systématiquement tous les juifs, ordonne la construction d’églises, installe une hiérarchie chrétienne et intronise un nouveau roi, chrétien évidemment, qui s’appelle Sumûyafaʿ Ashwaʿ. Après sept mois au Yémen (ou trois ans selon une autre source), il rentre chez lui, non sans laisser sur place une armée importante pour conserver le contrôle du pays.

Le coup de force du roi Joseph, raconté par ses partisans

20Le coup de force de Joseph, vers la fin de l’été 522, est évoqué, de manière très exceptionnelle, dans des documents qui émanent des deux camps, les partisans de Joseph et ses ennemis. La comparaison est instructive.

21Les documents émanant des partisans de Joseph sont trois grandes inscriptions gravées en juin et juillet 523 par le général Sharaḥʾîl Yaqbul que Joseph a envoyé reprendre le contrôle de Najrân (Robin, 2008 : 82 et suiv.).

Les trois textes

22Les inscriptions imyarites, dans leur très grande majorité, commémorent la construction de monuments ou la réalisation d’aménagements divers. Le nombre de celles qui enregistrent des événements mémorables — souvent appelées « inscriptions historiques » — ne dépasse guère la vingtaine, en comptant celles qui prennent prétexte d’une construction pour rapporter le contexte politique. Il s’agit donc de documents relativement exceptionnels.

23Voici comment Sharaḥʾîl rapporte le coup de force qui a permis à Joseph de se débarrasser de la tutelle aksûmite un an plus tôt :

24— Ry[ckmans] 508 / 2-3

25Cette inscription est gravée sur une croupe rocheuse en plein désert, au lieu-dit Kawkab ; elle est datée de d-qyn 633 im., soit juin 523 è. chr. (je reviens ci-dessous sur la localisation et la date de ces inscriptions).

26« ... dans une expédition commencée alors qu’il [Sharaḥʾîl] se trouvait avec son seigneur le roi Yûsuf Asʾar | (pour lutter) contre les Abyssins à afâr et incendiait l’église ... » ou « ... dans une expédition commencée alors qu’ils se trouvaient avec leur seigneur le roi Yûsuf Asʾar | (pour lutter) contre les Abyssins à afâr et incendiaient l’église ... »

27... b-s¹bʾtmʾwd-h k-hm {rg}ʿm mrʾ-hmw mlkn Ys¹f ʾʾr | ʿly ʾḥbs²n b-fr w-dhrw qls¹n ...

28On ignore si le pluriel employé dans ce passage est un pluriel de majesté renvoyant à Sharaḥʾîl ou un véritable pluriel renvoyant à Sharaḥʾîl et à ses frères.

29— Ja[mme] 1028 / 2-3

30imâ, d-mdrʾn 633 im., soit juillet 523.

31« ... Ils rejoignirent leur seigneur le roi Yûsuf Asʾar Yathʾar quand il incendia l’église et massacra les Abyssins à afâr ... »

32... |rw mrʾ-hmw mlkn Yws¹f ʾʾr Ytʾr k-dhr qls¹n w-[hrg] ʾḥb (vac.) n b-fr ...

33— Ry 507 / 3-4

34imâ, d-mdrʾn 633 im., soit juillet 523.

35« [... leur seigneur] le roi Yûsuf As’ar Yathʾar | quand ils incendièrent l’église et massacrèrent les Abyssins à afâr ...   ...   ...   ... ils en tuèrent trois cents ... »

36[ ... mrʾ-hm]w mlkn Ys¹f ʾʾr (Y)tʾ(r) | k-dhrw (ql)s¹n w-hrgw ʾḥbs²n b-(fr) ...   ... ḍẖ / rʿwm / ...   ... w-hrg-h(m)w tlt mʾtm ...

37Le verbe sabaʾique dhr se réfère à un sort malheureux, comme le suggèrent le contexte et le sens de divers mots arabes se rattachant à la racine DHR. Il s’agit manifestement d’une destruction. La traduction par « incendier » se fonde sur une inscription (Ir 13, par. 13) où le verbe dhr est appliqué à des navires ; elle repose également sur les textes syriaques et grec qui rapportent que l’église de afâr a été incendiée.

Pourquoi trois inscriptions ?

38En schématisant quelque peu, on peut dire que les trois inscriptions rapportent les mêmes faits, à la même date et au même endroit. C’est un cas unique. Le doublet DAI GDN 2002 / 20 et CIH 541 (Nebes, 2004) est en effet très différent : sans doute ces deux inscriptions commémorent-elles la fin des travaux sur la Digue de Marib, mais la seconde (la version de beaucoup la plus longue et la plus soignée) a manifestement remplacé la première qui est brève et inachevée.

39L’emplacement

40Je commence par l’emplacement des inscriptions de Sharaḥʾîl. Toutes les trois se trouvent dans les montagnes au nord-est de Najrân à 110 et 80 km de l’oasis. La première, Ry 508 se trouve sur une croupe rocheuse modérément inclinée, au lieu-dit Kawkab, à l’extrémité nord-est du massif gréseux de Qâra, à 110 km au nord-nord-est de Najrân. Elle a donc été gravée sur les premiers contreforts de la montagne yéménite en venant d’Arabie orientale, comme une sorte d’avertissement. Les deux autres, Ry 507 et Ja 1028, se trouvent près des puits de imâ, à une trentaine de kilomètres au sud-sud-ouest de Kawkab en direction de Najrân (et donc à quelque 80 km au nord-nord-est de Najrân). Ry 507 est gravée en bordure de la piste qui part vers l’Arabie orientale, sur un panneau de grès élevé et d’accès difficile, mal éclairé parce que tourné vers le nord. Quant à Ja 1028, elle se trouve à 1300 m au nord-ouest de la précédente et à 200 m au sud (et en aval) des principaux puits ; elle est incisée sur une vaste surface plane, aisément accessible et tournée vers le sud.

41Pour quelqu’un qui passerait devant elles, deux de ces inscriptions, Ry 508 et Ja 1028, peuvent être lues sans difficulté particulière. La troisième, Ry 507, en revanche, est en grande partie indéchiffrable à cause de la distance, de la médiocrité de la gravure, du mauvais éclairage et de l’absence de patine sur une partie de la surface inscrite.

42La date

43Les trois inscriptions ont été gravées en un laps de temps très court, égal ou inférieur à deux mois. La plus ancienne, Ry 508 est datée de juin 523 et les deux autres du mois suivant, soit juillet 523.

44Le contenu

  • 1  Le patronyme est donné par Ry 508 / 1.

45Le contenu des textes, enfin, mérite un bref examen. Les trois inscriptions ont le même auteur, Sharaḥʾîl Yaqbul, fils de Shuribiʾîl Yakmul1, qui appartient à l’un des plus puissants lignages de imyar, les Yazʾanides (appelés bn Yzʾn ou d-Yzʾn au singulier, bnw Yzʾn ou ʾlht Yzʾn au pluriel). Ce dhu-Yazʾan, qui est le chef de l’armée assiégeant Najrân, n’a bien évidemment pas rédigé le texte lui-même, mais seulement donné des instructions et probablement contrôlé et validé le contenu.

46Les trois inscriptions rapportent les mêmes faits : ce sont d’une part les actions du roi, depuis le coup de force qui l’a porté au pouvoir jusqu’à son positionnement sur la côte face à l’Éthiopie, d’autre part les opérations engagées par Sharaḥʾîl contre Najrân. Mais chaque inscription présente de multiples variations dans le plan, la phraséologie, le style et la mention ou non de certains détails. Je présente brièvement le plan de chacune, pour illustrer ces variations :

47Ry 508

48— Nom et titulature de l’auteur, Sharaḥʾîl dhu-Yazʾan

49— Composition de cette inscription pour rapporter ce que Sharaḥʾîl a déjà accompli

50Prise de afâr « avec son seigneur le roi Yûsuf Asʾar »

51Opérations dans les régions côtières

52Le roi contre Ashʿarân

53Le qayl contre Mukhâwân et Shamîr

54Bilan des opérations : tués, 13 000 ; prisonniers, 9 500 ; animaux saisis, 280 000

55Campagne contre Najrân, tandis que le roi, avec les frères de Sharaḥʾîl, fortifie Maddabân

56— Date

57— Vœux pour le roi

58— Invocations à Dieu

59L’inscription ne mentionne pas le « secrétaire » qui a été en charge de sa rédaction et de sa gravure. Ce pourrait être Tamîm (Yazîd dhu-adyat). En effet, deux petits textes dont l’auteur se nomme « Tamîm, officier de Laayʿat Yarkham » (Ry 513) et « Tamîm Yazîd, officier de Laayʿat dhu-Gadanum » (Ry 514) sont gravés à côté de Ry 508. À gauche de Ry 514, ce Tamîm est représenté vêtu d’un pagne et armé d’un glaive et d’une lance. Une telle représentation est très inhabituelle.

60Ce Tamîm (Yazîd) peut être identifié avec le « secrétaire » à qui Sharaḥʾîl a également confié la confection de Ja 1028 : « Tamîm dhu-ayat » (Ja 1028 / 12) . En effet, ce secrétaire a répété son nom dans un petit texte voisin de l’inscription Ja 1028 (« Tamîmum dhu-aiyat | officier du fils | Laayʿat Yarkham | dhu-Gadanum... | secrétaire (?) de dhu-Yazʾan ») et s’est fait représenter lui aussi, également vêtu d’un pagne et empoignant son glaive. La répétition du dessin et du titre d’officier de Laayʿat Yarkham suggèrent que tous ces petits textes mentionnent un seul et même personnage.

Ja 1028

61— Formule de bénédiction sur « le roi Yûsuf Asʾar Yathʾar, roi de toutes les communes » et les quatre frères dhu-Yazʾan

62— Les dhu-Yazʾan se joignent à « leur seigneur le roi Yûsuf Asʾar Yathʾar » quand il s’empare de afâr, ravage les régions riveraines de la mer Rouge, envoie une armée contre Najrân et fortifie Maddabân

63— Bilan des opérations : tués, 12 500 ; prisonniers, 11 000 ; animaux saisis, 290 000

64— Gravure de l’inscription par Sharaḥʾîl dhu-Yazʾan, quand il a pris position contre Najrân, alors que ses frères étaient avec le roi sur la côte pour s’opposer aux Abyssins et fortifier Maddabân

65— Campagne unique qui dure depuis 13 mois

66— Bénédiction de Dieu sur les fils nommément désignés des dhu-Yazʾan

67— Date

68— Placement de l’inscription sous la protection de Dieu

69— Nom du secrétaire, Tamîm dhu-ayat

70— Brèves invocations religieuses

Ry 507 (texte en partie illisible)

71— Formule de bénédiction sur « [… le roi Yûsuf Asʾar Yathʾar, roi de toutes] les communes » et les dhu-Yazʾan

72— ...   « ... ]le roi Yûsuf Asʾar Yathʾar » quand il s’empare de afâr et ravage les régions riveraines de la mer Rouge

73— Envoi d’émissaires à Najrân qui refuse de livrer des otages et se rebelle

74— Bilan des opérations : tués, 14 000 ; prisonniers, 11 000 ; animaux saisis, 290 000

75— Gravure de l’inscription par Sharaḥʾîl dhu-Yazʾan, quand il a pris position contre Najrân, alors que ses frères étaient avec le roi à Mukhâwân pour s’opposer aux Abyssins et fortifier Maddabân

76— Date

77— Placement de l’inscription sous la protection de Dieu et des combattants

78— Brève invocation religieuse

79— Nom du secrétaire, Tamîmum fils de Mʿdn dhu-Qasmallât, le Sabéen

Comparaison des bilans donnés par les trois textes

80Dans les bilans des pertes infligées à l’ennemi, on révèle une étrangeté :

81    tués prisonniers     animaux saisis

82Ry 508 (juin 523) 13 000  9 500 280 000

83Ry 507 (juillet 523) 14 000 11 000 290 000

84Ja 1028 (juillet 523) 12 500 11 000 290 000

85Pour les prisonniers et les animaux saisis, les nombres donnés en juillet sont logiquement plus élevés que ceux de juin. On peut supposer que le roi envoie régulièrement des messagers avec le récit et le chiffrage de ses exploits. Mais le nombre des tués fait difficulté : il augmenterait si l’on se fonde sur Ry 507, mais diminuerait si l’on en croit Ja 1028.

  • 2  Cette séquence paraît plus simple, et donc plus vraisemblable, que l’ordre inverse, à savoir un me (...)

86Si les deux inscriptions étaient strictement contemporaines, il faudrait supposer que le secrétaire chargé de la composition du texte a introduit une correction ou commis une erreur, comprenant mal une instruction ou accordant trop de confiance à sa mémoire. Mais l’explication est plutôt à rechercher dans une petite différence de date : l’un des textes doit être antérieur à l’autre d’un laps de temps inférieur à un mois. Nous supposons que le roi a envoyé successivement un message avec des bilans en augmentation, qui se reflètent dans Ry 507 (14 000 ; 11 000 ; 290 000), puis peu après un correctif ramenant le nombre des tués à 12 500 comme l’indique Ja 10282.

Comparaison de Ry 508 et de Ja 1028

87Plusieurs traits rapprochent Ry 508 et Ja 1028. Les deux inscriptions sont gravées avec soin, sur une surface appropriée. Il semblerait qu’elles aient été préparées par le même « secrétaire », comme je l’ai indiqué. Elles sont entourées par de petits textes qui ont pour la plupart les mêmes auteurs. Comme elles n’ont pas la même date et sont séparées par une trentaine de kilomètres, on peut en conclure qu’elles ont été gravées lors de deux stationnements successifs de l’armée.

  • 3  Deux textes font allusion à de telles assemblées : voir Lettre Shahîd : I et 44 (« Ceux qui sont v (...)

88Elles présentent cependant trois différences notables. La plus importante est que le roi n’a pas de titre dans Ry 508, mais qu’il a celui de « roi de toutes les communes » (mlk kl ʾʿbn) dans Ja 1028. Ce titre, dont la signification est discutée, n’est attesté que pour le roi Joseph ; on peut supposer qu’il a été conféré par une assemblée de délégués des diverses régions du royaume3. La deuxième différence réside dans la structure des deux textes : dans Ry 508, Sharaḥʾîl occupe le devant de la scène, tandis que Ja 1028 se divise en deux parties, avec les actions de portée nationale, sous l’autorité du roi, et celles propres à Sharaḥʾîl. Ce changement rédactionnel pourrait résulter de l’élévation en dignité du roi, après la cérémonie d’allégeance dont nous avons fait l’hypothèse. Enfin, Ja 1028 introduit une correction dans le nombre des tués, qui passe de 13 000 à 12 500.

89L’explication la plus plausible au fait que Sharaḥʾîl a fait graver successivement deux textes très semblables réside sans doute dans le changement de statut du roi.

Comparaison de Ja 1028 et de Ry 507

90Les deux inscriptions se distinguent de diverses manières. Ja 1028 est l’œuvre de Tamîmum Yazîd dhu-ayat, officier de Laayʿat Yarkham dhu-Gadanum, tandis que Ry 507 est celle de Tamîmum fils de Mʿdn dhu-Qasmallât, le Sabéen. La graphie et la « mise en page » de Ja 1028 sont plus soignées et plus régulières que celles de Ry 507 qui paraît inachevée. Le panneau rocheux sur lequel Ja 1028 est gravé est parfaitement adapté pour une longue inscription, ce qui n’est pas le cas de Ry 507 : la première se voit de loin, est accessible et se lit facilement tandis que la seconde est gravée sur un panneau élevé et mal orienté, de sorte que le texte se déchiffre avec peine.

91Ja 1028 est entourée de petits textes complémentaires, ce qui n’est pas le cas de Ry 507. Dans le bilan des opérations, les deux textes sont en désaccord sur le nombre des tués (12 500 et 14 000). La composition des troupes opérant sous le commandement de Sharaḥʾîl diffère. Enfin, Ry 507 comporte des détails absents de Ja 1028, notamment le refus de Najrân de livrer des otages.

92Cependant, les deux inscriptions ont un point commun remarquable : même si la rédaction présente quelques différences, la distribution des données est identique.

93Or, les deux inscriptions ont le même auteur, la même date (juillet 523) et se trouvent à des emplacements très proches l’un de l’autre. Comment interpréter ce fait étrange ? Il y a quelques années, je m’étais demandé si Ja 1028 et Ry 507 n’avaient pas été gravées au même moment par deux détachements militaires rivalisant dans la célébration de leur campagne. Une autre hypothèse serait que Sharaḥʾîl a commandé la gravure d’un texte (Ry 507) à Tamîmum fils de Mʿdn dhu-Qasmallât et qu’il n’a pas été satisfait du résultat. Il se serait alors adressé à Tamîmum Yazîd dhu-ayat qui aurait gravé Ja 1028. Cela expliquerait le caractère inachevé de Ry 507. Comme je l’ai déjà indiqué, une situation comparable s’observe à Marib : quand les travaux de restauration de la Digue sont achevés, le roi Abraha fait graver DAI GDN 2002 / 20, puis, avant même que la gravure soit achevée, fait établir une version plus soignée et plus détaillée, CIH 541. L’hypothèse que Ry 507 soit une première ébauche et que Ja 1028 soit la version définitive s’accorde également avec la supposition, formulée à propos des bilans, que la rédaction de Ry 507 précède celle de Ja 1028.

94La question posée était pourquoi trois inscriptions très semblables ont-elles été gravées au même endroit vers la même époque. Il ne semble pas que la vanité de Sharaḥʾîl soit une bonne réponse. Si Sharaḥʾîl avait voulu se mettre en valeur, les inscriptions auraient donné plus de place aux opérations qu’il conduisit dans la région de Najrân.

95Une première explication pourrait être fournie par le changement de statut du roi Joseph. La première inscription, Ry 508, ne donne pas de titre au roi, au contraire des deux autres. On peut donc supposer qu’elle a été composée avant que le roi ait reçu l’allégeance des grands seigneurs et le titre royal qui en découle. Mais dès que ce titre a été connu, il devenait nécessaire de composer une nouvelle inscription qui en fasse état.

96Cette question de titre pourrait expliquer un autre caractère singulier de nos inscriptions : elles ne commémorent pas le succès d’une opération, comme c’est d’ordinaire le cas, mais sont rédigées pendant son déroulement. Leur finalité serait en réalité de faire connaître l’accession de Joseph au pouvoir (Ry 508), puis son intronisation (Ja 1028 et Ry 507).

97La raison pour laquelle Ja 1028 double Ry 507 est plus incertaine. Une explication possible serait de considérer Ry 507 comme une première tentative de mentionner le roi Joseph avec son nouveau titre. Mais ce texte, difficile à lire parce que gravé trop haut et orienté vers le nord, n’aurait pas été achevé et aurait été remplacé par Ja 1028. Ry 507 ne serait donc qu’une sorte de brouillon.

98L’emplacement des inscriptions de Sharaḥʾîl s’accorde-t-il avec ces hypothèses ? C’est possible, sans être évident. Si Sharaḥʾîl avait voulu faire savoir que le roi Joseph avait reçu l’allégeance de ses sujets, n’aurait-il pas fait graver ses inscriptions là où elles pouvaient être vues par le maximum de personnes, dans des lieux de grand passage ? Or, on peut se demander si les puits de imâ et Kawkab répondent à cette exigence. Seules les personnes circulant entre Najrân et l’Arabie déserte passent par là. Et, en ces temps de guerre, il ne s’agit pas de caravanes, mais seulement d’individus ou de groupes armés fuyant les combats ou venant y participer.

99Je voudrais maintenant conclure cette première analyse en relevant ce que la comparaison des trois inscriptions nous apprend sur la manière de composer les textes épigraphiques. Trois caractères remarquables peuvent être soulignés. Tout d’abord, les mêmes événements sont rapportés par chaque inscription avec de multiples variations stylistiques : le rédacteur les relate manifestement de mémoire et ne copie pas un document — par exemple un message royal donnant une sorte de version officielle.

100En deuxième lieu, on observe une mise à jour régulière des informations, qui implique vraisemblablement la réception de messagers royaux apportant des données nouvelles. On en a deux exemples : d’une part l’ajout d’une titulature royale au nom de Joseph dans Ja 1028 et Ry 507 ; d’autre part les changements dans les bilans des pertes infligées à l’ennemi.

  • 4  Dans Ja 1028 / 12, ce personnage apparaît dans la formule : « a été rédigée, écrite et exécutée au (...)

101Enfin, deux des trois inscriptions indiquent explicitement qu’un personnage différent de l’auteur est intervenu dans la préparation du texte. On ignore son rôle précis, mais il s’agit sans doute de la rédaction (sous le contrôle de l’auteur et peut-être même sous sa dictée) et du contrôle de la gravure. On ignore quel est le titre précis de ce personnage, que nous avons appelé « secrétaire »4.

Le coup de force du roi Joseph, raconté par ses ennemis

102Le coup de force qui permet au roi Joseph de se débarrasser de la tutelle aksûmite est également raconté par quatre textes littéraires, trois en langue syriaque et un en langue grecque, qui tous proviennent de milieux hostiles à Joseph. L’origine des textes syriaques (la Lettre Guidi, la Lettre Shahîdet le Livre des imyarites)est assez bien cernée : il s’agit des communautés chrétiennes anti-chalcédoniennes — ou « monophysites » si l’on préfère — du Bas-Euphrate et de Syrie du Nord (Beaucamp et alii, 1999 ; Robin, 2006b : 327-329). Le milieu de composition du texte grec (le Martyrion), dont la principale source pour les événements de Najrân est la Lettre Guidi, n’est pas identifié de façon aussi précise, mais c’est assurément une communauté chalcédonienne qui polémique plus volontiers contre les nestoriens que contre les monophysites et qui a disposé de sources originales remarquablement précises sur l’expédition aksûmite : il pourrait s’agir d’un monastère de Palestine, du Sinaï ou d’Égypte (Detoraki et Beaucamp, 2007).

103Je commence par les deux textes en langue syriaque qui se présentent comme des Lettres. La première aurait été écrite par l’évêque anti-chalcédonien Siméon de Beth Arsham, qui n’est pas mentionné dans le texte, mais seulement dans le titre qui a été donné au document. Aucun auteur n’est indiqué pour la seconde. On les appelle Lettre Guidi et Lettre Shahîd, par référence au nom de leur éditeur (voir Guidi, 1881 et Shahîd, 1971).

La Lettre Guidi

  • 5  Ville préislamique du Bas-Euphrate, près de laquelle s’est développée la fondation islamique d’al- (...)

104La Lettre Guidi n’est pas une narration synthétique des événements, mais une suite de trois récits entendus et consignés successivement. L’auteur rapporte tout d’abord qu’il a assisté à l’arrivée d’un messager du roi de imyar (non nommé) à la cour du roi d’al-îra5. Ce messager y donne lecture d’une longue lettre dans laquelle le roi de imyar se félicite d’avoir massacré les chrétiens de Najrân et demande au roi d’al-îra d’agir de même avec ses sujets chrétiens. Viennent ensuite quelques remarques ajoutées oralement par le messager. Ce sont enfin des précisions supplémentaires qu’un homme d’al-îra rapporte de Najrân, où il avait été envoyé aux nouvelles par des chrétiens imyarites.

105L’auteur donne deux indications chronologiques. Il commence sa lettre en mentionnant qu’il sort d’al-îra en kanûn II 835 de l’ère séleucide, soit février 524, pour se rendre auprès du roi dans le désert. Il revient à al-îra quelques semaines plus tard, le lundi de la première semaine du Carême, et c’est alors qu’il est informé par l’homme d’al-îra qui revient de Najrân. La Lettre Guidi serait donc composée en février-mars 524. Cette date s’accorde assez bien avec une autre donnée chronologique : la Lettre Guidi mentionne la présence d’une ambassade byzantine à la cour du roi d'al-ira, qu’une source indépendante et fiable (Nonnosos, dans Photios, Bibliothèque, 3) déclare avoir été envoyée par Justin (518-527).

106On possède plusieurs versions de la Lettre Guidi, qui peuvent se réduire à deux : une version longue qui se trouve dans les recueils hagiographiques célébrant les martyrs de Najrân et une version courte reproduite dans trois chroniques syriaques. David Taylor a démontré de façon convaincante que les versions longues sont une amplification de la version courte (ou du texte qui a servi de base à celle-ci) (Taylor, 2010).

107Il n’en résulte pas que la version courte de la Lettre Guidi soit exactement la lettre que Siméon de Beth Arsham a rédigée et envoyée. On y décèle de multiples réélaborations. C’est tout particulièrement le cas dans la missive du roi imyarite, qui ne contient pas les sollicitations politiques et militaires qu’on s’attendrait à y trouver, mais se complait à détailler les violences infligées aux chrétiens et à reproduire les discours pleins de considérations doctrinales que ces derniers auraient prononcés, toutes choses totalement invraisemblables dans une correspondance diplomatique. Il apparaît peu crédible que Siméon de Beth Arsham, apprenant le désastreux massacre des antichalcédoniens de Najrân, encore sous le coup de l’émotion, ait rédigé lui-même ces développements et surtout les ait placés dans une missive du roi imyarite. On peut donc estimer que la version courte de la Lettre est elle-même la réécriture d’une lettre de Siméon de Beth Arsham (qui nous semble avoir existé).

108Nous avons donc avec la Lettre Guidi un texte qui utiliserait un document rédigé trois à quatre mois après le massacre de Najrân et moins de 18 mois après le coup de force de Joseph. Ce coup de force est évoqué brièvement dans la lettre du roi imyarite apportée par le messager :

  • 6  La traduction des textes syriaques est due à Françoise Briquel Chatonnet, que je remercie pour son (...)

« Et avant tout, tous les Éthiopiens qui avaient été laissés dans notre pays, qui veillaient sur l’Église dont ils pensaient qu’ils l’avaient établie dans notre pays, j’ai pu les déplacer et les prendre, et je les ai tous tués. Et ils étaient deux cent quatre-vingt hommes, fils du pacte et laïcs. Leur église, j’en ai fait notre synagogue » (p. 482 et 502)6.

109Ce texte s’accorde sur plusieurs points avec le récit des inscriptions : une garnison a été laissée par le roi d’Aksûm à afâr ; elle compte 280 personnes (300 selon Ry 507) ; enfin, cette garnison est massacrée. Le texte précise encore que l’église de afâr est aksûmite, et non pas imyarite.

110Sur un point, cependant, la Lettre Guidi est en contradiction avec les inscriptions : elle affirme que l’église des Aksûmites a été changée en synagogue, alors que les inscriptions déclarent qu’elle a été incendiée.

La Lettre Shahîd

111La seconde Lettre syriaque, éditée par Irfân Shahîd, se présente implicitement comme une suite de la Lettre Guidi : « ceux qui sont venus de Najrân ont ajouté ces choses qui ne sont pas écrites dans la première lettre qui vous a été adressée ». Irfân Shahîd en tire argument pour l’attribuer à Siméon de Beth Arsham. En fait, le renvoi à une lettre précédente est un procédé commode pour donner à un texte une tonalité épistolière : on en relève également un dans la Lettre Guidi.

112La Lettre Shahîd est un récit construit. Elle évoque tout d’abord brièvement le coup de force de Joseph à Ẓafâr, la persécution des chrétiens dans tout le pays et l’échec des deux premières armées envoyées contre Najrân. Puis, à partir de l’arrivée du roi à Najrân, elle raconte les événements de manière très détaillée. À plusieurs reprises, la source est indiquée : ce sont « ceux qui sont venus de Najrân » sans autre précision, des « écrits najrânites », ou encore « ce que racontèrent devant nous les nobles croyants qui sont venus de Najrân et des écrits qui furent lus devant nous en langue najrânite ».

113La Lettre Shahîd abonde en précisions de toutes sortes sur les victimes. Ceux qui sont brûlés dans l’église sont au nombre de 2 000. Tous les martyrs qui font l’objet d’un récit circonstancié reçoivent un nom. Plusieurs scènes de tortures sont décrites en détail. Le chef najrânite Ḥârith fils de Kaʿb (corriger ainsi « Kanb ») n’est pas simplement décapité, mais subit d’abord des mesures vexatoires, comme d’être complètement dénudé ; on le présente comme un guerrier valeureux qui a tué « le frère de celui qui est assis à ta droite (celle de Joseph), qui est ton cousin ». La noble Dame que la Lettre Guidi nommait Dômâ fille d’Azmenî s’appelle ici Rahôm fille d’Azmaʿ (Rhwm brt ʾzmʿ), « une parente de l’illustre Ḥârith fils de Kaʿb ». Le lien qui unit ces deux personnages a fait l’objet de manipulations étranges : ils sont mari et femme dans les versions courtes de la Lettre Guidi (Chronique de Zuqnin : 58), mais ce détail disparaît dans sa version longue.

114La Lettre Shahîd donne la date de certains épisodes de la persécution : le 15 de tishrîn II ; « le mercredi, comme il est écrit plus haut, au mois de tishrîn II de l’an huit cent trente-cinq d’Alexandre » ; « trois jours après la mise à mort des femmes nobles et des servantes, le dimanche » ; « le dimanche 20 de tishrîn II ». Elle mentionne enfin le lieu et la date de rédaction mais non le destinataire : « du camp de Gəbâlâ [Jabala] roi des ʿAssanites [Ghassânites] au lieu-dit Gəbîtâ [al-Jâbiya], au mois de tammûz de l’an 830 d’Alexandre » (corriger sans doute en 835).

115La composition plus élaborée, l’abondance des détails qui ont été ajoutés et la tonalité beaucoup plus hagiographique conduisent à la conclusion que la date de rédaction de la Lettre Shahîd est nettement postérieure aux événements. La date de rédaction mentionnée à la fin du texte pourrait être une fiction, permettant de faire de la Lettre Shahîd un prolongement et un complément de la Lettre Guidi.

  • 7  En dehors de la Lettre Shahîd, le nom de Jabala, n’apparaît que dans l’identité de son fils, al-â (...)

116Cette date, cependant, est mise en relation avec deux faits précis et parfaitement plausibles : le nom du roi ghassânite (dont c’est la seule mention directe7) et celui de son campement. Ils ne peuvent guère avoir été reconstitués après coup, ce qui indique que la Lettre Shahîd doit reposer également sur des documents remontant à l’année qui suit la persécution.

117L’identité de l’auteur de la Lettre Shahîd est discutée. Cette Lettre présente des parentés structurelles évidentes avec la Lettre Guidi. Irfan Shahîd en déduit qu’elles ont le même auteur. David Taylor fait remarquer que cette parenté résulte de la présentation chronologique des événements, mais aussi du fait que l’auteur de la Lettre Shahîd a abondamment puisé dans la Lettre Guidi, qui fournit la trame dans laquelle il incorpore une grande quantité de données nouvelles.

118Si on se concentre sur les parties propres à la Lettre Shahîd, on observe des différences notables avec la Lettre Guidi. Par exemple, si la Lettre Shahîd provient clairement d’un milieu anti-chalcédonien comme le prouvent les autorités citées, il est remarquable qu’elle ne s’intéresse guère aux orientations théologiques concurrentes, chalcédonienne et nestorienne ; son propos est de célébrer les chrétiens de Najrân, et non de réaffirmer à tout propos une hostilité inébranlable envers les partisans du Concile de Chalcédoine, que la Lettre Guidi considère comme aussi nocifs que les juifs. Une autre différence réside dans la tonalité beaucoup plus hagiographique de la Lettre Shahîd, qui utilise abondamment le lexique stéréotypé propre à ce genre littéraire pour célébrer les victimes et dénoncer leurs bourreaux. La vraisemblance est donc grande que la Lettre Shahîd n’ait pas le même auteur que la Lettre Guidi.

119La Lettre Shahîd fait un récit très circonstancié du coup de force de Joseph :

« Ils avaient combattu contre les Éthiopiens (Kwšyʾ, c’est-à-dire « Kûshites ») qui étaient à afâr (yfr), dans l’église que les Éthiopiens avaient bâtie là-bas. Et quand il {Joseph} vit qu’il n’égalait pas leur armée à la guerre, il leur envoya un prêtre lévite de Tibériade (ybʾryʾ), avec un homme de Najrân (Nygrn) dont le nom était ʿAbd Allâh fils de Mâlik (ʿbdʾlh br Mlk), qui était considéré comme chrétien de nom, et un autre homme dont le nom était Kalb fils de Mawhûbaʾ (Kwnb bar Mwhwbʾ), de irtâ de Nuʿmân (rtʾ d-Nʿmn), qui était également chrétien. Et il envoya par leur intermédiaire des serments écrits aux Éthiopiens (disant) : “Il ne vous sera pas fait de mal si vous sortez vers moi de votre plein gré et si vous me livrez la ville de afâr” et il leur promit par des serments qu’il les renverrait vivants au roi des Éthiopiens. Et quand ils reçurent les serments écrits, trois cents hommes sortirent à sa rencontre avec le chef des prêtres éthiopiens dont le nom était Abâbawt. Et ce juif les reçut, il leur fit bon visage et il les répartit entre ses Grands en leur disant : “Que chacun tue l’Éthiopien qui est chez lui”. Et cette même nuit, tous furent tués. Et quand il fit jour, on découvrit tous leurs cadavres jetés les uns sur les autres. Et il envoya immédiatement des hommes à la ville de afâr qui brûlèrent l’église dans laquelle se trouvaient les Éthiopiens, ainsi que tous les Éthiopiens qu’ils trouvèrent là-bas, soit deux cents hommes. Ainsi tous les Éthiopiens tués, au début ou ensuite, furent au nombre de cinq cents, clercs et laïcs » (p. II A et 44).

120Ce récit détaillé comporte des précisions nouvelles. La garnison éthiopienne est retranchée dans l’église de Ẓafâr, construite par les Éthiopiens eux-mêmes. Comme Joseph ne parvient pas à la déloger, il emploie la ruse. Une délégation composée de trois hommes, un juif de Tibériade, un Arabe « chrétien de nom » (c’est-à-dire un nestorien) originaire de Najrân et un autre, également chrétien, originaire d’al-Ḥîra sur le Bas-Euphrate, transmet par écrit aux assiégés que le roi jure ne pas molester ceux qui se rendront et de les renvoyer vivants en Éthiopie. Les Éthiopiens, sous la direction du chef des prêtres, et non sous celle de leur général, sans doute pour souligner qu’ils sont désormais sous la protection de Dieu, acceptent de sortir de l’église. Bien reçus, ils sont répartis entre les Grands, mais Joseph les fait exécuter la nuit suivante. Le lendemain, l’église dans laquelle la garnison éthiopienne était retranchée est brûlée et 200 autres Éthiopiens — qui résidaient à Ẓafâr pour diverses raisons, sans doute religieuses, commerciales ou autres — sont massacrés. C’est donc un total de 500 Éthiopiens qui sont tués : les 300 de la garnison, plus 200 autres de la ville.

121Il est particulièrement intéressant de relever ici que l’église est brûlée (comme le disent les inscriptions), et non transformée en synagogue (comme le rapportait la Lettre Guidi).

Le Livre des imyarites

122Le troisième texte syriaque, le Livre des imyarites, est un petit traité sur l’histoire des chrétiens de Najrân. Construit de façon rigoureuse, il a un caractère beaucoup plus littéraire que les Lettres. Il commence avec l’introduction du judaïsme et du christianisme dans le pays, raconte comment Joseph entreprend d’éliminer les chrétiens et tout particulièrement ceux de Najrân, et se termine avec l’expédition victorieuse du roi éthiopien Kâlêb, qui punit les méchants et restaure la vraie religion. Ce récit, qui est divisé en 49 chapitres, n’est connu que par un seul manuscrit très lacunaire (Moberg, 1924). Le nom de l’auteur est inconnu.

  • 8  Masrûq est le nom de naissance de Joseph selon certaines sources chrétiennes ; selon la Tradition (...)

123Le coup de force de Joseph à afâr est relaté dans les chapitres VII (« Récit du premier départ des Éthiopiens du pays des imyarites ») et VIII (« Récit du début de la persécution par [Masrûq8, le crucificateur et l’incendie de l’église dans la ville de afar et le massacre] des Éthiopiens à l’intérieur » :

« [VII.]...    ...] et quand il vit qu’il ne pouvait pas par le combat être (plus) fort qu’eux, il leur envoya des prêtres juifs de Tibériade (ybryws), avec un homme de la v[ille] ................ un autre dont le nom était ............ [fils de] Mawhabâʾ (Mwhbʾ), qui était de irtâ de Noʿman, qui étaient appelés chrétiens de nom. Et ce tyran Masrûq envoya par leur intermédiaire un écrit dans lequel il y avait des serments redoutables, qui juraient par Adonaï, par l’arche d’alliance et par la Torah : “Il ne vous sera pas fait de mal si vous sortez devant moi de votre plein gré et si vous me [liv]rez la ville de afâr (fr), mais je vous renverrai dans votre pays à votre roi en paix” ».

« [VIII.] Récit racontant la première persécution par Masrûq, le crucificateur et l’incendie de l’église dans la ville de afâr (fr) et le massacre de tous ceux qui étaient dedans. Ces Éthiopiens donc, quand ils reçurent de lui un tel écrit, par l’intermédiaire de ceux qui avaient été envoyés, et que les discours de ses messagers confirmèrent ses serments, ils eurent confiance dans la simplicité de leur âme en ses serments et ils sortirent au devant de lui. Abâbawt (ʾbbwt), [leur] chef ......... avec trois cents hommes [combattants] avec lui. Et Masrûq les reçut [naturellement] et il [leur] montra ...(lacune de trois lignes)... en disant : “Que chacun [des juifs] tue les Éthiopiens [cette nuit] et au matin que [leurs cadavres] se trouvent en un lieu”. Ces [desservants] de l’iniquité firent comme [il avait ordonné] et quand il fit jour, se trou[vaient là] les cadavres des servit[eurs de Dieu], jetés les uns sur les autres. [Et il envoya encore] des hommes à la ville de afâr (fr) [et ils mirent le feu] à l’église dans laquelle [étaient] les Éthiopiens. Et deux cent [quatre-vingt hommes] qui étaient restés des Éthi[opiens brûlèrent] à l’intérieur de l’égli[se. Et il envoya encore] des messagers avec des prêt[res et des écrits] par leur intermédiaire, aux régions [de imyar], où il ordonnait de [tuer tous] les chrétiens, à moins qu’ils [ne renient le Christ] et ne deviennent [juifs] ... » (p. 4a et 7a-9a, et cii et cv)

  • 9  La restitution 2[80] retenue par Moberg est sans doute à réviser.

124On a ici un récit dont la trame est très semblable à celle de la Lettre Shahid, mais plus étoffé et plus vivant, avec une tonalité fortement hagiographique et de nombreuses appréciations louant ou décriant les acteurs. On notera que toutes les données factuelles sont identiques dans les deux textes : noms des personnages (Mawhabâʾ, Abâbawt), noms des lieux (Tibériade et afâr), nombre des victimes (300 plus 2[00]9). Le Livre des imyarites n’ajoute en fait aucune information précise. On peut en conclure qu’il est une simple recomposition de la Lettre Shahîd, avec divers éclaircissements et amplifications qui n’ont probablement pas de valeur historique.

125On relèvera encore que le titre du chapitre VIII, « ... l’incendie de l’église dans la ville de afâr (fr) et le massacre de tous ceux qui étaient dedans » suit de près la formulation de l’inscription Ja 1028 : « quand il incendia l’église et massacra les Abyssins à afâr ».

Le Martyrion grec

126Il faut dire un mot d’un dernier texte hagiographique, dont il existe deux versions et de multiples dérivés. Intitulé « Martyre de saint Aréthas et de ses compagnons dans la ville de Negra », on l’appelle plus couramment Martyrion grec. L’édition de Carpentier (1861 : 661-762), fondée sur un nombre limité de manuscrits, vient d’être remplacée par une édition critique qui reproduit les deux versions grecques (Detoraki et Beaucamp, 2007).

127Le Martyrion grec se compose de deux parties : la première, de nature hagiographique, traite de la persécution de Najrân, tandis que la seconde, qui s’apparente davantage aux chroniques, relate ses conséquences militaires et politiques. Divers indices suggèrent que sa rédaction est légèrement postérieure au milieu du vie s. L’un, développé dans un article à paraître, est que Kâlêb, dans le Martyrion grec, place Abraha sur le trône du Yémen du fait de ses vertus chrétiennes. Or c’est une réécriture de l’histoire. En réalité, Kâlêb a intronisé un imyarite chrétien qu’Abraha a renversé pour prendre sa place ; et jusqu’à sa mort, Kâlêb a refusé de reconnaître Abraha contre lequel il a même envoyé deux expéditions de représailles. La légende d’un Abraha que Kâlêb placerait sur le trône date certainement de l’époque où Abraha triomphe après avoir consolidé son pouvoir au Yémen (548) et repris le contrôle de l’Arabie déserte (552) et où Byzance a besoin de lui, le pressant de s’engager contre la Perse ; elle ne saurait être antérieure à c. 550.

128Pour les événements de Najrân, la source du Martyrion grec est la Lettre Guidi, nettoyée (imparfaitement) de ses attaques contre les chalcédoniens. Le Martyrion grec n’utilise pas la Lettre Shahîd, au contraire de la première version guèze (voir ci-après) qui en intègre quelques données.

129Du texte grec dérivent des versions dans quatre autres langues : trois arabes, deux guèzes (par l’intermédiaire de l’arabe), une géorgienne et une arménienne. Ces traductions sont particulièrement intéressantes, parce qu’elles illustrent un travail continu de réécriture et d’enrichissement. C’est surtout vrai des deux versions guèzes, l’une connue de longue date (Bausi et Gori, 2006), mais l’autre découverte récemment par Alessandro Bausi, 2010 : on y relève de nombreux ajouts (comme le nom du roi Kâlêb, inconnu des sources syriaques et grecque) qui proviennent de diverses traditions, mais avant tout de la tradition éthiopienne. L’histoire d’un tel texte n’est nullement linéaire, avec un original dont dériveraient des traductions plus ou moins fidèles. À chaque étape, les scribes et les traducteurs peuvent faire appel à d’autres sources pour éclairer le sens de passages obscurs ou corrompus, pour corriger ce qu’ils croient être des erreurs ou pour apporter des compléments d’informations.

130La confrontation des sources n’est pas le propre des écrivains ecclésiastiques. Certains auteurs arabo-musulmans ont manifestement utilisés des sources chrétiennes (ou interrogé des savants qui les connaissaient bien) quand ils traitaient d’événements connus par plusieurs traditions, comme l’indiquent divers petits détails.

131Le nom du négus abyssin qui renverse le roi Joseph et conquiert imyar dans les années 520, Kâlêb, est inconnu de la Tradition arabo-islamique. Pourtant, au xiie siècle, six siècles après les événements, le nom de Kâlib apparaît dans un écrit du savant yéménite Nashwân al-imyarî (mort vers 1178). Même si Nashwân n’est qu’imparfaitement informé, puisqu’il prend Kâlib pour un général du négus (Mulûk imyar : 148), le fait qu’il connaisse ce nom n’est pas banal. Or Nashwân a passé une grande partie de sa vie dans le Yémen septentrional (aʿda et Najrân). Comme la présence d’une communauté chrétienne à Najrân est attestée jusqu’au début du xiiie siècle, il n’est pas impossible que ce soient des savants de cette communauté qui aient conservé le souvenir de Kâlêb / Kâlib et l’aient transmis à Nashwân.

132Deux autres exemples se trouvent chez al-abarî (mort en 923). Il s’agit tout d’abord de la manière dont le négus est prévenu du massacre par les gens de Najrân. Dans le Martyrion arabe, le roi Kâlêb est alerté par deux hommes de Najrân, le fils d’al-ârith et l’un de ses parents qui se nomme Khiyâr b. Fay (Bausi et Gori, 2006 : 73 ; Shahîd, 1971 : 185 et n. 1). Or ce même Khiyâr (autres lectures : Jabbâr et ayyân) b. Fay est mentionné par al-abarî comme une variante yéménite du récit qui attribue à Daws dhû Thaʿlabân le mérite d’avoir alerté le négus (Taʾrîkh I : 925).

133Le second exemple concerne l’aide que Byzance apporterait au négus. Quand ce dernier envahit le Yémen, le Martyrion grec dit que c’est à la demande de l’empereur Justin, relayée par le patriarche d’Alexandrie (par. 27 et suiv.). Cette intervention byzantine, sans vraisemblance historique (voir Beaucamp, [2010]), a un écho chez al-abarî (Taʾrîkh I : 929, History V : 211, d’après Ibn al-Kalbî), qui rapporte que la flotte de Kâlêb a été fournie par César (Qayar). Comme Nashwân, al-abarî — ou les auteurs qu’il utilise — semble avoir eu accès à des sources chrétiennes et leur avoir emprunté certains détails.

134Après ce long ex cursus, je reviens au Martyrion grec. Les événements de afâr n’y sont mentionnés que très allusivement : « Mais le démon ... arma de nouveau le roi des Homérites contre les hommes laissés par Elesbaas, le roi des Éthiopiens. (Le roi) les fit mettre à mort » (par. 2). Le sort de l’église de afâr n’intéresse plus l’hagiographe.

135Dans cette contribution, je me suis attaché à examiner ce qu’il arrive à l’église de afâr lors du coup de force de Joseph en 522. Les inscriptions imyarites rédigées quelque neuf mois après l’événement indiquent que cette église a été détruite, probablement par le feu.

136Le texte narratif qui paraît le plus ancien et le moins remanié, la Lettre Guidi, composée en langue syriaque dans un milieu anti-chalcédonien de la basse vallée de l’Euphrate ou de Syrie du Nord, donne une version très différente, propre à attiser l’indignation des chrétiens : Joseph, le roi juif, a transformé l’église en synagogue.

137Mais deux autres textes en langue syriaque, élaborés dans les mêmes cercles anti-chalcédoniens, la Lettre Shahîd et le Livre des imyarites, corrigent cette information erronée : l’église a été incendiée. Pourtant, ces deux textes sont des compositions beaucoup plus élaborées que la Lettre Guidi. Alors que la Lettre Guidi présentait successivement divers témoignages, ils font un récit continu des événements, avec de multiples précisions supplémentaires (notamment sur le nom et le nombre des victimes chrétiennes), mais aussi avec une tonalité hagiographique beaucoup plus marquée.

138On se serait attendu à ce que ce soit la Lettre Guidi qui soit la plus véridique et que les textes les plus élaborés (sans doute plus tardifs) laissent davantage de champ aux inventions polémiques. Ce n’est pas le cas.

139Il apparaît que l’auteur de la Lettre Shahîd et celui du Livre des imyarites ont fait un véritable travail d’enquête et interrogé les témoins des événements, comme ils le prétendent. Même si leur but est de faire reconnaître officiellement les victimes de Najrân comme des martyrs, même s’ils cèdent volontiers à l’exagération quand ils dénombrent les morts et décrivent leurs tourments, même si les comportements et les discours des acteurs du drame copient des stéréotypes, ces auteurs ecclésiatiques ont le souci de la vérité. La valeur documentaire de leurs ouvrages est donc supérieure à ce qu’on pourrait croire, tout au moins pour tout ce qui ne touche pas aux aspects les plus polémiques, à savoir la célébration des victimes et le dénigrement des bourreaux. Il apparaît que, même dans l’hagiographie, les contre-vérités flagrantes étaient susceptibles de ruiner la crédibilité d’un ouvrage.

140L’accord entre les sources narratives et les inscriptions montre enfin que les inscriptions obéissent à cette même exigence de conformité aux faits : l’auteur d’une inscription (document de propagande) n’a de crédit que s’il dit la vérité - mais non nécessairement toute la vérité.

141Ces remarques impliquent que certaines informations circulaient. On peut supposer que que la propagande royale jouait un rôle central, peut-être par l’envoi régulier de messages, mais que d’autres canaux - hiérarchie chrétienne, prêtres juifs, chefs tribaux, acteurs des événements - pouvaient apporter des correctifs et des compléments, exerçant de fait un certain contrôle. Quand une version des événements, validée par divers milieux, se dégageait, elle s’imposait aussi bien au rédacteur d’une inscription qu’à l’hagiographe.

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Annexe

Inscriptions

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Ja 1028 : voir en dernier lieu Robin, 2008b.

Ry 507, 508, 513, 514 : voir en dernier lieu Robin, 2008b.

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Notes

1  Le patronyme est donné par Ry 508 / 1.

2  Cette séquence paraît plus simple, et donc plus vraisemblable, que l’ordre inverse, à savoir un message donnant les bilans de Ja 1028 (avec deux nombres en augmentation et un en diminution), puis un autre message correspondant à Ry 507 (qui corrigerait la dimunition en forte augmentation).

3  Deux textes font allusion à de telles assemblées : voir Lettre Shahîd : I et 44 (« Ceux qui sont venus de Najrân racontent que, au début, quand ce juif impie fut monté sur le trône, il envoya (dire aux gens) de aramawt (Ḥṣrmwt), Sabaʾ (Šbʾ), azbâ (zbʾ), dhu-Raydân (dy-Rydn), Yamnat (Tymnt), Najrân (Nygrn) et autres régions sous sa domination de venir vers lui à dhu-Raydân (dyʾ-Ryrn) » et al-Hamdânî, Iklîl 2 : 114-115.

4  Dans Ja 1028 / 12, ce personnage apparaît dans la formule : « a été rédigée, écrite et exécutée au nom de Ramânân la relation de Tamîmum dhu-ayat » (wtf w-s¹r w-qdm ʿly s¹m Rmnn wtf Tmmm d-Ḥḍyt). Dans Ry 507 / 11-12, la formule est un peu différente : « a exécuté et écrit cette inscription | Tamîmum fils de Mʿdn dhu-Qasmallât, le Sabéen » (w-tqdm w-s¹r dn ms¹ndn | Tmmm bn Mʿdn d-Qs¹mlt s¹bʾyn). Dans Ja 1030, le premier Tamîmum se donne apparemment deux titres : d’une part « officier du fils | Laayʿat Yarkham | dhu-Gadanum » (mqtwy bny(h)n | Lyʿt Yrm | d-Gdnm), d’autre part « secrétaire (?) de dhu-Yazʾan » (wtf lq(b) (d)-Yzʾn).

5  Ville préislamique du Bas-Euphrate, près de laquelle s’est développée la fondation islamique d’al-Kûfa, aujourd’hui en ʿIrâq.

6  La traduction des textes syriaques est due à Françoise Briquel Chatonnet, que je remercie pour son aide.

7  En dehors de la Lettre Shahîd, le nom de Jabala, n’apparaît que dans l’identité de son fils, al-ârith b. Jabala.

8  Masrûq est le nom de naissance de Joseph selon certaines sources chrétiennes ; selon la Tradition arabo-musulmane, ce serait Zurʿa.

9  La restitution 2[80] retenue par Moberg est sans doute à réviser.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Christian Julien Robin, « L’église des Aksûmites à afâr (Yémen) a-t-elle été incendiée ? », Revue des mondes musulmans et de la Méditerranée [En ligne], 129 | juillet 2011, mis en ligne le 05 janvier 2012, consulté le 22 octobre 2017. URL : http://remmm.revues.org/7101

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