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Lectures

Bazzaz Sahar, Forgotten Saints, History, Power, and Politics in the Making of Modern Morocco, Harvard University, Harvard Center for Middle Eastern Studies, 2010, 180 p.

Rachida Chih

Texte intégral

1Sahar Bazzaz s’est penchée sur un épisode tragique et mal connu de l’histoire du Maroc pré-colonial : l’ascension politique puis l’assassinat de Muhammad al-Kattânî (1873-1910), mort, probablement sous la torture, dans les geôles royales et dont le corps n’a jamais été retrouvé. C’est jusqu’au souvenir de l’existence de cet homme et de son action politique qui ont été effacés de l’historiographie officielle. Ce constat soulève, dès lors, des questions sur les débuts du nationalisme marocain et la formation du Maroc moderne : comment ce personage-clé de l’histoire du Maroc, à l’origine d’un des premiers mouvements de résistance anti-coloniale, a-t-il pu faire l’objet d’un tel oubli ? Alors que d’autres figures intellectuelles et religieuses de son temps, avec lesquelles Muhammad al-Kattânî partage, par ailleurs, de nombreuses affinités, l’émir ‘Abd al-Kader (m. 1886) ou Mâ’ al-‘Aynayn (m. 1910), font partie intégrante de l’histoire nationale de leur pays, le premier de l’Algérie et le second de la Mauritanie ?

2La disparition de M. al-Kattânî n’est pas s’en rappeller celle de Ben Barka, en 1965. Elle soulève un sujet controversé, à savoir la montée, la consolidation et la permanence d’un état autoritaire qui s’est accaparé toutes les formes de légitimité, religieuse et nationaliste, du pouvoir. Le vide autour de Kattânî ne se réduit pas à une censure étatique ; il éclaire la construction d’une histoire nationale qui présente l’État comme seul agent de modernisation et de lutte contre l’ingérence européenne (Laroui, 1977). Les oulémas et les confréries, milieu auquel appartenait la famille Kattânî, sont, en revanche, perçus comme porteurs de traditions qui font obstacle au progrès. Des études récentes ont, à partir de sources jusqu’alors peu exploitées par les historiens, documents de bay’a (allégeance au sultan), hagiographies, tenté de sortir de cette vision étatique pour éclairer les débats intellectuels, les prises de position et les projets politiques que les profonds bouleversements sociaux et économiques n’ont pas manqué de susciter dans la société de l’époque (Dennerlein, 2001). C’est dans cette nouvelle approche de l’histoire du Maroc pré-colonial que l’auteur s’inscrit ; en faisant la lumière sur les raisons de ce vide historiographique autour des Kattânî, S. Bazzaz espère combler une lacune flagrante dans l’histoire politique et intellectuelle du Maroc à l’aube de la conquête française du pays.

  • 1 Manuscrit privé.

3Pour cela, l’auteure a utilisé des sources jusqu’alors inexploitées : des archives, notamment des lettres de représentants du Makhzen, des lettres échangées entre Muhammad al-Kattânî et son père ou ses disciples, des témoignages d’observateurs coloniaux, des journaux de l’époque, et une biographie inédite de la dynastie des Kattânî, Al-Mazâhir al-sâmiyya fî’l-nisba al-sharîfa al-Kattâniyya, rédigée par le jeune frère de Muhammad al-Kattânî, ‘Abd al-Hayy, en 1911, peu après la mort de son aîné et la tombée en disgrâce de la famille1. Ces sources sont analysées sous le prisme d’un renouveau religieux (tajdîd) qui, parti des Lieux Saints au xviiie siècle, aurait touché toute l’Afrique au xixe siècle et fortement influencé, selon l’hypothèse de l’auteure, la pensée de Muhammad al-Kattânî.

4Passons d’abord en revu les six chapitres de cet ouvrage relativement court (180 pages) mais dense. Après une longue introduction qui pose clairement les objectifs et les axes de la recherche, le premier chapitre, intitulé Muhammad al-Kattânî: Shaykh for a New Era, rappelle rapidement les origines politico-cuturelles de l’ascension et du rôle politique des Kattânî. Le chérifisme est défini comme un système politique où les shurafâ’, ou descendants du prophète, agissent comme agents ou interlocuteurs privilégiés entre différents groupes sociaux, et entre ces groupes et le Makhzen. C’est en leur sein qu’émergent les futurs souverains, fondateurs de dynasties. L’auteure retrace en quelques lignes les moments historiques de la mise en place de ce système, évoquant brièvement le jazulisme (xve siècle). Elle rappelle que l’ascension des Alaouites au xviie siècle (1635), dynastie originaire du sud du Maroc qui règne encore aujourd’hui sur le pays, s’est faite grâce à leurs alliances avec les familles chérifiennes de Fès.

5Les Kattânî émergent à Fès dans un contexte de mécontemement et de révoltes urbaines, provoqués par les profonds changements économiques de cette deuxième moitié du xixe siècle. L’ingérence européenne, l’intégration du pays dans une économie mondiale et la centralisation politique, administrative et financière engagée par le sultan entraînent la naissance d’une nouvelle élite de marchands et de bureaucrates qui sapent l’autorité des élites traditionnelles. M. al-Kattânî naît à Fès dans une famille chérifienne, descendante du saint fondateur de la ville, Idrîs. Les éléments biographiques sur M. Al-Kattânî sont tirés de deux sources familiales, Al-Mazâhir al-sâmiyya fî’l-nisba al-sharîfa al-Kattâniyya (1911) de ‘Abd al-Hayy al-Kattânî, (ce manuscrit de 400 pages, que l’auteure est la première à exploiter, n’a encore fait l’objet d’aucune édition) ; et, dans une moindre mesure, la Tarjamat al-shaykh Muhammad al-Kattânî al-shahîd (1962), du petit-fils de M. al-Kattânî, Muhammad al-Baqîr. Ces deux ouvrages ont été écrits dans le but de réhabiliter la mémoire et l’honneur d’une lignée de shurafâ’ dont le nom a été sali pour longtemps. Les informations qu’ils contiennent sont, certes, un important témoignage mais ne peuvent pas être pris à la lettre comme l’ouvrage en donne parfois l’impression (Halima Ferhat parle, à propos des biographies de familles chérifiennes, d’une “littérature de combat” (Ferhat, 1999)).

6Le deuxième chapitre, Debating Religious Power and Authority, porte sur le procès en hérésie intenté à M. al-Kattânî par les oulémas de Fès en 1895. Ce procès représente, selon l’auteure, un moment décisif pour Kattânî, celui au cours duquel il entre et s’impose sur la scène religieuse et politique, deux ans après avoir succédé à son père à la tête de la Kattâniyya. L’auteure pointe à l’origine de ces accusations des conflits d’autorité et de pouvoir au sein de l’élite politico-religieuse du pays (le Makhzen, les oulémas, les Kattânî). Du côté du Makhzen, la popularité croissante de Kattânî, notamment au sein des artisans de Fès et des métiers liés à la tannerie, inquiète ses efforts de centralisation. Le sultan Moulay Hassan (r. 1873-1894) avait déjà commencé à empiéter sur les prérogatives des oulémas en instituant et présidant les leçons de hadîth entouré des oulémas de la Qarawiyyin ; c’est ce même sultan qui, dans un décret émis en 1882, s’arrogeait l’autorité religieuse de faire appliquer le principe coranique de “commander” (amr) le bien et rejeter le mal. Le sultan ramenait le religieux autour de sa personne tout en intégrant les oulémas dans une administration de plus en plus importante.

7Du côté des oulémas, la popularité croissante des Kattânî ébranle leur monopole sur l’interprétation des textes. Les attaques des oulémas portaient, entre autres, sur l’affirmation émise par Kattânî que la récitation des prières propres à la tarîqa (voie soufie) dont il était le maître spirituel était supérieure à celle du Coran. L’appel de Kattânî pour un renouveau (tajdîd) religieux serait, indirectement, un défi lancé aux oulémas sur l’interprétation de la loi islamique (sharî’a). Son affirmation sur l’efficacité des rituels de la Kattâniyya pouvait être comprise comme la supériorité de l’interprétation ésotérique des textes religieux. Telles sont, résumées, les analyses de l’auteure sur ce conflit.

8Les relations entre les oulémas de Fès, qui eux-mêmes ne formaient pas un bloc uni, et Kattânî ne peuvent pas se résumer à des conflits de pouvoir et il est juste de rappeller les débats qui agitaient le milieu des religieux lettrés. Ceux liés au soufisme ne sont pas nouveaux, l’affirmation de la supériorité de la pratique du dhikr sur les autres pratiques dévotionnelles de l’islam appartient à la tradition shâdhilie : Abû’l Hassan al-Shâdhilî (m. 1258) situait le dhikr au-dessus du grand jihâd et de la prière canonique, salat). La Shâdhiliyya est un courant majeur du soufisme au Maroc, jusque au moins dans les dernières années du xixe siècle. Il faudrait se demander quelles significations les débats autour du soufisme prennent dans un contexte historique qui a changé et dans lequel il faut prendre en considération le développement du réformisme musulman et du nationalisme qui, conjointement, récusent ce genre de discours.

9En octobre 1896, le Makhzen fait fermer la zâwiya de Fès, al-Kattânî part à Marakkech plaider sa cause auprès du sultan ‘Abd al-‘Azîz.

10Dans le chapitre 3, Sufi Revivalism et Expansion of the Kattâniyya, l’auteur montre, à partir des lettres échangées entre Kattânî père et fils et entre Kattânî fils et ses disciples, comment la Kattâniyya s’est transformée, en un temps finalement court, de voie soufie locale en une force politique capable de mobiliser les masses comme elle le fera lors de la révolte de 1907. Grâce à ses efforts personnels mais grâce, aussi, à l’intervention du cheikh Mâ’ al-‘Aynan, Kattânî fait reconnaître son innocence et regagne la confiance du Sultan ‘Abd al-‘Azîz. Ce retour en grâce marque le début de nouvelles relations, d’alliance et de patronage, avec le Makhzen, qui dureront une dizaine d’années. L’auteure rappelle que les sultans alaouites ont toujours recherché et entretenu ces alliances avec les grandes confréries du pays. En l’absence d’un État centralisé, les cheikhs des confréries arbitraient et géraient les conflits entre les groupes sociaux et le Makhzen, dans un partage des rôles qui perdure jusqu’en ce tournant du xixe siècle.

11Une nouvelle période s’ouvre pour la Kattâniyya, celle de l’expansion au-delà de Fès et sa région. S. Bazzaz situe la fondation de la Kattâniyya par Kattânî père en 1853, dans la mouvance d’un renouveau soufi au Maroc apporté dès la fin du xviiie siècle et au xixe siècle en Afrique du Nord par des confréries nouvelles et militantes comme la Tijâniyya et la Darqâwiyya. Elle explique que l’activisme de Kattânî est lié à son programme de renouveau soufi qui donne un rôle central au cheikh comme modèle de piété, gardien de l’interprétation du Coran et exemple politique. C’est pendant son exil volontaire de deux années à Marrakech, capitale du sud du Maroc, ville aux nombreuses confréries, que le cheikh a pris conscience de sa mission ; il avait, en effet, constaté que les confréries installées de trop longue date ne remplissait plus leur rôle éducatif. Il écrit beaucoup et tisse de nombreuses relations. Ainsi, de retour à Fès, il abandonne sa vie d’ascète pour se lancer dans l’enseignement et la prédication. Il enseigne le hadîth dans sa propre zâwiya, chose peu courante à l’époque. Cet accent mis sur le hadîth est à replacer, selon l’auteure, dans un mouvement parti des Lieux Saints au xviiie siècle qui aurait ensuite gagné le monde musulman périphérique (périphérique géographiquement) ; ce mouvement prône un rejet des écoles juridiques et un renouveau de la sharî’a, afin de lutter contre son déclin, par un retour à sa source, les traditions prophétiques et le Coran. Des débats compliqués entre ijtihâd et taqlîd sont résumés en une page afin d’éclairer la position de Kattânî pour qui le rôle du cheikh soufi est semblable à celui d’un faqih mujtahid, d’un juriste dont l’effort est poursuivi selon un mode à la fois extérieur et ésotérique. Kattânî affirme que ses connaissances de nature divine sont reçues directement du prophète, en rêve ou à l’état de veille, et le qualifient au rôle de mujtahid. Cette revendication des soufis dans l’interprétation scripturaire des textes sacrés est énoncée dans la tarîqa muhammadiyya, concept qui renferme un ensemble d’idées formulées par le soufi égyptien ‘Abd al-Wahhâb al-Sha’rânî (xvie).

  • 2 Voir les travaux qui réexaminent ce que l’on cite volontiers comme les figures du renouveau soufi : (...)

12Encore une fois, les débats sur l’interprétation exotérique et ésotérique des textes sacrés ne sont pas nouveaux ; le thème de la décadence du soufisme est un topos de la littérature soufie, souvent utilisé par les nouvelles confréries jusqu’à aujourd’hui (cf. l’exemple contemporain de la tarîqa Qâdiriyya Boutchichiyya au Maroc (Ben Driss, 2002)) ; la tarîqa muhammadiyya est un thème antérieur au xvie siècle, l’expression devient célèbre non pas grâce à Sha’rânî mais à un petit livre du turc Muhammad Birgîvî (m. 1573) intitulé Al-Tarîqa al-muhammadiyya wa’l-sîra al-ahmadiyya. Quant à l’idée d’un renouveau (tajdîd) comme outil d’analyse de l’histoire religieuse depuis le xviiie siècle, elle commence, enfin, à être abandonnée par les historiens. Les travaux récents ont montré que loin d’un renouveau uniforme qui aurait balayé le monde musulman à partir des Lieux Saints, le soufisme aux xviiie et xixe siècles se caractérise par un ensemble de positions et de profils très variés, qui affichent souvent une continuité avec une longue tradition soufie qu’ils représentent2. Seule une lecture attentive et minutieuse de l’oeuvre importante de Kattânî pourra déterminer de quelle tradition ce soufi se réclamait et fut le transmetteur. Car à la lecture de l’ouvrage, il reste difficile de savoir ce que fut véritablement cette Kattaniyya ; l’auteure parle d’ailleurs de zâwiya, dirigée par Kattânî, plutôt que de tarîqa. Pour qui le cheikh écrivait-il ? Pour ses disciples ou pour un public plus large ? L’auteure nous informe que les Kattânî ont fait grand usage de l’introduction de l’imprimerie au Maroc. M. al-Kattânî lui-même a fait publier 27 de ses ouvrages. Ce sont surtout des ouvrages courts, traités, épîtres et livrets de prières qui ont été publiés par la Kattâniyya, et destinés aux disciples. L’action politique de M. al-Kattânî est décrite comme populiste, tournée vers les nouvelles classes urbaines

13Dans un climat de mécontentement social grandissant, l’appel de Kattânî à une réforme religieuse et sociale ne reste pas lettre morte. L’auteure rappelle le coup porté au shurafâ’ par le Makhzen qui, en 1901, supprime les exemptions d’impôts traditionnelles accordées à leur groupe. À partir de 1902, les territoires du Moyen-Atlas, à l’est de Fès, entrent en rebellion, face à un sultan de plus en plus dépendant financièrement des banquiers européens.

  • 3 ‘Abd al-Salâm al-‘Umrânî, Al-Lu’lu’a al-fâsiyya fî’l-rihla al-hijâziyya, ms BGK 3/1012, bibliothèqu (...)

14Le chapitre 4, New Contacts, New Horizons : The Kattâniyya beyond Fes, porte sur les années qui ont précédé la crise de 1905 et la révolte de 1907, années au cours desquelles le cheikh assoit son autorité et sa légitimité au-delà de Fès. C’est l’époque de la publication de son Lisân al-hujja, que l’auteure décrit comme sa défense controversée de la voie Kattâniyya, seul écrit de Kattânî mentionné en bibliographie et dont on aurait aimé au moins une présentation du contenu. C’est aussi l’époque de son pèlerinage à la Mecque (1903-1904), au cours duquel il a d’abord parcouru les villes et ports du Maroc, avant de s’embarquer à Tanger pour le Hijaz. De retour, il s’arrête au Caire, qui est en ce tournant du xixe le grand centre intellectuel du monde arabe, et surtout son plus grand centre d’imprimés. Nous aurions, ici, aimé en savoir plus sur la signification de cette rihla puisque son compagnon de voyage, ‘Abd al-Salâm al-‘Umrânî, nous en a laissé une longue description3.

15Le chapitre 5, The Hafîziyya and Beyond, décrit les évènements qui ont entraîné la chute du sultan ‘Abd al-‘Azîz. Les critiques de la politique du Makhzen avec la France et la main-mise de cette dernière sur les finances et l’économie du pays, prélude à l’invasion, se font de plus en plus fortes au sein d’une coalition anti-française dans laquelle Kattânî prend une part active. Cette coalition contribue à la chute du sultan ‘Abd al-‘Azîz qui est remplacé par son frère, ‘Abd al-Hafîz, lors du soulèvement de 1907. La période d’entente entre’Abd al-Hafîz et Kattânî, qui s’était joint au hafizistes, est de courte durée. Il s’agit pour le nouveau sultan d’écraser les forces qui l’avaient aidé à prendre le pouvoir. Kattânî va se retrouver dans un conflit ouvert avec le sultan qui entraînera sa perte. La description du rôle de Kattânî dans le soulèvement de 1907-1908 repose essentiellement sur des sources coloniales ; elles décrivent Kattânî comme un agitateur fanatisant les foules et envoyant des émissaires partout dans le pays. On ne peut évidemment pas entièrement se fier à ces jugements partiaux. Entre les commentaires d’observateurs étrangers et le récit impliqué de son frère ‘Abd al-Hayy, on a du mal à évaluer le rôle exact de Kattânî dans les évènements de cette période, comme on a du mal à évaluer son influence politique réelle et celle de sa zâwiya: “Muhammad al-Kattânî had tremendous power. He had military power and other resources at his disposal, as well as a plan of political action” (p. 138) : cette affirmation reste à vérifier.

16Le chapitre 6, Silence not Absence: the Kattâniyya and the Politics of History, forme une conclusion à l’ouvrage. L’auteure ne souscrit pas à l’analyse d’E. Michaux-Bellaire, chercheur arabisant mais aussi administrateur colonial, de l’action de Kattânî, à savoir celle d’une tentative avortée de restauration idrisside. Pour l’auteure, l’exécution de Kattânî sonne le glas d’un système politico-religieux déjà en déclin, le chérifisme. Ce système avait, depuis l’accession au pouvoir des Alaouites au xviie siècle, contribué à une certaine stabilité politique du pouvoir grâce à un partage des rôles et à une délimitation des prérogatives entre le sultan et les shurafâ’ dans un respect mutuel. Il n’a pas résisté aux bouleversements profonds que connait le pays dans ce dernier quart du xixe siècle et le début du xxe siècle, à savoir l’intégration du Maroc dans une économie mondiale, l’impérialisme européen et les réformes administratives imposées par le Makhzen.

17S. Bazzaz apporte des éléments nouveaux sur une période de l’histoire du Maroc qui a déjà fait couler beaucoup d’encre. Ses hypothèses de recherche sont novatrices et ouvrent de nombreuses pistes, c’est là un des grands mérites de son livre. Mais le sujet demande à être approfondi à la lumière d’une lecture des écrits des Kattanî.

18Dans une étude sur le Maroc pré-colonial, on s’attendait à trouver plus de sources en francais dans les notes et la bibliographie. On note l’absence d’ouvrages de référence - par exemple Daniel Rivet n’est pas cité (Lyautey et l’institution du protectorat francais au Maroc, 1996) -, mais aussi d’études plus récentes ; est-ce révélateur d’un désengagement des milieux académiques français sur l’histoire du Maghreb ?

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Bibliographie

Ben Driss K., 2002, Sidi Hamza al-Qâdiri Boudchich. Le renouveau du soufisme au Maroc, AlBouraq/Archè.

Chih R. et Mayeur-Jaouen C. (éd), 2010, Le soufisme à l’époque ottomane/Sufism in the Ottoman Era, Ifao, Le Caire, 2010.

Dennerlein A., 2001, « Savoir religieux et débat politique au Maroc : une consultation des ‘gens de Fès’ en 1886 », Hespéris Tamuda 39, 2, p.119-132

Ferhat H., 1979, « Chérifisme et enjeux du pouvoir », Oriente Moderno vol. 79, 2, p. 475.

Laroui A., 1977, Les origines sociales et culturelles du nationalisme marocain, 1830-1912, Paris, Maspero.

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Notes

1 Manuscrit privé.

2 Voir les travaux qui réexaminent ce que l’on cite volontiers comme les figures du renouveau soufi : sur le marocain Ibn Idrîs et ses disciples par Radtke, O’Fahey et des chercheurs de l’Université de Bergen en Norvège, l’ouvrage de Ralf Eger sur le Syrien Mustafâ al-Bakrî, celui de Stefan Reichmuth sur Murtadâ al-Zabîdî, la thèse d’Hofheinz sur Muhammad Majdhûb et enfin l’ouvrage récent d’Esther Peskes sur ‘Abd al-Rahmân al-‘Aydarûs ou le nouvel éclairage apporté sur Sirhindî par Samuela Paganî dans ses travaux sur Nabulûsî. Toutes ces références figurent dans la bibliographie de R. Chih et C. Mayeur-Jaouen (éd), 2010.

3 ‘Abd al-Salâm al-‘Umrânî, Al-Lu’lu’a al-fâsiyya fî’l-rihla al-hijâziyya, ms BGK 3/1012, bibliothèque générale de Rabat.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Rachida Chih, « Bazzaz Sahar, Forgotten Saints, History, Power, and Politics in the Making of Modern Morocco, Harvard University, Harvard Center for Middle Eastern Studies, 2010, 180 p. », Revue des mondes musulmans et de la Méditerranée [En ligne], 131 | juin 2012, mis en ligne le 06 juillet 2012, consulté le 28 novembre 2014. URL : http://remmm.revues.org/7262

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