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Lectures

Lahoud-Tatar Carine, Islam et politique au Koweït, Paris, PUF, 2011, 265 p.

Laurent Bonnefoy

Texte intégral

1L’ouvrage de Carine Lahoud-Tatar part d’un constat simple mais évidemment judicieux : au-delà des berceaux que constituent l’Egypte, le Liban et l’Arabie Saoudite, il reste encore bien des objets islamistes à défricher dans le monde arabo-musulman. C’est ainsi que sa passionnante étude s’intéresse à un « petit pays », le Koweït, dont les pétrodollars ainsi que la proximité avec deux encombrants voisins que sont l’Iraq et l’Arabie Saoudite ont trop souvent contribué à occulter la riche histoire, l’importance de sa vie politique et intellectuelle ainsi que ses différentes tensions sociales internes. Marginal sur le plan démographique, le Koweït n’en a pas moins joué un rôle de premier plan dans l’émergence, la transformation, la diffusion et le financement de plusieurs mouvements politico-religieux transnationaux depuis les années 1950. Récepteur autant qu’émetteur, le Koweït a longtemps été injustement ignoré et ce travail vient par conséquent indéniablement combler un manque tant dans la littérature francophone qu’anglophone (si l’on excepte l’ouvrage Islamic Extremism in Kuwait publié par Falah Abdullah al-Mdaires mi-2010 chez Routledge). Sans être novateur sur le plan théorique ou méthodologique, Islam et politique au Koweït constitue ainsi un apport significatif pour la recherche dans plusieurs sous-champs de l’histoire et de la sociologie politique. Il offre par ailleurs un contre-point et un complément intéressant à l’ouvrage Les islamistes saoudiens. Une insurrection manquée publié en 2010, également aux PUF, par Stéphane Lacroix ainsi qu’à Transnational Shia Politics : Religious and Political Networks in the Gulf de Laurence Louër chez Hurst & Co et Columbia University Press.

2La monographie que présente Carine Lahoud-Tatar donne à voir les équilibres complexes de la formule politique de l’émirat koweïtien, mais elle permet aussi d’éclairer nombre de dynamiques à l’échelle de la péninsule Arabique et au-delà. C’est ainsi que se justifie pleinement le projet de l’auteure d’étudier l’islamisme sunnite koweïtien dans sa diversité et son interaction avec le pouvoir. Pour ce faire, elle mobilise un cadre théorique inspiré par la théorie des mouvements sociaux, efficace et pertinent, visant à décrire de façon successive l’incubation, la professionnalisation puis la démobilisation de l’opposition islamiste, tout particulièrement de l’organisation des Frères musulmans et des différentes branches de ce que l’auteure nomme le « contre-mouvement social salafiste ». Dans ses grandes lignes, l’ouvrage épouse cette structure chronologique, offrant alors au lecteur un récit, au sens de narrative, particulièrement bien documenté et fluide.

3La démarche de généalogie de l’islamisme koweïtien adoptée au cours de l’ouvrage entend souligner les liens entre les militants koweïtiens et leurs « géniteurs (p. 4) » égyptiens et saoudiens. Si ce récit du développement de ces divers mouvements est détaillé et incarné autour de personnages et d’associations clefs, il semble toutefois manquer d’interrogation sur le concept même d’importation et, au final, sur sa réalité. En effet, poussée jusqu’à son terme, la démonstration de Carine Lahoud-Tatar impliquerait de reconnaitre combien les contingences politiques et sociales koweitiennes structurent les mouvements islamistes, notamment les Frères musulmans, dès leur émergence et ce bien davantage que les processus transnationaux de diffusion ou la présence de militants étrangers. « L’exceptionnalisme koweitien (p.18) » (marqué par une volonté plus présente qu’ailleurs dans la région de maintenir un équilibre institutionnel et politique entre la famille régnante, les grandes familles de commerçants et les bédouins) a façonné le paysage islamiste et lui a imposé la participation politique et électorale plutôt que l’opposition frontale et la violence. Ainsi, les données récoltées, par exemple sur la connotation négative du terme ikhwan au Koweït dans les années 1950, amèneraient à affirmer combien l’hybridation et l’adaptation sont originelles et par ailleurs loin d’être conscientes. De fait, les dynamiques d’importation (flux de militants, financements, mimétisme institutionnel), finalement assez limitées et ne s’inscrivant pas de façon évidente dans une stratégie nécessairement planifiée, ne viennent à aucun moment justifier l’idée d’une exogénéité de l’islamisme koweïtien. Cette remise en cause de la centralité de l’importation n’est jamais explicitée par l’auteure. Or, sa recherche invite directement à penser combien c’est moins une idéologie ou une structure organisationnelle censément importées qu’un contexte, une histoire, des interactions et des pratiques (tous marqués par les flux transnationaux et les transformations des équilibres politiques nationaux, régionaux et internationaux), qui sont fondamentaux dans la structuration des différents mouvements islamistes.

4Carine Lahoud-Tatar, à travers l’exemple des Frères musulmans et des salafistes koweïtiens, s’intéresse au devenir des mouvements islamistes lorsqu’ils ne sont pas la cible directe de la répression. Cette étude de cas a alors une véritable vertu illustrative. Elle souligne de ce fait le poids des variables politiques face à la donnée idéologique. Elle écrit : « La scène politique au Koweït, à l’inverse de celle de pays voisins, n’est pas atrophiée. Le degré d’accès y est relativement ouvert. La perspective d’une participation aux institutions et à la prise de décisions détermine non seulement l’étendue de la mobilisation mais la forme qu’elle prend et les stratégies sur lesquelles elle repose (p. 110). » Ainsi, le processus de politisation du salafisme sous le leadership de Abd al-Rahman Abd al-Khaliq est directement mis en regard avec la structure institutionnelle koweïtienne et avec l’expérience réussie de développement des Frères musulmans dans ce pays. L’émergence du courant du salafisme politisé dans le contexte koweïtien n’est aucunement fortuite et se diffusera, avec un succès relatif et non sans adaptations, ailleurs dans le monde arabe. Certes, l’auteure relève les effets en termes de restrictions des libertés de la politique d’islamisation (p.185) menée de concert par le pouvoir et ses « opposants » islamistes à partir du milieu des années 1970 et dans les années 1990, mais son analyse relève la plasticité des doctrines et des pratiques face à la structure politique, au contexte et au degré de répression. Elle se positionne dès lors dans un vieux débat qui structure largement les études sur l’islamisme, la violence et les processus de radicalisation. Ce faisant, l’auteure s’inscrit, bien que de façon encore une fois implicite, en continuité de certains travaux (par exemple ceux de Hamit Bozarslan, François Burgat ou Patrick Haenni dans le champ académique francophone et de Salwa Ismail, Saba Mahmood ou Roel Meijer en anglais) qui assez étonnamment n’apparaissent pas en bibliographie et ne sont jamais cités.

5Au-delà des processus d’adaptation et d’endogénisation, la recherche de Carine Lahoud-Tatar est à même d’offrir de nombreux points de comparaison à l’échelle de la péninsule Arabique et permet même de repérer quelques séquences invariantes qui peuvent se résumer comme telles : structuration des Frères musulmans, « réaction » salafiste puis « basculement dans l’espace politique (p. 173) » de ses militants. Cette similitude des expériences invite à souligner la prégnance des dynamiques transnationales et l’intégration de la péninsule qui s’est structurée pour une part importante autour du pivot saoudien où nombre de figures islamistes koweïtiennes mais aussi par exemple yéménites ont été formées.

6L’insistance sur les effets du contexte régional (révolution iranienne de 1979, crise de La Mecque la même année, guerres du Golfe puis menace liée à al-Qaïda après 2001) comme sur les processus internes au pouvoir koweïtien (monopolisation des ressources économiques mais aussi politiques, luttes au sein de la famille régnante, atteintes aux droits de l’homme et accès d’autoritarisme) éclairent les dynamiques étudiées. Dans le même temps, l’absence de référence à la situation des bidun (les 100 000 apatrides que l’Etat koweïtien continue à exclure et qui sont à la fois un enjeu et une ressource pour les islamistes, particulièrement depuis les années 1990) ainsi qu’au sort des travailleurs étrangers présents sur le territoire (qui représentent eux aussi un enjeu pour la prédication religieuse) constituent un étonnant oubli au regard d’une monographie qui apparaît ailleurs comme exhaustive, mesurée et très bien construite. Enfin, le lecteur spécialiste, appréciant les différents diagrammes, schémas et arbres chronologiques regrettera sans doute l’absence d’un index permettant de naviguer plus facilement dans l’ouvrage et dans la foisonnante galerie de personnages.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Laurent Bonnefoy, « Lahoud-Tatar Carine, Islam et politique au Koweït, Paris, PUF, 2011, 265 p. », Revue des mondes musulmans et de la Méditerranée [En ligne], 131 | juin 2012, mis en ligne le 06 juillet 2012, consulté le 30 juillet 2014. URL : http://remmm.revues.org/7268

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Laurent Bonnefoy

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