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Lectures

Tolan John, L’Europe latine et le monde arabe au Moyen Âge. Cultures en conflit et en convergence, Presses universitaires de Rennes, collection « Histoire », 2009, 229 p.

Abbès Zouache

Texte intégral

1Si l’on admet que le titre est signe, celui choisi par John Tolan sonne comme un discret rappel, dans le contexte français – celui d’une exacerbation des tensions autour de la question des relations entre « l’Occident » et « l’Islam » au Moyen Âge (König, 2011). Du paradigme religieux et de la dialectique de la confrontation entre les deux ensembles ici nommés « Europe latine » et « monde arabe », l’on peut et l’on doit se passer, du moins comme référents uniques. Quelles que soient les expressions utilisées, « chrétienté latine », « Europe », « monde(s) musulman(s) », « monde arabe », « monde arabo-musulman », aucune n’est « neutre ». Toutes procèdent d’un choix dont il faut prendre garde à ce qu’il n’aboutisse à un essentialisme ou à un autre. Pour ce, quelques règles élémentaires sont à respecter – en particulier contextualiser et « prendre en compte la complexité des situations sociales » (Denoix, 2004). C’est dans leur interaction continuelle – conflictuelles ou non – que les cultures peuvent être appréhendées.

2En matière de contextualisation et de prise en compte de la complexité des situations étudiées, le livre de John Tolan apparaît bien vite au lecteur comme un modèle du genre. Y sont réédités douze essais (ici rebaptisés « chapitres ») parus entre 1996 et 2005 dans des revues ou des actes de colloque. Certains étaient difficiles d’accès ; d’autres ont été traduits de l’anglais et paraissent pour la première fois en français. Désormais, ces articles sont donc accessibles aux francophones comme aux anglophones, puisque la plupart ont été réédités en anglais par les presses de l’université de Floride, sous un titre différent, probablement plus adapté au contexte américain et, somme toute, plus pertinent : Sons of Ishmael : Muslims through European Eyes in the Middle Ages (2008). L’édition française ici recensée a été agrémentée d’une courte introduction (p. 7-15), d’une bibliographie mise à jour (p. 197-218) et d’un index (p. 219-225).

3John Tolan est un des principaux acteurs du renouvellement de la connaissance de la perception chrétienne de l’islam au Moyen Âge. Dans ses travaux (outre les articles ici réédités, voir surtout Tolan, 1996, 2003, 2007 et 2010 ; Tolan et alii, 2009), il montre de façon convaincante à quel point les racines de la conception occidentale de l’islam sont médiévales. Au Moyen Âge, l’islam et son prophète ont été successivement (mais aussi, parfois, concomitamment) présentés comme un fléau de Dieu puis comme une hérésie et/ou un paganisme idolâtre. Cette diabolisation récurrente permet, à la veille de la croisade, de justifier la guerre sans merci qui est alors menée contre les occupants de Jérusalem. Les efforts de conversion des musulmans, pendant les siècles suivants, ne changent pas forcément la donne. Même après le Moyen Âge, l’on continue, en Europe, à diffuser une image globalement négative de l’islam.

4Dans les articles ici réunis, il s’agit, avant tout, de mieux comprendre comment « les auteurs chrétiens d’Europe, entre le ixe et le xive siècles, aiguisèrent leurs calames contre l’islam » (p. 8). Pour ce, John Tolan étudie un nombre considérable de sources (traités polémiques, récits de martyres, biographies de Mahomet rédigées en Europe, chroniques, chansons de geste), rédigées dans des idiomes variés (latin, ancien français, castillan, etc.). Pour chacune, il essaie de débrouiller les enjeux idéologiques, politiques, esthétiques et parfois économiques qui ont présidé à leur écriture.

5Leurs auteurs, souligne-t-il, ne sont pas les écrivains maladroits et/ou ingénus qu’on a souvent cru – notamment Norman Daniel (1960). Au contraire, ils composent leurs textes de manière « tout sauf irréfléchie » (p. 51, chap. iii, « Rhétorique, polémique et art de la calomnie : la représentation de Mahomet en Espagne chrétienne au xiiie siècle »). Dans la deuxième moitié du xiiie siècle, Pedro Pascual et Alphonse X de Castille et de León, par exemple, sélectionnent habilement les anecdotes et fabriquent même des mensonges, dans leurs récits de la vie de Mahomet. C’est que le danger menace alors : l’interaction des musulmans et des chrétiens espagnols est trop forte pour être tolérée. Ils se donnent donc pour objectif de l’empêcher, de « marquer les frontières entre la vérité et l’erreur » (p. 59, chap. iii) et, ainsi, décourager l’éventuelle apostasie.

6Dès lors, est-on tenté de penser, tous les moyens sont bons. Ne pas hésiter à mettre, tel Ramon Lull, dans la bouche d’un philosophe musulman une critique acerbe de sa religion, considérée comme fondamentalement irrationnelle (p. 122, chap. vii, « Les philosophes sarrasins se moquent de l’islam en secret », p. 109-126). Verser dans l’excès, aussi : pour nombre d’auteurs latins, il s’agit de créer une véritable « aversion envers l’autre musulman » (p. 138). C’est le cas pour l’évêque de Jaén, Pedro Pascual, au milieu du xiiie siècle. Emprisonné par le roi nasride de Grenade, Muḥammad ii, il a vu certains compagnons d’infortune se convertir et en tire leçon dans le Sobre la seta Mahometana (chap. viii, « Barrières de haine et de mépris : la polémique anti-islamique de Pedro Pascual », p. 127-139). Son but : faire naître chez ses lecteurs la haine et le mépris « qui les empêcheraient de franchir les barrières communautaires » (p. 128). Les Arabes et les Maures se muent en bêtes et en ânes, tout au long de son texte ; il propose une étymologie dégradante du vocable moro, « terme de mépris, qui veut dire ‘‘chieur d’or’’ », car les Moros ont l’habitude d’avaler l’or dont ils craignent qu’il leur soit volé, et de le rejeter « par le pire des endroits » (p. 136). La généalogie m’apparaît évidente : avant eux, comme le révèlent certains chroniqueurs de la première croisade, les « païens » qui occupaient Jérusalem avaient vu leurs entrailles ouvertes par les plus pauvres des croisés, qui les soupçonnaient d’avoir avalé des pièces d’or. Ces chroniqueurs assimilaient ces païens aux juifs auxquels les Romains avaient fait subir le même sort pour la même raison lorsqu’ils s’emparèrent de Jérusalem en 70, selon Flavius Josèphe (De bello judaico, Liv. v, xiii, 4).

7Dénigrer l’autre et l’avilir, le « bestialiser », c’est évidemment se doter d’arguments imparables pour justifier la guerre et la conquête. C’est aussi et surtout le rendre « infiniment haïssable » (La Esméralda, 2006). Préparer ainsi les esprits au dépassement des normes, en termes de violences, qui accompagnent toute guerre, et plus particulièrement l’affrontement contre l’ennemi en religion, dont on sait qu’il donne lieu aux pires atrocités (Crouzet, 1990 ; Baloup, 2004 ; Zouache, 2009). Cible privilégiée de ces brutalités, le corps de l’autre fait l’objet d’une attention particulière, fût-elle symbolique, comme si la victoire décisive de la chrétienté doit être marquée dans la chair, et notamment la chair putride des cadavres. Passons sur les récits de bataille auxquels John Tolan ne s’intéresse pas. En revanche, il s’étend (par exemple chap. ii « Un cadavre mutilé : le déchirement polémique de Mahomet », p. 33-47) sur les « légendes polémiques que les auteurs chrétiens du xiie au xviiie siècle insèrent dans leurs textes à propos de l’islam » (p. 34). Bien souvent, dans ces légendes, « une mort affreuse et honteuse, suivie du déchirement et de la profanation de son corps », est réservée à Mahomet. John Tolan cite également l’encyclique Quia major, qui appelle à la cinquième croisade ; le pape Innocent iii y fait de Mahomet la bête de l’Apocalypse. Dans l’Historia Damiatina, Olivier de Paderborn prédit, quant à lui, « la prise de la Mecque et la dispersion des os de Mahomet » (p. 43). D’ailleurs, dans une légende rapportée par Pedro Pascual (qui n’y croit guère, cf. p. 51), Mahomet est mis à mort par une famille juive qui le découpe en morceaux et le fait dévorer par des porcs. Dans un autre récit transmis par Alphonse X le Sage, des chiens dévorent le cadavre de Mahomet, dont les os sont ramassés et enterrés à Médine.

8Il ne faut, pourtant, pas s’en tenir à ces seules outrances, ni à une conception d’un monde inversé opposant un Bien (le christianisme, les chrétiens) qui combat indéfiniment le Mal (l’islam, les musulmans et plus généralement tous les païens). Plusieurs chapitres, qui renvoient presque tous à l’espace proche-oriental, le montrent par l’exemple (chap. iv, « Le baptême du roi « païen » dans les épopées de la Croisade, p. 61-74 ; v, « Miroir de la chevalerie : Saladin dans l’imaginaire européen médiéval », p. 75-96 ; vi, Veneratio Sarracenorum : dévotion commune entre musulmans et chrétiens selon Burchard de Strasbourg, ambassadeur de Frédéric Barberousse auprès de Saladin (v. 1175) », p. 97-108 ; xii, « Porter la Bonne Parole auprès de Babel : les problèmes linguistiques chez les missionnaires mendiants, xiiie-xive siècles », p. 183-192). De l’ennemi, l’on partage bien des valeurs. Après la première croisade, surtout, le discours se fait régulièrement mélioratif. Cela apparaît clairement dans l’Itinerarium de Burchard de Strasbourg, qui selon ses propres dires a été envoyé en ambassade auprès du « roi de Babylone » (Saladin) en 1175. Lors de son périple au Proche-Orient, il remarque qu’à Matariyya, en Égypte, comme à Saydnâyâ, près de Damas, la Vierge est honorée par les musulmans autant que par les chrétiens. Par ailleurs, il décrit la prière et les ablutions qui la précèdent sans acrimonie ni critique. Sans doute, comme le souligne John Tolan, le caractère diplomatique du voyage de Burchard explique-t-il son regard relativement amène : « pieux » et « respectueux envers la Vierge » (p. 108), les « Sarrasins » méritent la paix. Mais il faut avant tout, me semble-t-il, prendre ce regard pour ce qu’il est : le révélateur d’un esprit curieux et ouvert, qui constate une proximité entre musulmans et chrétiens à laquelle il ne s’attendait peut-être pas.

9Car on peut le déceler même à travers les discours des ecclésiastiques (auteurs de l’essentiel des textes étudiés par John Tolan) les plus enflammés : même les interdits le plus fermement énoncés ne parviennent pas à dresser des barrières infranchissables entre les communautés. Ainsi, de même que les autorités musulmanes eurent du mal à supprimer le tintement des cloches, lors des conquêtes musulmanes, l’appel à la prière perdure longtemps après la reconquête chrétienne, en Espagne (chap. ix, « Affreux vacarme : sons de cloches et voix de muezzins dans la polémique interconfessionnelle en péninsule ibérique », p. 141-154). Pedro Pascual, « propagandiste de guerre » ayant lu avec attention des « livres de Maures » (p. 59) pour « dénigrer l’islam » comme pour « affirmer la doctrine chrétienne », dénonce, quant à lui, d’inquiétantes pratiques divinatoires chez les chrétiens andalous influencés par les musulmans. Il s’effraie, aussi, de même que les Castigos e documenttos para bien vivir ordenados por le rey don Sancho IV, de leur propension à partager leur couche avec les femmes maures. Et que dire de ces guerriers d’exceptions dont les auteurs chrétiens font des héros à l’aune des chevaliers chrétiens, Corbaran (Karbûqâ) christianisé dans une épopée du xiiie siècle (chap. iv, « Le baptême du roi ‘‘païen’’ dans les épopées de la Croisade », p. 61-73), et surtout Saladin (« Miroir de la chevalerie : Saladin dans l’imaginaire européen médiéval », p. 75-96), ce Saladin vilipendé après Hattîn et Jérusalem (1187) et finalement intégré au panthéon de la chevalerie ? Au xiiie siècle, alors même que la « légende de Saladin » est en marche et que la croisade a échoué, l’on songe de plus en plus à la conversion des musulmans. Or, comment les missionnaires pourraient-ils œuvrer avec efficacité en se contentant de leur « insouciante ignorance » ? De ce constat, on aboutit à la création d’écoles de langue pour les missionnaires, « surtout parmi les dominicains des xiiie et xive siècles », puis « à l’établissement de chaires de langues orientales dans les principales universités européennes » (p. 185). Bientôt, l’échec des missions sera aussi constaté.

10On l’a compris, ce livre d’une grande justesse est à conseiller à tous les types de lecteurs, les spécialistes comme les non spécialistes. John Tolan y réussit un tour de force : rendre accessible les textes les plus ardus, figurer avec clarté et mesure la complexité des rapports entre chrétiens et musulmans, au Moyen Âge.

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Bibliographie

Baloup Daniel, 2004, « Guerre sainte et violences religieuses dans les royaumes occidentaux de péninsule ibérique au Moyen Âge », in Michel Bertrand et Patrick Cabanel (éd.), Religions, pouvoir et violence du Moyen Âge à nos jours, Toulouse, Presses Universitaires du Mirail, p. 15-32.

Crouzet Denis, 1990, Les guerriers de Dieu. La violence au temps des troubles de religion, vers 1525-vers 1610, Paris, Champ Vallon, 2 volumes.

Norman Daniel, 1960, Islam and the West. The Making of an Image, Édimbourg, The University Press.

Denoix Sylvie, 2004, « Des culs-de-sac heuristiques aux garde-fous épistémologiques ou comment aborder l’aire culturelle du ‘‘monde musulman’’ », Revue des mondes musulmans et de la Méditerranée, n°103-104 mis en ligne le 03 mai 2006, consulté le 24 septembre 2011. URL : http://remmm.revues.org/index2922.html

König Daniel G., 2011, « Traductions et transferts de savoirs. À propos des relations entre l’Occident latin et le monde arabo-musulman », Trivium, 8–2011, [En ligne], mis en ligne le 16 mai 2011. URL : http://trivium.revues.org/3973. Dernière consultation le 28 septembre 2011.

La Esméralda, 2006, « Bestialisation et déshumanisation des ennemis », Quasimodo 8 (« Corps en guerre. Imaginaires, idéologies, destructions. Tome 1), Montpellier, p. 231-244.

Tolan John (éd.), 1996, Medieval Christian Perceptions of Islam : a Book of Essays, New York, Garland Press.

— 2003, Les Sarrasins, l’islam dans l’imagination européenne au Moyen Âge, Paris, Aubier.

— 2007, Le Saint chez le Sultan : la rencontre de François d’Assise et de l’islam. Huit siècles d’interprétations, Paris, Seuil.

— 2010, « European Accounts of Muḥammad Life », in Jonathan E. Brockopp (éd.), The Cambridge Companion to Muḥammad, Cambridge, Cambridge University Press, p. 226-250.

— 2008, Sons of Ishmael : Muslims through European Eyes in the Middle Ages, Gainesville, University Press of Florida.

Laurens Henri, Tolan John et Veinstein Gilles, 2009, L’Europe et l’islam : quinze siècles d’histoire, Paris, Odile Jacob.

Zouache Abbès, 2009, « Introduction », La guerre dans le monde arabo-musulman médiéval (ive/xeixe/xve siècle) : perspectives anthropologiques, AnIsl 43, p. 1-30.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Abbès Zouache, « Tolan John, L’Europe latine et le monde arabe au Moyen Âge. Cultures en conflit et en convergence, Presses universitaires de Rennes, collection « Histoire », 2009, 229 p. », Revue des mondes musulmans et de la Méditerranée [En ligne], 131 | juin 2012, mis en ligne le 06 juillet 2012, consulté le 18 décembre 2014. URL : http://remmm.revues.org/7279

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