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Lectures

Elshobaki Amr, Les Frères Musulmans, Paris, Karthala, 2009, 316 p.

Didier Monciaud

Texte intégral

  • 1 L’entrée sur Wikipedia est aussi marquée par cette logique.
  • 2 Pour une sévère critique de son livre sur les Frères Musulmans signée Ali Sfaxi, alias Mustafa Khay (...)

1Les Frères Musulmans restent assez méconnus en France. Trop souvent, ce courant apparaît comme un épouvantail dans de nombreux médias. Peu de livres de qualité leur sont consacrés en langue française. Certains auteurs proposent des travaux reposant sur une logique conspirationniste (Razavi, 2005 ; Landau, 2005) ou des approches sécuritaires (Maulion, 2004 ; Sfeir, 2009)1. Des études intéressantes existent, bien sûr, mais elles sont marquées par des formes de naïveté (Ternisien, 2005), de fascination (Carré et Michaud, 1983)2, voire d’hostilité (El-Saïd, Al-Ashmawy, Karim, 1994). On citera, aussi, les stimulants travaux de Tewfiq AclimandosBen Fawlks2011-12-02T12:01:00 (2001, 2007). Toutefois, le meilleur travail disponible reste l’ouvrage ancien en anglais de Richard Mitchell (1969).

2Issu d’une thèse en sciences politiques soutenue en 2002 à l’université Paris I Sorbonne, ce livre d’un chercheur égyptien aborde la trajectoire et les évolutions du mouvement depuis sa fondation en 1928 jusqu’au début de la décennie 2000 (depuis sa fondation ouner des dates, le cnege sur la transformation survenue dans le discours des Frères musulmans sur le processus démocratique. L’auteur estime que le mouvement a changé en acceptant les règles du pluralisme politique. Ce livre examine comment l’expérience parlementaire et la participation au jeu politique (élections, vie parlementaire, syndicats professionnels) ont fait évoluer profondément la Confrérie, ses conceptions idéologiques ?et ses pratiques politiues. Amr Elshobaki propose de dépasser les approches réductrices et d’appréhender ce phénomène dans sa pluralité, culturelle, politique et sociale ; il ne veut pas le réduire aux discours mais tenir compte aussi de la pratique (p. 6). Pour l’auteur, les Frères Musulmans proposent un « discours islamiste pacifiste » (p. 6) et se sont intégrés dans l’espace politique.

3Les deux premières parties examinent la trajectoire de la Confrérie, de sa fondation en 1928 et son essor pendant la monarchie à l’ère Sadate : « De la fondation de leur mouvement par le cheikh Hassan al Banna en 1928 jusqu’en 1948, les frères Musulmans restèrent fidèles à ce discours moralisateur, ainsi qu’aux méthodes pacifistes d’action sociale » (p. 8) avec une vision réformatrice. La guerre de Palestine en 1948 précipite cependant la crise, avec les actions de la section spéciale (p. 9) et l’apparition de sensibilités radicales (p. 9). S’ouvre alors une période de «  sclérose idéologique de 1948 à 1981 » (p. 9).

4Le premier chapitre porte sur les « frères fondateurs », principalement Hassan al-Banna bâtisseur charismatique à qui les membres vouent une « fidélité quasi absolue » (p. 17). L’auteur montre sa capacité à créer un mouvement influent. Le second chapitre étudie le discours et la puissance organisationnelle de la Confrérie, qui, reposant sur une solide hiérarchie, recrute essentiellement des citadins (p. 22). Centrée sur l’« autorité absolue » de Hassan al-Banna (p. 22), elle subit toutefois des scissions : le groupe Chabâb Mohammad en 1938-39 ; Ahmed al Sukkari en 1947 et les luttes intestines en 1949-1953.

5Le chapitre 3 évalue la complexité de la structure doctrinale : éduquer et réformer sont les objectifs premiers, avant le changement du pouvoir politique. Leur ligne pacifique, marquée tant par un rigorisme que par des capacités à la modération et au compromis (p. 30), repose sur une « politique de longue haleine » (p. 34). Le programme, analysé dans le chapitre quatre, souligne les dimensions religieuses, éducatives et sociales de la confrérie.

6L’auteur discute dans le chapitre 5 des problèmes du mouvement à concevoir un programme élaboré. Selon lui, le soutien des Frères au roi Faruk (p. 48) ne signifie pas un appui à la monarchie (p. 48, 50) mais s’explique par leur hostilité envers le Wafd. Les Frères réclament la dissolution des partis (p. 51) et défendent un « parti unique » (p. 52). Leur opposition au Wafd s’explique par sa popularité, et non pas par sa nature occidentalisée ou plus éloignée de l’islam (p. 52). Cela n’empêche pas des rapports plus positifs, en 1948 et après (p. 53). Le soutien au gouvernement Sidqy en 1946 serait dû à « de mauvais calculs politiques » (p. 54). L’attitude de la Confrérie envers les minorités est décrite comme une « position généralement qualifiée de modérée à l’égard des Coptes » (p. 56). Identique envers les Juifs, cette conception aurait changé avec la guerre de Palestine de 1948. La question nationale a provoqué de nombreuses difficultés (p. 61) : au départ, une attitude négative envers la participation aux élections prédomine ; pourtant, en 1942 et en 1945, la confrérie décide de présenter des candidats. En 1942, al-Banna négocie avec le Wafd le retrait de sa candidature en échange d’une fin d’interdiction des activités de la Confrérie et de promesses de mesures contre l’alcool et la prostitution.

7La seconde partie évoque la trajectoire des Frères Musulmans après 1948 et son « recours à la violence » (p. 78). Dans le chapitre 6, consacré aux « frères dogmatiques combattants », l’auteur explique que le conflit de 1948 en Palestine crée une division, à l’intérieur du mouvement, entre option pacifiste et option violente. L’auteur insiste sur le rôle de l’organisation spéciale. Après l’assassinat du fondateur, le choix d’Al-Hodeiby, jugé conservateur et prudent, provoque l’opposition de l’aile radicale (p. 82).

8L’époque nassérienne (chapitre 7) débute par un soutien au « mouvement sacré de l’armée » (p. 87) et à ses premières mesures, dont la dissolution des partis. Des divergences apparaissent en matière de réalisation. La confrérie est dissoute en janvier 1954. Une aile rejoint le régime (p. 90). Après la tentative d’assassinat contre Nasser en octobre 1954, la répression est sévère (p. 92). La période 1956-1965 correspond à un « isolement total, d’étrangeté et de désespoir » (p. 92).

9Le « discours rigide » (p. 95) de Sayed Qotb est analysé dans le chapitre huit. Il appuie la révolution, assistant même aux réunions du Conseil de Commandement, mais rompt en 1954 (p. 98). Emprisonné, puis gracié en 1964, il est à nouveau arrêté en 1965, condamné à mort et exécuté en 1966. Qotb propose « une conception des textes islamiques » qui donne « un rôle important au texte au détriment de l’effort de raisonnement » (p. 105) ; ses thèses sont officiellement réfutées par les Frères dans un texte collectif de prison intitulé « Des prêcheurs non des juges » et publié sous le nom du Guide Al Hodeybi (p. 112).

10Pendant l’ère Sadate abordée dans le chapitre 9, la Confrérie choisit « l’isolement ». Outre son rejet du pluripartisme, elle propose un « discours des généralités » (p. 117) : Nasser est qualifié de « grand Satan » (p. 124), ‘Omar al Tilmisani considère le barrage d’Assouan et les nationalisations comme des désastres et des catastrophes (p. 125) ; quant aux coptes, ils sont qualifiés de dhimmi (terme qui signifie « protégé » utilisé pour les groupes minoritaires des « gens du livre » dans les États islamiques anciens) et de guézia (capitation payée par les non-musulmans et assurant leur protection). Le discours sur la femme insiste sur son rôle d’éducatrice des enfants, de mère au foyer et sur l’obligation de porter le vêtement islamique sans oublier le rejet de la mixité (p. 133).

11La troisième partie s’intéresse aux changements du discours de la Confrérie avec sa présence au sein du parlement et des syndicats. Le chapitre 10 analyse l’évolution de ses rapports avec le parlement. Il se produit alors un passage du global au particulier ou du général à la politique concrète}paLa participation aux élections de 1984 et de 1987, dans le cadre d’alliances, entraîne un réexamen de leurs perspectives : l’auteur décèle des inflexions envers les partis (p. 140). Les députés islamistes participent activement aux séances, sur des thèmes identiques aux autres partis (p. 143) en opposition au gouvernement. L’exercice des fonctions parlementaires (p. 167) des élus (questions, interpellations, discussions des rapports de commission) repose sur des angles identiques aux autres forces, comme la liberté de la presse, les droits de l’homme. L’expérience parlementaire représente un passage à la réalité et un changement de statut. L’accès aux « dédales de la politique » soumet les Frères aux contextes politiques et constitutionnels (p. 156).

12Le chapitre 11 examine l’action syndicale. Avec cette « nouvelle forme d’action politique », les Frères attirent une importante audience à partir des années 1970. Ils favorisent la transformation du syndicat en lieu de débat et se lient à la nouvelle génération de syndicalistes qui émerge. La direction des syndicats lutte contre la corruption, favorise l’utilisation des fonds en faveur des membres et génère des ressources. Leur gestion propose des services sociaux. Le syndicat réussit à exercer une pression sur le gouvernement. Laisser le poste de président du syndicat à un membre proche du pouvoir permet d’être davantage influent. Parmi les 22 syndicats professionnels, seuls cinq ont une majorité islamiste à partir de 1993 (médecins, ingénieurs, pharmaciens, scientifiques et avocats) (p. 173). Dans les syndicats importants, comme celui des agronomes ou des comptables, l’influence des Frères est moindre (p. 177). « La présence des frères Musulmans sur la scène syndicale en Égypte représente un tournant de leur histoire. Ils sont passés des textes théoriques à la réalité pratique » (p. 177). Leur travail syndical favorise une pratique démocratique faite d’engagement et de transparence.

13Les syndicats sous direction islamiste s’imposent comme d’importants acteurs de la vie publique et politique (p. 180-181). Celui des médecins intervient sur de multiples sujets : la Bosnie, la Guerre en Irak en 1991 (p. 184) ou l’Algérie (p. 185). Les activités de solidarité sociale se multiplient (p. 187) avec l’accès à des biens de consommation et d’équipement par paiement échelonné (p. 189), l’obtention de primes, l’aide au logement ou à l’installation professionnelle, sans oublier la formation continue des médecins.

14La dernière partie aborde les développements récents du mouvement ; d’abord leur élimination puis, leur nouvelle stratégie reposant sur un discours de respect de la démocratie, du pluralisme et des droits de l’homme, y compris la reconnaissance du droit aux femmes de travailler et d’étudier. L’auteur indique que le pouvoir cherche l’élimination des Frères à partir du milieu des années 1980. Le syndicat des avocats est mis sous tutelle en 1994. Les élections de 1995 voient leur exclusion et le lancement de vagues de répression.

15Le chapitre consacré à Al Wasat montre les efforts de certains  Frères Musulmans pour créer un parti légal. Ils rompent avec la Confrérie (p. 206) suite au volte-face de la direction et évoluent vers un centrisme. Ces « Frères de l’ouverture » (p. 204) donnent naissance à un « islamisme démocrate » (p. 210) associant démocratie et liberté d’opinion.

16Avec l’émergence des « islamistes obscurantistes », sont évoquées les différentes, et souvent violentes, affaires de liberté intellectuelle comme l’assassinat du penseur laïc Farag Foda (1992), la tentative d’assassinat contre Naguib Mahfouz (1994date ?encore les accusations d’apostasie subies par l’universitaire Nasr Hamed Abu Zayd qui s’exile. Lors du procès des assassins de Farag Foda, Mohammad al-Ghazali illustre cette posture dans une fatwa : quiconque s’oppose à la chariʽa est un athée et un apostat, son meurtrier ne mérite donc pas de sanction car il applique la chariʽa (p. 229). L’attitude des Frères sur ces questions de liberté intellectuelle quoi ?paraît marquée par une réelle gêne : ils ne se démarquent pas clairement des options sectaires auprès d. Le rôle d’Al-Azhar et « l’esprit de censeur » sont analysés dans le chapitre 15 ; ce « puissant appareil bureaucratique qui a su préserver son rôle jurisprudentiel et religieux » (p. 236) intervient dans des affaires de censure (p. 237).

17Le chapitre 16 aborde le retour « mesuré » de la Confrérie lors des élections de 2000 marquées par )oa percée des candidats indépendants. La confrérie développe un langage modéré et conservateur avec des candidats peu connus, peu célèbres et peu charismatiques.

18Centré sur le retour des Frères Musulmans, le chapitre 17 montre la plus grande présence de la Confrérie sur la scène politique et sa confrontation avec le pouvoir. Lors des élections, le slogan principal devient « la réforme est la solution ». En 2004, quelques Frères Musulmans participent au mouvement d’opposition Kefaya. Toutefois, la Confrérie refuse de porter atteinte au chef de l’État malgré la répression dont elle est victime. L’orientation se focalise sur la réforme politique et la démocratisation. Le programme électoral de 2005 insiste sur la demande d’un État civil moderne. La référence islamique est étroitement associée au mécanisme démocratique. Trois axes émergent : renaissance, réforme et développement (p. 256). L’application de la chariʽa doit se faire sur une base de sagesse (p. 257). La renaissance insiste sur les libertés, les droits de l’homme et la citoyenneté. L’auteur souligne le caractère peu clair du discours sur les femmes. Les campagnes électorales, dynamiques et cohérentes, reposent sur un financement solide et une diversité des registres de propagande (SMS, spectacles, marche, porte à porte).

19Pour l’auteur, le mouvement islamiste a connu un changement de position envers la démocratie (p. 275), se transformant en un « parti démocrate et civil » (p. 286). Il défend la reconnaissance des Frères comme parti et leur intégration dans le jeu politique (p. 283).

20Quelques remarques critiques

21Cette riche étude comprend une solide partie historique. La volonté de l’auteur de démontrer les changements dans la politique des Frères Musulmans l’amène à proposer une relecture de l’histoire de la Confrérie qui est discutable. Les relations avec le Palais et les forces dites de la Minorité (Libéraux Constitutionnels, Sa’distes, …), tous hostiles au Wafd sont présentées d’une manière réductrice qui cherche surtout à prouver la thèse de l’auteur, à savoir la transformation de la confrérie en force démocratique.

22La périodisation proposée est problématique. Pour l’auteur, 1948 représente une rupture qui entraîne une « sclérose idéologique ». En fait, le recourt à la violence ne débute pas avec la guerre de Palestine ; l’appareil secret, « al-nizâm al-khâss », fondé au tout début des années 1940, aurait mérité de plus larges développements.

23L’auteur néglige la fascination de la confrérie pour le pouvoir autoritaire. Son rejet des partis est répandu à l’époque ; son conservatisme marqué par le refus de la mixité publique ou du travail des femmes est évoqué un peu rapidement. En 1945-1946, l’opposition aux mobilisations antibritanniques et l’alliance avec les gouvernements de la Minorité ne peuvent s’expliquer seulement par « de mauvais calculs politiques » (p. 54). L’auteur reconnaît que « la question nationale donna lieu à des errements dogmatiques chez les Frères Musulmans » (p. 60). La position de la Confrérie sur les minorités, notamment les Coptes, est loin d’être une approche de pleine citoyenneté. Les Juifs égyptiens sont, eux, très vite assimilés au sionisme. Les écrits de Sâleh Achamoui dans al-Nadhir, avant la scission de 1939, en témoignent.

24La confrontation avec le pouvoir des Officiers Libres repose sans doute moins sur des divergences en termes de réalisation, que sur le conservatisme social de la Confrérie et la volonté de maintenir son autonomie.

25Dans les affaires de liberté intellectuelle, la confrérie s’est souvent illustrée par des silences et a finalement tiré avantage des campagnes de censure. L’affirmation de l’auteur selon laquelle la Confrérie est devenue un « parti démocrate et civil » (p. 286) ne nous semble pas pleinement étayée. Il reste de nombreuses « zones grises » selon Nathan Brown et Amr Hamwazy (2006) sur la question démocratique et le pluralisme, tant politique que social...

26Les Frères Musulmans est un courant central du champ politique et social égyptien qui a connu des évolutions, des phases ascendantes et des reculs. Son histoire est riche et complexe :au-delà des remarques critiques et des divergences d’analyse, ce livre de qualité et stimulant contribue à nous la faire mieux connaître.

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Bibliographie

Aclimandos Tewfiq, 2001, « Officiers et Frères musulmans », Études et documents du CEDEJ n° 1 et 2, Le Caire.

— décembre 2007, « Les Frères musulmans égyptiens : pour une critique des vœux pieux », Politique Africaine 108, p. 25-46.

Brown Nathan J., Hamzawy ‘Amr et Ottaway Marina, 2006, « Islamist Movements and the Democratic Process in the Arab World : Exploring the Gray Zones », Carnegie Papers Middle East series 67, Washington, Carnegie Endowment for International Peace and Herbert-Quandt-Stiftung.

Carré Olivier et Michaud Gérard, 1983, Les frères musulmans (1928-1982), Paris, Gallimard-Julliard (réédité L’Harmattan, 2002).

El-Saïd Rifaat, Al-Ashmawy Muhammad Saïd, Karim Khalil Abdel, el-Saïd, 1994, Contre l'intégrisme islamiste (Une expérience égyptienne), Paris, Maisonneuve et Larose.

Landau Paul, 2005, Le Sabre et le Coran, Tariq Ramadan et les Frères Musulmans à la conquête de l'Europe, Paris, Éditions du Rocher.

Maulion Fabrice, 2004, L'organisation des Frères Musulmans. Évolution historique, cartographie et éléments d'une typologie, Université Panthéon-Assas-Paris II, thèse de diplôme universitaire de 3e cycle, Département de Recherche sur les Menaces Criminelles Contemporaines.

Mitchell Richard, 1969, The Society of the Muslim Brothers, Londres, Oxford, University Press, (réédité en 1993).

Razavi Emmanuel, 2005, Frères musulmans : Dans l'ombre d'Al Qaeda, Paris, Éditions Jean Cyrille Godefroy.

Sfeir Antoine (dir), 2009, Dictionnaire géopolitique de l’islamisme, Paris, Bayard.

Ternisien Xavier, 2005, Les Frères musulmans, Paris, Fayard.

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Notes

1 L’entrée sur Wikipedia est aussi marquée par cette logique.

2 Pour une sévère critique de son livre sur les Frères Musulmans signée Ali Sfaxi, alias Mustafa Khayati, voir Sou’al 5, avril 1985, p. 62-64.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Didier Monciaud, « Elshobaki Amr, Les Frères Musulmans, Paris, Karthala, 2009, 316 p. », Revue des mondes musulmans et de la Méditerranée [En ligne], 131 | juin 2012, mis en ligne le 06 juillet 2012, consulté le 28 novembre 2014. URL : http://remmm.revues.org/7306

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Auteur

Didier Monciaud

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