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Deuxième Partie
Lectures

Grenié Paulette et Claude, Les Tabarquins esclaves du corail (1741-1769), Paris, Les Indes Savantes, 2010, 225 p.

M’hamed Oualdi

Full text

1« Tabarca vaut un Pérou » : c’est ainsi que le diplomate et érudit Savary de Brèves mettait en valeur, dans les années 1620, cette île aux confins des provinces ottomanes d’Alger et de Tunis, transformée en comptoir génois durant deux siècles jusqu’à sa prise par les gouvernants de Tunis en 1741. Et pour cause, jusqu’à sa disparition, ce comptoir fut la première entreprise de corail en Méditerranée, une des principales portes d’exportation des produits agricoles de la régence de Tunis vers l’Europe et une place majeure pour les rachats de captifs chrétiens. Mais plus qu’à ces vestiges de prospérité économique et commerciale, l’ouvrage de Paulette et Claude Grenié est consacré aux conditions des Tabarquins durant leur captivité à Tunis et à Alger et, en arrière plan, à leur migration sur les pourtours méditerranéens (sur les littoraux du Maghreb médian, aux larges de la Sardaigne et d’Alicante, dans leur pays génois d’origine ou bien encore à Malte).

2En apparence, ce livre se présente comme une monographie classique. Les récentes avancées historiographiques sur les diasporas, les identités et l’esclavage dans la Méditerranée moderne dont on ressent tout au long de l’ouvrage l’influence implicite ou explicite (à travers, par exemple, la mention de l’étude de F. Trivellato (2009) sur des familles de commerçants juifs de Livourne) ne sont pas mobilisées pour formuler un questionnement initial. L’introduction avance plutôt de sages problématiques : l’une braudélienne, sur « la permanence de l’histoire de la Méditerranée » qui, de toute façon, n’est guère poursuivie dans l’ouvrage ; l’autre plus psychologisante sur la résilience des Tabarquins dans leur exil et une troisième plus circonstancielle sur les raisons de la fin d’une cohabitation pacifique entre gens de Tabarka et autorités musulmanes. De même, des travaux antérieurs, sur cette place détenue par la famille génoise des Lomellini, tels que les recherches de P. Gourdin (2008), pour une période bien antérieure il est vrai, ou celles de S. Boubaker, sont certes cités mais pas discutés ou remis en perspective.

3À partir de sources issues de fonds publics européens (recherchées par les auteurs à Paris, Marseille, Avignon, Nantes, Gênes, Cagliari, Rome, Turin, Venise, Mdina, Kew, Madrid, Simancas, Alicante) et à l’appui de deux cartes (dont la première, représentant les déplacements des Tabarquins en Méditerranée occidentale est malheureusement démunie d’échelle), la structure de l’ouvrage suit un ordre de présentation avant tout factuel. Sur quatorze chapitres, les six premiers sont consacrés à la présentation de la concession de Tabarka avant sa dévastation : les auteurs rappellent tour à tour la fondation de cet établissement par des financiers génois dans le sillage des opérations de Charles Quint contre les Ottomans à Tunis ; l’intérêt matériel et symbolique du corail dans les sociétés modernes ; le fonctionnement social et institutionnel d’une île qui compta jusqu’à 2 000 habitants en 1731 dont 280 pêcheurs ; et le déclin de ce comptoir dès les années 1730 du fait surtout de l’interdiction prononcée par le gouverneur de Tunis de commercer avec l’île, blocage qui incita son gestionnaire Giacomo Lomellini à forcer les couples mariés à quitter l’île à partir de 1736.

4Au cœur de l’ouvrage, les cinq chapitres suivants reconstituent les migrations des Tabarquins à la fois sous la contrainte de l’esclavage et dans l’espérance de fondations de nouveaux villages insulaires. Dans une volonté de reconquête commerciale et territoriale de la partie occidentale de la province de Tunis, à l’été 1741, le fis de Ali Pacha, le bey de Tunis, s’empare tour à tour de l’île de Tabarka et du comptoir français du cap Nègre : aucun Français n’est asservi en vertu de traités avec Versailles, mais sur l’île, 160 000 livres de corail et 841 personnes sont saisies puis ramenées vers Tunis où ils forment dès lors deux-tiers des effectifs d’esclaves chrétiens. Une grande partie d’entre eux est de nouveau déplacée en 1756 après le sac de Tunis par les janissaires algérois venus mettre fin au pouvoir de Ali Pacha. À Alger, ces Tabarquins de nouveau asservis rejoignent quarante-quatre coreligionnaires qui s’étaient réfugiés à La Calle avant que ce comptoir français ne subisse lui aussi une attaque de forces locales. À Tunis comme à Alger, les Tabarquins sont trop nombreux, trop distincts des autres « nations » européennes par leur progressif enracinement au Maghreb pour espérer compter sur leur lointaine patrie d’origine, Gênes, sur l’ancienne puissance protectrice, l’Espagne, ou sur la puissance montante dans la région qu’est la France. Ils doivent miser sur leurs seules forces, leur esprit d’initiative et la solidarité des membres de leur communauté éclatée en divers points de la Méditerranée occidentale. Ils bénéficient finalement d’une libération collective en 1769 d’Alger, à raison d’un Tabarquin libéré contre deux musulmans restitués par l’Espagne qui accepte alors, selon les auteurs, pour la première fois ce type d’échanges.

5Les trois derniers chapitres se détachent de cette trame factuelle pour former à la fois un épilogue et un retour fructueux sur ces parcours singuliers. Les deux auteurs finissent par évoquer deux raids de corsaires tunisois sur des territoires dépendant de la Sardaigne, à Carloforte en 1798 et à Calasetta en 1815 contre des populations pour grande partie d’origine tabarquine avant de tirer des conclusions stimulantes à plus d’un titre sur les relations entre territoires, migrations et organisations communautaires en Méditerranée occidentale avant les grands chocs coloniaux du xixe siècle.

6Derrière l’apparence de la monographie soignée et à la lumière de ces conclusions, la lecture de l’ouvrage ne cesse de suggérer des pistes de recherches qui font de ce cas tabarquin un angle d’observation précieux, au moment même où les effets sociaux des migrations en Méditerranée sont reconsidérés (Clancy-Smith, 2011) et au moment où la coupure chronologique entre temps ottomans et temps coloniaux est à repenser pour le moins dans le cas de l’Afrique du Nord. Tout comme le Maghreb colonial ne peut être envisagé comme un territoire seulement tenu par la France mais également sous influences espagnoles et italiennes, le Maghreb ottoman doit être appréhendé non seulement dans ses cadres provinciaux (Alger, Tunis, Tripoli), en relation avec Istanbul, mais aussi en fonction de places militaires et de comptoirs commerciaux européens installés sur ces littoraux. Ces places ne sont pas forcément à interpréter comme les signes de continuité entre des projets coloniaux successifs mais davantage dans leurs interactions avec leurs voisinages musulmans : ces lieux sont-ils des positions avancées de l’Europe, des « tiers-lieux » (third space) ou de simples passages entre deux mondes qui s’interpénètrent ? D’un autre point de vue, si l’on s’interroge sur les survivances de ces places, les dernières offensives sur Carloforte et Casella intriguent : la course n’est pas uniquement menée contre des gens d’en face mais contre d’anciens voisins ; la course est aussi jusqu’au bout affaire d’intimités.

7Les ambivalences de ce que les auteurs conçoivent comme une « nation » tabarquine permettent d’aller plus avant dans ces relectures des relations entre sociétés maghrébines et sociétés sud-européennes aux temps modernes. Par leurs assemblées, leurs délibérations et leur solidarité, par la transmission de savoir-faire dans les métiers de la marine et de la pêche, par le maintien de leur patois génois assimilant quelques termes de dialecte arabe, les Tabarquins auraient continué à former une communauté au-delà de leur exil et de leur dispersion. Mais cette communauté se révèle bien spécifique au regard d’autres groupes d’Européens présents dans les Barbaresques : les Tabarquins ont mis du temps à être libérés en l’absence de paroisse propre, de parents proches en Ligurie et d’appuis décisifs de coreligionnaires restés en liberté. Et cette lenteur dans l’affranchissement ne peut être uniquement perçue en des termes négatifs : elle reflète aussi un attachement au pays de Tunis. Les auteurs multiplient les indices de cet enracinement chrétien en terre musulmane : les enfants nés à Tunis après 1741 parlent arabe et presque plus italien ; 25 familles sont présentes en 1780 ; et certains Tabarquins disposent encore de tavernes dans le port de La Goulette à la fin des années 1820. Les autorités politiques et religieuses de Tunis les considèrent comme singuliers : a contrario d’autres esclaves, ceux de Tabarka ne sont pas séparés pour être vendus au Levant ou à Istanbul. Néanmoins, les deux auteurs ne vont pas au bout de cette dernière logique d’intégration. Chiffres à l’appui, ils démontrent que le nombre de conversions des Tabarquins à l’islam fut très limité (une quarantaine sur 1200 personnes, soit près de 4% durant les trente années de servitude). Mais il serait utile de consulter des sources administratives et des chroniques en langue arabe pour cerner comment cette communauté a été traduite dans les termes juridiques et sociaux de la province de Tunis et quelle fut l’influence sociale des convertis tabarquins, qu’ils fussent mamelouks, concubines ou domestiques dans les grandes maisonnées de la région.

8Les différentes formes de migrations des Tabarquins suscitent en dernier lieu toute une série d’effets sociaux remarquablement perceptibles. En esclavage, la stratification sociale est maintenue à Alger entre des descendants de notables bien considérés et des familles qui, déjà modestes sur leur île d’origine, sont acculées aux tâches ingrates. Au-delà même du statut d’esclaves ou d’hommes libres, c’est l’insertion sociale et la relation aux autorités qui déterminent les formes de survie de cette communauté : à partir de registres paroissiaux et de listes d’habitants, les deux auteurs démontrent ainsi que les Tabarquines de Tunis et de Carloforte enfantent à la fois plus précocement et jusqu’à un âge plus avancé que celles d’Alger, du fait d’un « meilleur état sanitaire et d’organisation sociale ». La question de la maîtrise de la reproduction sexuelle de cette communauté servile est d’ailleurs déterminante : si les gouvernants musulmans la favorisent par intérêt et par respect des normes religieuses, la hiérarchie catholique est plus hésitante devant la naissance d’enfants en captivité qui alourdirait le coût des rachats. Enfin, dans l’exil, les gens de Tabarka constituent, avec le temps, des réseaux d’appuis de plus en plus élaborés incluant déjà des éléments de la franc-maçonnerie et prenant conscience du retrait espagnol et de l’émergence de la puissance française. En bref, de nombreuses pistes qui, aussi bien pour le cas des Tabarquins que pour d’autres communautés diasporiques et serviles, sont encore à poursuivre et à compléter notamment par la confrontation des sources en langues européennes, arabe et ottomane.

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Bibliography

Clancy-Smith Julia A., 2011, Mediterraneans. North-Africa and Europe in Age of Migration, c. 1800-1900, Berkeley, University of California Press, 445 p.

Gourdin Philippe, 2008, Tabarka. Histoire et archéologie d’un préside espagnol et d’un comptoir génois en terre africaine (XVe-XVIIIe siècle), Tunis, Institut national du patrimoine ; Rome, École française du Rome, 625 p.

Trivellato Francesca, 2009, The Familiarity of Strangers. The Sephardic diaspora, Livorno, and cross-cultural trade in the Early Modern Period, New Haven-Londres, Yale University Press, 470 p.

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References

Electronic reference

M’hamed Oualdi, Grenié Paulette et Claude, Les Tabarquins esclaves du corail (1741-1769), Paris, Les Indes Savantes, 2010, 225 p.Revue des mondes musulmans et de la Méditerranée [Online], 132 | 2012, Online since 25 January 2012, connection on 28 March 2024. URL: http://journals.openedition.org/remmm/7366; DOI: https://doi.org/10.4000/remmm.7366

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