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Lectures

Kanafani-Zahar Aïda, Liban, la guerre et la mémoire, Presses Universitaires de Rennes, 2011, 260 p.

Sophie Brones

Texte intégral

1Le livre d’Aïda Kanafani-Zahar intitulé Liban, la guerre et la mémoire est consacré aux dimensions institutionnelle, civile et subjective de la mémoire de la guerre. L’auteure y décrit d’abord les processus de réconciliation dans le Mont Liban et l’action civile des associations œuvrant pour la reconnaissance du sort des victimes et la promotion de la paix. Elle livre ensuite les résultats d’une enquête menée entre 2000 et 2004 auprès des anciens « déplacés » de villages mixtes du Mont Liban. Dans un jeu d’échelles fécond, cet ouvrage donne à comprendre la complexité d’une question qui occupe une place de plus en plus importante dans la « société civile » comme dans le champ académique au Liban depuis la fin des années 1990. La question mémorielle y est en effet explorée dans ses multiples ramifications de manière de plus en plus systématique, en particulier sous l’angle des sciences sociales, comme en témoignent par exemple les publications récentes War and memory in Lebanon et Mémoires de guerres au Liban (Haugbolle, 2010 ; Mermier et Varin, 2010). Ces études s’inscrivent en outre dans un intérêt partagé à l’échelle internationale pour le thème de la mémoire, depuis le milieu des années 1980, après la publication des travaux de Pierre Nora et la réédition des ouvrages de Maurice Halbwachs.

2Aïda Kanafani-Zahar décrit dans ce livre les différentes formes d’expression mémorielle qui caractérisent le début des années 2000 au Liban. Des politiques officielles de la mémoire à ses dimensions privées, individuelles et subjective en passant par l’actualité du mouvement civil, elle montre comment certains groupes appellent de leurs vœux l’exercice d’une justice encore inexistante pour les victimes. Les mouvements associatifs, mais aussi les récits et les témoignages constituent les différents moyens, plus ou moins institutionnels, par lesquels ces collectifs et individus de la société civile revendiquent un droit à la mémoire passant par le rétablissement de la vérité, question jugée cruciale pour la définition des identités présentes. Le livre est divisé en trois parties.

3La première est consacrée à la construction de l’oubli, processus auquel contribuent la violence milicienne et ses répercussions symboliques ainsi que la loi d’amnistie (1990) promulguée après les accords de Taëf (1989), qui opte pour le déni des victimes ordinaires et l’absolution des hommes politiques et des chefs de milice. Le silence délibéré au sujet des événements traumatiques récents semble relever d’un processus commun à divers contextes historiques et culturels. Dans un ouvrage faisant le point sur la production littéraire allemande des années soixante aux années quatre-vingt, Sebald a montré l’inaptitude de la littérature locale, et à plus forte raison de l’histoire, à décrire la vie quotidienne au cours de la période ayant suivi les bombardements alliés sur les villes allemandes à la fin de la Seconde Guerre mondiale (Sebald, 2004). Des cadres institutionnels, d’envergure nationale ou plus large, à l’instar des Commissions Vérité et Réconciliation, sont toutefois censés arbitrer le retour à la paix et mener à la production d’un récit historique. Un processus de réconciliation a bien été engagé au Liban à partir de 1992. Il fut toutefois limité à une seule région, le Mont Liban, et a reposé sur la médiation de chefs politiques et religieux locaux (zu’ama), perpétuant un ordre social et politique clientéliste qui avait alimenté la guerre, au sein duquel l’exercice d’une justice indépendante et le pardon ne trouvèrent pas leur place.

4La deuxième partie élargit l’analyse de cette procédure locale « à caractère national » à l’ensemble des pratiques constituant « une culture civile de la mémoire ». Il est ici fait référence au Comité des familles de disparus et aux très nombreuses autres mobilisations des dernières années de crise (2007-2008). Des comités formés depuis 1980 au sein de la « société civile » par les familles de disparus et diverses associations nationales soutenues par des organisations internationales des droits de l’homme dénoncent l’iniquité de la loi d’amnistie qui interdit le recours à la justice pour divers cas de victimes civiles. Sous la revendication du droit à la vérité et à la mémoire, elles appellent un traitement égalitaire des victimes, réclamant ainsi des processus judiciaires indépendants permettant d’engager des processus de réparations morale et matérielle, conditions nécessaires à la réconciliation. L’expérience sud-africaine de la commission Vérité et Réconciliation constitue une matrice et un modèle pour ces actions militantes et s’appuie en premier lieu sur la reconnaissance du statut de victime. L’auteure montre ensuite comment dans le contexte des tensions politiques des années 2007-2008, une activité commémorative s’est articulée en se déployant aux mouvements militant pour la paix et la justice. Ces actions civiles réhabilitent provisoirement les symboles nationaux « de division devenus lieux de résistance civile » (p. 121), comme le musée de Beyrouth et les principales lignes de démarcation, contribuant à la définition de nouvelles polarités commémoratives, comme, par exemple, au centre ville de Beyrouth.

5La troisième partie intitulée « Récits de mémoire » constitue un autre des apports majeurs de cette étude puisqu’elle est dédiée aux témoignages recueillis au cours de l’enquête et largement restitués par l’auteure. La relation intime aux traumatismes de la guerre dans les villages de la montagne où les populations furent assiégées, massacrées et déplacées constitue la matière vivante des subjectivités qui furent les premières concernées par la « réconciliation » entreprise au Mont Liban et décrite dans la première partie de l’ouvrage. L’importance des lieux dans la reconstruction d’une mémoire familiale et dans la canalisation des souvenirs s’exprime notamment à propos de la maison « quittée et détruite ». La richesse des récits et enjeux de cette mémoire permet d’aborder des questions cruciales pour la compréhension de la société libanaise, comme celle de la relation de l’individu à sa communauté (confessionnelle, partisane ou villageoise) et la désignation des « personnalités communautaires » (p. 132) qui permettent à l’auteure de pointer les modalités de la fabrication d’une mémoire collective. Le problème confessionnel est abordé de manière fine, dans le contexte des villages mixtes druzo-chrétiens, Aïda Kanafani-Zahar soulignant l’importance de la culture villageoise comme référence commune, avec ce qu’elle nomme le « religieux local », facteur d’intégration des communautés à une identité villageoise reposant sur la fraternité et la solidarité. Elle contraste avec la « confessionnalisation » des zones urbaines qui résulta du déplacement puis de l’urbanisation des populations villageoises. Le lien social à l’épreuve de la violence donne à lire des relations d’amitié et de voisinage perverties, tout comme il suscite aussi des situations exceptionnelles d’entraide et de solidarité interconfessionnelles.

6En dépit des difficultés économiques limitant les possibilités, pour les anciens déplacés ayant réintégré leurs villages, de réhabiliter leurs maisons ou leurs exploitations, la terre constitue une matrice nourricière et un patrimoine, un espace commémoratif où siègent l’identité et la mémoire familiales. En tant que socle politique et objet de transmission, elle porte aussi des valeurs orientées vers l’anticipation d’un projet politique d’avenir dominé par la référence au cadre national, préféré par les enquêtés au communautarisme politique et confessionnel, rejoignant ainsi les discours officiels des associations militant pour la paix décrits dans la deuxième partie.

7L’identification de la cohérence entre ces discours militants et ceux des familles de déplacés met en évidence l’intérêt qu’aurait constitué une analyse sociologique des réseaux et des stratégies individuelles des militants qui contribuent au travail de mémoire à travers les mouvements civils décrits dans la deuxième partie. Au-delà de l’intérêt de savoir qui milite au sein de ces comités en dehors des familles de disparus, il semblerait par exemple intéressant de questionner un mouvement comme le rassemblement Wahdatouna Khalasouna (notre unité est notre salut) décrit par Aïda Kanafani-Zahar, dans ses liens à la fois religieux et politiques avec des organisations d’envergure internationale que sont les Commissions Vérité et Réconciliation, l’Église anglicane (l’archevêque Desmond Tutu avait été président de la Commission sud-africaine) et les pratiques de justice transitionnelle visant à entamer une transition démocratique. Des affinités existent en effet entre les discours de ces mouvements et ceux du rassemblement Wahdatouna Khalasouna de 2009 ; la trajectoire socioprofessionnelle de son coordinateur général, un politologue et militant libanais ayant vécu dans les années 1990 en Europe et aux États-Unis et revenu au Liban dans le courant des années 2000 n’est peut-être pas étrangère à ce fait. Ces relations, dont l’analyse demanderait bien sûr à être approfondie, tissent une trame entre les mouvements locaux et les processus mondialisés de réconciliation et de réparation s’exprimant de l’Afrique du Sud à New York en passant par Beyrouth, et notamment son Jardin du pardon (hadiqât al-samah) en projet dans le centre ville de la société foncière SOLIDERE.

8Au demeurant, l’auteure fait subtilement affleurer tout au long de l’ouvrage le lien existant entre l’incantation populaire « que la guerre soit rappelée, non recommencée », injonction pour la réalisation d’un travail de mémoire, et l’idée d’une mémoire réparatrice déconstruite tout au long de l’ouvrage. Ce processus semble s’inscrire dans différentes étapes toutes rigoureusement retracées par l’enquête : le récit des événements traumatiques, l’institutionnalisation partielle de la mémoire et son instrumentalisation collective à travers des actions diverses entreprises par la société civile visant la projection ou l’anticipation d’un futur meilleur. Sa patrimonialisation est envisagée à travers l’action commémorative concernant les terres possédées au village et les lieux de mémoire beyrouthins, auxquels on pourrait aujourd’hui ajouter le projet de musée de la ville de Beyrouth. En s’implantant dans un immeuble en ruine situé sur l’un des principaux points de passage de la ligne de démarcation qui séparait l’Est et l’Ouest beyrouthin pendant la guerre, il constitue un cas emblématique de patrimonialisation de la mémoire et consacre la vogue commémorative dont Aïda Kanafani-Zahar a si bien décrit l’émergence dans son livre.

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Bibliographie

Haugbolle Sune, 2010, War and memory in Lebanon, New York, Cambridge, Cambridge University Press, 278 p.

Mermier Franck, Varin Christophe, 2010, Mémoires de guerres au Liban (1975-1990), Arles, Actes Sud, 620 p.

Sebald Wilfried Georg, 2004, De la destruction comme élément de l’histoire naturelle, Arles, Actes Sud, 140 p.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Sophie Brones, « Kanafani-Zahar Aïda, Liban, la guerre et la mémoire, Presses Universitaires de Rennes, 2011, 260 p. », Revue des mondes musulmans et de la Méditerranée [En ligne], 132 | décembre 2012, mis en ligne le 02 mars 2012, consulté le 27 mai 2017. URL : http://remmm.revues.org/7516

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Auteur

Sophie Brones

Chercheuse associée IIAC/LAU, Cnrs-Ehess

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